Yong-wang

Viri in izvor

Predstava o kralju zmajev ima korenine v kitajski mitologiji, kjer Long Wang deluje kot vladar štirih morij in je čaščen v templjih.

Z uvedbo budizma in konfucijanskega izobraževanja v Korejo med 4. in 7. stoletjem je predstava o kralju zmajev prišla na korejsko območje, kjer je naletela na obstoječe ljudske predstave o vodnem božanstvu.

»Samguk Yusa« izroča več zgodb, v katerih zmaji in kralji zmajev igrajo vlogo v zgodnji zgodovini korejskih kraljestev. Mitično kraljestvo Silla naj bi celo soustanovil kralj zmajev, ki je iz morja prinesel mater tretjega kralja Talhaeja.

James Grayson in Maurizio Riotto sta v religiozno-zgodovinskih pregledih pokazala, da je bilo čaščenje kralja zmajev v Koreji zgodaj povezano s kraljevo ideologijo.

Kralji dinastije Silla so se imenovali »sinovi zmaja«, kar je bila praksa, razširjena po vzhodnoazijskih kraljestvih, vendar je v Silli dobila posebej izrazito obliko. Ta politična prilastitev zmaja je zaznamovala korejsko slikovno izročilo vse do dobe Joseon.

Ikonografija

Yong Wang je tradicionalno upodobljen kot kraljevska podoba z zmajevo krono in razkošnimi oblačili. V nekaterih slikovnih izročilih se prikaže kot hibridna podoba z zmajevo glavo in človeškim telesom, v drugih kot starec z dolgo brado, obdan z zmaji.

Njegov dvor sestavljajo druga vodna bitja, kot so kornjače, krape, hobotnice in meduze, ki v ljudskih pripovedih nastopajo kot njegovi ministri in sli.

Posebna slikovna tradicija je »yongwang-do«, tabla kralja zmajev, ki jo najdemo v korejskih budističnih templjih. Prikazuje Yong Wanga na prestolu pod vodo, obdanega z njegovimi vodnimi bitji, pogosto v spremstvu dveh spremljevalk, ki nosita bisere in skodelice.

Te table so standardizirane od 17. stoletja naprej in sledijo lastni ikonografski konvenciji, ki se razlikuje od kitajskih predlog.

Svetišča in obredi

Najpomembnejša svetišča Yong Wanga v Koreji se nahajajo na obali in ob večjih rekah. Na vzhodni obali, zlasti v provinci Gangwon, je bilo na skalah in obalnih ostrovih postavljenih veliko svetišč, imenovanih »yongwang-dang«.

Na južni obali, posebej na Jeju, obstajajo lastna svetišča kralja zmajev z lokalnimi obrednimi izročili. Tudi ob mnogih rekah in vodnjakih so majhna svetišča Yong Wanga, ki jih vzdržujejo prebivalci.

Najpomembnejši obredi, namenjeni Yong Wangu, so prošnji obredi ribičev, ki pred sezono molijo za bogat ulov in zaščito pred nevihtami. Tudi kmetje v sušnih območjih so ga klicali za dež, v posebej suhih letih z obsežnimi procesijami in prošnjimi plesi.

Boudewijn Walraven je v svojih študijah o korejski šamanski praksi dokumentiral, kako se Yong Wang posreduje v obredih »gut«, zlasti v obalnih regijah, kjer ga šamanke pogosto kličejo.

Yong Wang v korejskem ljudskem pripovedništvu

Posebej znana pripoved je »Zgodba o zajcu in kornjači«, v kateri kornjača kot sel kralja zmajev zvabi zajca v podvodno kraljestvo, da bi pridobili njegovo jetro za zdravljenje obolelega Yong Wanga.

Prebrisani zajec uide s pretkano trditvijo. Ta pripoved spada med snovi »pansori«, pete pripovedi korejskega ljudskega izročila, in je zelo razširjena v popularni kulturi.

Druga, manj znana tradicija se nanaša na kraljico Heo Hwang-ok, ki v mitu dinastije Karak kot hči kralja iz dežele Ayodhya (Indija) pripluje v Korejo po morju in se poroči s kraljem Surojem.

Njeno ladjo v nekaterih različicah vodi kralj zmajev. Ta pripoved je danes predmet znanstvenih razprav o morebitnih zgodnjih pomorskih povezavah med Korejo in južno Azijo.

Budistična vključitev

Tako kot Sansin je bil tudi Yong Wang vključen v budistično topografijo korejskih templjev. V številnih samostanih se ob glavni budistični dvorani nahaja majhna dvorana, imenovana »yongwang-gak«, kjer se časti Yong Wang.

Ta dvorana je običajno postavljena bliže vodnemu toku ali viru in je jasno prostorsko ločena od glavnega območja. Vključitev je strukturirana podobno kot pri Sansin-gaku.

Don Baker je opozoril, da je bila budistična prilastitev vodnega božanstva utemeljena tudi teološko, saj je bil Yong Wang prikazan kot Budov učenec ali služabnik.

V nekaterih sutrah, zlasti v »Lotosovi sutri«, se kralji zmajev pojavljajo kot poslušalci nauka, kar je zagotovilo kanonsko podlago za čaščenje v budističnem okviru. V Koreji je to izročilo postalo standardna oblika.

Povezava z Jeju in izročilom Seonangsin

Na otoku Jeju je čaščenje Yong Wanga posebej izrazito. Otok je prekrit s številnimi svetišči, od katerih so mnoga posvečena Kralju zmajev ali sorodnim vodnim božanstvom.

Šamanke Jejuja, imenovane »simbang«, gojijo bogato tradicijo obredov Yong Wanga. Osrednji praznik je »Yeongdeunggut«, ki se obhaja v drugem lunarnem mesecu in časti boginjo Yeongdeung Halmang (staro vodno boginjo) skupaj z Yong Wangom, ob prošnjah za varno ribolovno sezono.

Na korejski celini se Yong Wang povezuje s »seonangsin«, zaščitnimi božanstvi ob vhodih v vasi, ki jih upodabljajo kupi kamnov ali poslikani drogovi. Ob prehodih čez reke in ob vodnjakih postavljajo podobne zaščitne predmete, ki jih pogosto neposredno povezujejo s Kraljem zmajev. Boudewijn Walraven je to lokalno raznolikost podrobno dokumentiral v svojem terenskem delu.

Politična in kulturna simbolika

Zmaj je bil v korejski kraljevi ideologiji glavni simbol kraljeve oblasti. Oblačila kraljev dinastije Joseon so bila okrašena s petkrempljastimi zmaji, kar je bila v vzhodnoazijski tradiciji privilegirana pravica, pridržana Sinu nebes. S tem je imel Yong Wang kot ozadnja figura posreden politični pomen, ne da bi znotraj uradnega konfucijanskega panteona zavzemal lastno mesto.

V sodobni korejski kulturi zmaj živi naprej kot simbol. Pojavlja se v imenih znamk, v športnih klubih, v filmih in v oglaševanju. Neposredno versko čaščenje Yong Wanga je omejeno na obalne regije, na Jeju in na posamezne gorske samostane.

V industrijskih mestih je upadlo, v ribiških pristaniščih pa je še naprej živo. Antonetta Bruno je v svojih delih pokazala, kako se kult povezuje s sodobno turistično kulturo, na primer kadar se letni prazniki Yong Wanga trženjsko izkoriščajo kot turistične privlačnosti.

Raziskave in primerjava

Raziskovanje Yong Wanga je del širšega vzhodnoazijskega raziskovanja kraljev zmajev, ki primerja Korejo, Kitajsko in Japonsko. V kitajski tradiciji je Long Wang bolj vezan na cesarsko dvorno religijo, na Japonskem je Ryujin tesneje povezan s svetišči šinta.

V Koreji Yong Wang kaže tipično mešano obliko iz ljudske verske prakse, budistične integracije in politične simbolike. Ta mešana oblika je po mnenju Jamesa Graysona značilna za korejsko religioznost nasploh.

Znotraj korejskih raziskav so se kot pomembne izkazale zlasti študije o tradiciji Jejuja (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) in religiosociološke študije o obalnem ribolovu (Kim Sun-young).

Mednarodno je Yong Wang manj celovito raziskan kot Sansin ali glavna šamanska božanstva, kar je predvsem posledica virov, ki so ljudsko-ustne narave in jih je težko zaslediti v zahodnih arhivih.

Yong Wang v kraljevi ideologiji dinastij Silla in Goryeo

Povezava Kralja zmajev s kraljevo oblastjo je najbolj izrazito zaznavna, tako ikonografsko kot besedilno, v obdobju Silla (57 pred Kristusom do 935 po Kristusu).

»Samguk Yusa« v poglavju »Munmu-wang Bobgi« poroča, da je kralj Munmu iz Sille (vladal od 661 do 681) na smrtni postelji ukazal, naj ga pokopljejo v morju, da bi po smrti kot zmaj Vzhodnega morja ščitil kraljestvo pred japonskimi pirati.

Njegov grob, »podvodno grobišče« Daewangam na vzhodni obali pri mestu Gyeongju, je še danes romarski kraj. Njegov sin Sinmun je v bližini zgradil tempelj Gameunsa, čigar glavna kripta je bila po arheoloških ugotovitvah zgrajena tako, da je vanjo lahko splaval oče, Kralj zmajev.

V obdobju Goryeo (918 do 1392) je kraljevska družina Wang sistematično prevzela zmajsko simboliko. Mitski ustanovitveni zgodbi dinastičnega ustanovitelja Wang Geona, zapisani v »Goryeo Sa« (»Zgodovina Goryeoja«, 1451), izvor prek več generacij izpelje od Kralja zmajev Zahodnega morja.

Ta genealoška zmajska konstrukcija je bila religijsko-politično učinkovita: kraljevsko družino je vezala na vodno božanstvo in s tem na predbudistično in predkonfucijansko versko plast.

Budistične sutre in osem kraljev zmajev

V budističnem kontekstu se Yong Wang ne pojavlja kot posamezna figura, temveč kot predstavnik osmih kraljev zmajev (»pal yongwang«), ki v številnih mahajanskih sutrah nastopajo kot zaščitna bitja nauka.

»Saddharmapundarika sutra« (»Lotosova sutra«), ki je v korejskem budizmu kanonična že od obdobja Silla, v prvem poglavju navaja osem kraljev zmajev kot poslušalce Buddhovega pridiganja. Posamezna imena Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin in Utpalaka so preko sanskrtskih prečrkovanj prešla v korejsko templjansko tradicijo.

Posebna korejska oblika je kult »Dharani-sutre« v čast kraljev zmajev, izpričan v gorskih samostanih Songgwangsa in Tongdosa. »Yongwang-gyeong«, apokrifna zbirka sutre o kraljih zmajev z dvomljivim indijskim izvorom, je bila v pozni dobi Joseon pomembno pobožno besedilo.

Robert Buswell je v »The Zen Monastic Experience« (Princeton 1992) in v svojem delu o korejskem budizmu dokumentiral medsebojno vplivanje med kanonično sutrsko tradicijo in lokalnim čaščenjem Yong Wanga.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut na Jejuju

Najpomembnejši veliki obredni dogodek v čast vodnim božanstvom poteka na Jeju v februarju in marcu po lunarnem koledarju.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», ki ga izvaja šamanska družina Kim pri svetišču Chilmeoridang blizu Gunhae, traja več dni in je razdeljen na pozdrav boginje Yeongdeung Halmang na datum 2.1. po lunarnem koledarju, osrednje obrede 2.14. in slovo 2.15. Šamanke izvajajo sekvence «gut» za varno ribolovno sezono, dober pridelek alg in školjk ter za dobro počutje Haenyeo, jejujskih ribičk potapljačic, ki se brez dihalne opreme potapljajo do morskega dna.

UNESCO je ta obred leta 2009 uvrstil na «Reprezentativni seznam nesnovne kulturne dediščine človeštva». Hyun Yong-jun je ta obred podrobno dokumentiral v «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seul 1980).

Laurel Kendall in Kim Kwang-Ok sta analizirala kulturni in socioekonomski pomen obredov Yeongdeung za skupnosti Haenyeo. V ospredju je tesna povezava ženskega potapljaškega ribolova z žensko-materinsko zamišljenim vodnim božanstvom, ki ima poleg Yong Wanga glavno vlogo.

Yong-wang, korejski kralj zmajev

Kazalo vsebine