ইয়ং-ওয়াং, কোরিয়ান ড্রাগন রাজা
ইয়ং-ওয়াং (Yong-wang) হলেন একজন কোরিয়ান ড্রাগন রাজা, যিনি সমুদ্র, বৃষ্টি এবং সমস্ত জলাশয়ের উপর কর্তৃত্ব করেন। ইয়ং ওয়াং (কোরিয়ান 용왕, 龍王), আক্ষরিক অর্থে “ড্রাগন রাজা”, কোরিয়ান লোকধর্মে জলের প্রধান দেবতা। তিনি সমুদ্র, নদী, হ্রদ ও কূপের উপর রাজত্ব করেন এবং সমস্ত জলজ প্রাণীর রক্ষক হিসেবে পরিচিত।
তাঁর উপাসনা যেমন সানসিন (পর্বত দেবতা)-এর উপাসনা, তেমনি কোরিয়ার প্রাচীনতম ধর্মীয় স্তরগুলির অন্তর্গত এবং চীন ও জাপানের তুলনীয় ড্রাগন রাজা ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত, তবে কোরিয়ায় এটি নিজস্ব স্থানীয় রূপ পরিগ্রহ করেছে।
বিষয়বস্তুর তালিকা
সূত্রের অবস্থা ও উৎপত্তি
ড্রাগন রাজার ধারণার শিকড় চীনা পুরাণে, যেখানে লং ওয়াং চার সমুদ্রের শাসক হিসেবে কাজ করেন এবং মন্দির-প্রতিষ্ঠানে পূজিত হন।
চতুর্থ থেকে সপ্তম শতাব্দীতে কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্ম ও কনফুশীয় শিক্ষার প্রবর্তনের সাথে ড্রাগন রাজার ধারণা কোরিয়ান অঞ্চলে প্রবেশ করে, যেখানে এটি একটি জলদেবতা সম্পর্কে প্রচলিত লোকধর্মীয় ধারণার সাথে মিলিত হয়।
“সামগুক ইউসা” বেশ কয়েকটি ঘটনা বর্ণনা করে, যেখানে কোরিয়ান রাজ্যসমূহের প্রাথমিক ইতিহাসে ড্রাগন ও ড্রাগন রাজারা ভূমিকা পালন করেন। পৌরাণিক রাজ্য সিল্লা এমনকি একজন ড্রাগন রাজা কর্তৃক সহ-প্রতিষ্ঠিত হয়, যিনি তৃতীয় রাজা তালহেয়ের মাকে সমুদ্র থেকে বহন করে আনেন।
জেমস গ্রেসন ও মাউরিজিও রিওত্তো ধর্মের ইতিহাস-বিষয়ক পর্যালোচনায় দেখিয়েছেন যে কোরিয়ায় ড্রাগন রাজার উপাসনা প্রথম দিক থেকেই রাজতান্ত্রিক মতাদর্শের সাথে যুক্ত হয়েছিল।
সিল্লার রাজারা নিজেদের “ড্রাগনের পুত্র” বলে অভিহিত করতেন, এটি পূর্ব এশীয় রাজতন্ত্রে ব্যাপক প্রচলিত ছিল, তবে সিল্লায় এটি বিশেষ প্রাধান্য পেয়েছিল। ড্রাগনের এই রাজনৈতিক আত্মসাৎ জোসেন যুগ পর্যন্ত কোরিয়ান চিত্র-ঐতিহ্যকে প্রভাবিত করেছে।
আইকোনোগ্রাফি
ইয়ং ওয়াংকে ঐতিহ্যগতভাবে ড্রাগনের মুকুট ও বর্ণোজ্জ্বল পোশাকসহ রাজকীয় আকৃতি হিসেবে চিত্রিত করা হয়। কিছু চিত্র-ঐতিহ্যে তিনি ড্রাগনের মাথা ও মানবিক দেহসহ সংকর আকৃতি হিসেবে আবির্ভূত হন, অন্যগুলিতে দীর্ঘ দাড়িওয়ালা বৃদ্ধ হিসেবে ড্রাগন পরিবেষ্টিত অবস্থায় দেখা যায়।
তাঁর দরবার কচ্ছপ, কার্প, অক্টোপাস ও জেলিফিশের মতো আরও জলজ প্রাণী নিয়ে গঠিত, যারা লোকগল্পে তাঁর মন্ত্রী ও দূত হিসেবে কাজ করে।
একটি উল্লেখযোগ্য চিত্র-ঐতিহ্য হলো “ইয়ংওয়াং-দো” অর্থাৎ ড্রাগন রাজার ফলক, যা কোরিয়ার বৌদ্ধ মন্দিরে পাওয়া যায়। এটি পানির নিচে সিংহাসনে উপবিষ্ট ইয়ং ওয়াংকে তাঁর জলজ প্রাণীপরিবেষ্টিত অবস্থায় দেখায়, প্রায়শই মুক্তা ও পাত্র বহনকারী দুই সঙ্গিনী সমেত।
এই ফলকগুলি সপ্তদশ শতাব্দী থেকে মানসম্পন্ন হয়েছে এবং চীনা মূল আদর্শ থেকে আলাদা নিজস্ব আইকোনোগ্রাফিক রীতি অনুসরণ করে।
মন্দির ও আচার
কোরিয়ার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ইয়ং-ওয়াং-মন্দিরগুলি উপকূলে ও বড় নদীর তীরে অবস্থিত। পূর্ব উপকূলে, বিশেষত গাংওন প্রদেশে, পাহাড়ের ঢালে ও সামনের দ্বীপগুলিতে অনেক মন্দির (“ইয়ংওয়াং-দাং”) নির্মিত হয়েছে।
দক্ষিণ উপকূলে, বিশেষত জেজুতে, স্থানীয় আচার-ঐতিহ্যসহ নিজস্ব ড্রাগন রাজার মন্দির রয়েছে। অনেক নদী ও কূপেও ছোট ইয়ং-ওয়াং মন্দির রয়েছে, যা স্থানীয়রা রক্ষণাবেক্ষণ করেন।
ইয়ং ওয়াং-এর প্রধান আচারগুলি হলো মৎস্যজীবীদের প্রার্থনা-আচার, যারা মৌসুমের আগে প্রচুর মাছ ধরার ও ঝড় থেকে রক্ষার প্রার্থনা করেন। বৃষ্টিহীন অঞ্চলের কৃষকরাও বৃষ্টির জন্য তাঁকে আহ্বান করতেন, বিশেষত শুষ্ক বছরগুলিতে সুবিস্তৃত শোভাযাত্রা ও প্রার্থনা-নৃত্য সহকারে।
বুডেওয়াইন ওয়ালরাভেন কোরিয়ান শামান অনুশীলন বিষয়ক গবেষণায় নথিভুক্ত করেছেন যে ইয়ং ওয়াং “গুট”-আচারে কীভাবে মধ্যস্থতা করেন, বিশেষত উপকূলীয় অঞ্চলে, যেখানে শামানরা তাঁকে প্রায়শই আহ্বান করেন।
কোরিয়ান লোককাহিনিতে ইয়ং ওয়াং
একটি বিশেষ পরিচিত কাহিনি হলো “খরগোশ ও কচ্ছপের গল্প”, যেখানে কচ্ছপ ড্রাগন রাজার দূত হিসেবে খরগোশকে জলের নিচের রাজ্যে প্রলুব্ধ করে, অসুস্থ ইয়ং ওয়াং-এর চিকিৎসার জন্য তার যকৃৎ সংগ্রহ করতে। চতুর খরগোশ একটি চালাক যুক্তির মাধ্যমে পালিয়ে যায়। এই কাহিনিটি “পানসোরি” বিষয়বস্তুর অন্তর্গত, কোরিয়ান লোকঐতিহ্যের গীত-আখ্যান, এবং জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে ব্যাপকভাবে প্রচলিত।
একটি দ্বিতীয়, কম পরিচিত ঐতিহ্য রানি হিও হোয়াং-ওকের সাথে সম্পর্কিত, যিনি কারাক রাজবংশের পুরাণে অযোধ্যা (ভারত) দেশের এক রাজার কন্যা হিসেবে সমুদ্রপথে কোরিয়ায় আসেন এবং রাজা সুরোকে বিবাহ করেন।
কিছু বিবরণে তাঁর জাহাজ ড্রাগন রাজা কর্তৃক পরিচালিত হয়। এই কাহিনিটি আজ কোরিয়া ও দক্ষিণ এশিয়ার মধ্যে সম্ভাব্য প্রাথমিক সামুদ্রিক সংযোগ নিয়ে বৈজ্ঞানিক আলোচনার বিষয়।
বৌদ্ধ একীভবন
সানসিনের মতো ইয়ং ওয়াংকেও কোরিয়ার বৌদ্ধ মন্দির-ভূগোলে একীভূত করা হয়েছে। অনেক মঠে প্রধান বুদ্ধ-মন্দিরের পাশে “ইয়ংওয়াং-গাক” নামের একটি ছোট হলঘর পাওয়া যায়, যেখানে ইয়ং ওয়াং পূজিত হন।
এই হলঘরটি সাধারণত একটি জলধারা বা ঝর্ণার কাছাকাছি নির্মিত এবং প্রধান অঞ্চল থেকে স্পষ্টভাবে পৃথক স্থানে অবস্থিত। এই একীভবন সানসিন-গাকের অনুরূপ কাঠামো অনুসরণ করে।
ডন বেকার উল্লেখ করেছেন যে জলদেবতার বৌদ্ধ আত্মসাৎ ধর্মতাত্ত্বিকভাবেও সমর্থিত ছিল, ইয়ং ওয়াংকে বুদ্ধের শিষ্য বা সেবক হিসেবে চিত্রিত করে।
কিছু সূত্রে, বিশেষত “লোটাস সূত্রে”, ড্রাগন রাজারা শিক্ষার শ্রোতা হিসেবে আবির্ভূত হন, যা বৌদ্ধ প্রেক্ষাপটে উপাসনার জন্য একটি প্রামাণিক ভিত্তি সরবরাহ করে। কোরিয়ায় এই ঐতিহ্য প্রমিত রূপে পরিণত হয়েছে।
জেজু ও সেওনাংসিন-ঐতিহ্যের সাথে সংযোগ
জেজু দ্বীপে ইয়ং-ওয়াং-উপাসনা বিশেষভাবে সুগঠিত রূপ পেয়েছে। দ্বীপটি অসংখ্য মন্দিরে আচ্ছাদিত, যার অনেকগুলি ড্রাগন রাজা বা সংশ্লিষ্ট জলদেবতাদের উদ্দেশে উৎসর্গীকৃত।
জেজুর শামানরা, যাদের “সিম্বাং” বলা হয়, ইয়ং-ওয়াং-আচারের একটি সমৃদ্ধ ঐতিহ্য লালন করেন। একটি কেন্দ্রীয় উৎসব হলো দ্বিতীয় চান্দ্রমাসের “ইয়ংদেংগুট”, যা দেবী ইয়ংদেং হালমাং (একজন প্রাচীন জলদেবী)-কে ইয়ং ওয়াং-এর সাথে সম্মান জানায় এবং নিরাপদ মৎস্য মৌসুমের প্রার্থনা করে।
কোরিয়ান মূল ভূখণ্ডে ইয়ং ওয়াং “সেওনাংসিন”-এর সাথে যুক্ত হন, গ্রামের প্রবেশমুখে পাথরের স্তূপ বা রঙিন খুঁটির আকারে স্থাপিত রক্ষক দেবতারা। নদীর তীরবর্তী পারাপার স্থানে ও কূপের কাছে অনুরূপ সুরক্ষা-বস্তু স্থাপিত হয়, যা প্রায়শই সরাসরি ড্রাগন রাজার সাথে সংযুক্ত করা হয়। বুডেওয়াইন ওয়ালরাভেন তাঁর মাঠ-গবেষণায় এই স্থানীয় বৈচিত্র্য বিস্তারিতভাবে নথিভুক্ত করেছেন।
রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক প্রতীকতত্ত্ব
কোরিয়ান রাজতান্ত্রিক মতাদর্শে ড্রাগন ছিল রাজকীয় ক্ষমতার প্রধান প্রতীক। জোসেনের রাজাদের পোশাক পাঁচ-নখরযুক্ত ড্রাগন দিয়ে সজ্জিত ছিল, এটি পূর্ব এশীয় ঐতিহ্যে স্বর্গের পুত্রের জন্য সংরক্ষিত একটি বিশেষাধিকার। এভাবে ইয়ং ওয়াং পটভূমিতে থাকা একটি চরিত্র হিসেবে পরোক্ষ রাজনৈতিক তাৎপর্য রাখতেন, আনুষ্ঠানিক কনফুশীয় দেবমণ্ডলীতে নিজস্ব অবস্থান না নিয়েও।
আধুনিক কোরিয়ান সংস্কৃতিতে ড্রাগন একটি প্রতীক হিসেবে টিকে আছে। এটি ব্র্যান্ডের নামে, ক্রীড়া দলে, চলচ্চিত্রে ও বিজ্ঞাপনে আবির্ভূত হয়। ইয়ং ওয়াং-এর সরাসরি ধর্মীয় উপাসনা উপকূলীয় অঞ্চল, জেজু ও কিছু পর্বতমঠে সীমাবদ্ধ।
শিল্পনগরীগুলিতে তা হ্রাস পেয়েছে, তবে মৎস্যবন্দরগুলিতে এটি এখনও সজীব। আন্তোনেত্তা ব্রুনো তাঁর গবেষণায় দেখিয়েছেন কীভাবে কাল্ট আধুনিক পর্যটন-সংস্কৃতির সাথে মিলিত হয়, যেমন বার্ষিক ইয়ং-ওয়াং-উৎসবগুলি পর্যটন আকর্ষণ হিসেবে প্রচারিত হয়।
গবেষণা ও তুলনা
ইয়ং-ওয়াং-গবেষণা একটি বিস্তৃত পূর্ব এশীয় ড্রাগন রাজা-গবেষণার অংশ, যা কোরিয়া, চীন ও জাপানকে তুলনা করে। চীনা ঐতিহ্যে লং ওয়াং সাম্রাজ্যিক দরবার-ধর্মের সাথে অধিক সংযুক্ত, জাপানে রিউজিন শিন্তোর মন্দিরগুলির সাথে অধিক ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত।
কোরিয়ায় ইয়ং ওয়াং লোকধর্মীয় অনুশীলন, বৌদ্ধ একীভবন ও রাজনৈতিক প্রতীকতত্ত্বের সাধারণ মিশ্ররূপ দেখায়। জেমস গ্রেসনের মতে এই মিশ্ররূপ সামগ্রিকভাবে কোরিয়ান ধর্মীয়তার বৈশিষ্ট্য।
কোরিয়ান গবেষণার মধ্যে বিশেষত জেজু-ঐতিহ্য (হিউন ইয়ং-জুন, ইউন ইয়ং-মিন) ও উপকূলীয় মৎস্যজীবী সম্পর্কিত ধর্ম-সমাজবিজ্ঞান গবেষণাগুলি (কিম সান-ইয়ং) গুরুত্বপূর্ণ বলে প্রমাণিত হয়েছে।
আন্তর্জাতিকভাবে ইয়ং ওয়াং সানসিন বা প্রধান শামানিক দেবতাদের তুলনায় কম ব্যাপকভাবে গবেষণা করা হয়েছে, কারণ মূলত সূত্রের অবস্থা লোকবিজ্ঞান-মৌখিক ঐতিহ্যনির্ভর এবং পশ্চিমা আর্কাইভে সহজলভ্য নয়।
সিল্লা ও গোরিও রাজতান্ত্রিক মতাদর্শে ইয়ং ওয়াং
সিল্লা-পর্বে (খ্রিস্টপূর্ব ৫৭ থেকে খ্রিস্টাব্দ ৯৩৫) ড্রাগন রাজার সাথে রাজত্বের সংযোগ আইকোনোগ্রাফিকভাবে ও পাঠ্যসূত্রে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে।
“সামগুক ইউসা”-র “মুনমু-ওয়াং বোবগি” অধ্যায়ে বর্ণিত আছে যে সিল্লার রাজা মুনমু (৬৬১ থেকে ৬৮১ পর্যন্ত রাজত্ব করেছেন) মৃত্যুশয্যায় সমুদ্রে সমাধিস্থ হওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যাতে মৃত্যুর পর পূর্ব সমুদ্রের ড্রাগন হিসেবে জাপানি জলদস্যুদের থেকে রাজ্য রক্ষা করতে পারেন।
তাঁর সমাধি, গিয়ংজুর কাছে পূর্ব উপকূলে “ডায়েওয়াংআম” নামক “জলের নিচের সমাধিস্থল”, আজও তীর্থস্থান। তাঁর পুত্র সিনমুন কাছেই গামেউনসা-মন্দির নির্মাণ করিয়েছিলেন, যার প্রধান ক্রিপ্টা প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ অনুযায়ী এমনভাবে নির্মিত হয়েছিল যাতে ড্রাগন রাজা-পিতা ভেতরে সাঁতার কেটে প্রবেশ করতে পারেন।
গোরিও-পর্বে (৯১৮ থেকে ১৩৯২) ওয়াং রাজপরিবার ড্রাগন-প্রতীকতত্ত্ব পদ্ধতিগতভাবে গ্রহণ করে। রাজবংশ প্রতিষ্ঠাতা ওয়াং গেওনের পৌরাণিক প্রতিষ্ঠা-কাহিনি, “গোরিও সা” (“গোরিওর ইতিহাস”, ১৪৫১)-তে লিপিবদ্ধ, কয়েক প্রজন্মের মাধ্যমে তাঁর বংশধারা পশ্চিম সমুদ্রের একজন ড্রাগন রাজার কাছে পৌঁছে দেয়।
এই বংশতালিকাসংক্রান্ত ড্রাগন-নির্মাণ ধর্ম-রাজনৈতিকভাবে কার্যকর ছিল: এটি রাজপরিবারকে জলদেবতার সাথে এবং এভাবে একটি প্রাক-বৌদ্ধ ও প্রাক-কনফুশীয় ধর্মীয় স্তরের সাথে আবদ্ধ করেছিল।
বৌদ্ধ সূত্র ও আট ড্রাগন রাজা
বৌদ্ধ প্রেক্ষাপটে ইয়ং ওয়াং একক চরিত্র হিসেবে নয়, বরং আট ড্রাগন রাজার (“পাল ইয়ংওয়াং”) প্রতিনিধি হিসেবে আবির্ভূত হন, যারা অনেক মহাযান সূত্রে শিক্ষার রক্ষক হিসেবে উপস্থিত হন।
“সদ্ধর্মপুণ্ডরীক সূত্র” (“লোটাস-সূত্র“), কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মে সিল্লা-পর্ব থেকে প্রামাণিক, প্রথম অধ্যায়ে আট ড্রাগন রাজাকে বুদ্ধের প্রবচনের শ্রোতা হিসেবে উল্লেখ করে। নন্দ, উপনন্দ, সাগর, বাসুকি, তক্ষক, অনবতপ্ত, মনস্বিন ও উৎপলক নামগুলি সংস্কৃত লিপ্যন্তর হয়ে কোরিয়ান মন্দির-ঐতিহ্যে প্রবেশ করেছে।
একটি বিশেষ কোরিয়ান রূপ হলো ড্রাগন রাজাদের সম্মানে “ধারণি-সূত্র“-কাল্ট, যা সংগওয়াংসা ও তংদোসা পর্বতমঠে প্রমাণিত। “ইয়ংওয়াং-গিয়ং”, সন্দেহজনক ভারতীয় উৎপত্তিসহ ড্রাগন রাজার সূত্রসমূহের একটি অপোক্রিফাল সংকলন, জোসেনের শেষ যুগে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভক্তিমূলক গ্রন্থ ছিল।
রবার্ট বাসওয়েল “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) এবং কোরিয়ান বৌদ্ধধর্ম বিষয়ক তাঁর গবেষণায় প্রামাণিক সূত্র-ঐতিহ্য ও স্থানীয় ইয়ং-ওয়াং-উপাসনার মধ্যে পারস্পরিক প্রভাব নথিভুক্ত করেছেন।
জেজুতে চিলমেওরিদাং-ইয়ংদেংগুট
জলদেবতাদের সম্মানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আনুষ্ঠানিক মহা-অনুষ্ঠানটি জেজুতে চান্দ্রপঞ্জিকার ফেব্রুয়ারি ও মার্চে অনুষ্ঠিত হয়।
“চিলমেওরিদাং ইয়ংদেংগুট”, গুনহেয়ের চিলমেওরিদাং-মন্দিরে কিম শামান-পরিবার কর্তৃক পরিচালিত, কয়েকদিন ধরে চলে এবং চান্দ্রপঞ্জিকার ২.১ তারিখে দেবী ইয়ংদেং হালমাং-এর অভ্যর্থনা, ২.১৪ তারিখে কেন্দ্রীয় আচার ও ২.১৫ তারিখে বিদায় অনুষ্ঠানে বিভক্ত। শামানরা নিরাপদ মৎস্য মৌসুম, ভালো শেওলা ও শামুক সংগ্রহ এবং হায়ানিও-র কল্যাণের জন্য “গুট”-ক্রম পরিচালনা করেন, যারা জেজুর নারী ডুবুরি মৎস্যজীবী, শ্বাসযন্ত্র ছাড়াই সমুদ্রের তলে ডুব দেন।
ইউনেস্কো ২০০৯ সালে আচারটিকে “মানবজাতির অস্পর্শনীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের প্রতিনিধিতালিকায়” অন্তর্ভুক্ত করে। হিউন ইয়ং-জুন “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980)-এ আচারটি বিস্তারিতভাবে নথিভুক্ত করেছেন।
লরেল কেন্ডাল ও কিম কোয়াং-ওক হায়ানিও-সম্প্রদায়ের জন্য ইয়ংদেং-আচারের সাংস্কৃতিক ও সামাজিক-অর্থনৈতিক তাৎপর্য বিশ্লেষণ করেছেন। কেন্দ্রে রয়েছে নারী ডুবুরি মৎস্যজীবীর সাথে একটি নারী-মাতৃরূপী জলদেবতার ঘনিষ্ঠ সংযোগ, যিনি ইয়ং ওয়াং-এর পাশাপাশি প্রধান ভূমিকা পালন করেন।
সূত্র ও সাহিত্য
প্রাথমিক সূত্র: ইরিয়ন, “সামগুক ইউসা” (১২৮১), রাজা মুনমু, তারহে, গানিয়াংবু ও ড্রাগন রাজার ঐতিহ্য বিষয়ক অধ্যায়; “সামগুক সাগি” (১১৪৫); “গোরিও সা” (১৪৫১), ওয়াং গেওনের বংশতালিকা বিষয়ক অধ্যায়; “সদ্ধর্মপুণ্ডরীক সূত্র” (লোটাস-সূত্র, ত্রিপিটক কোরিয়ানার কোরিয়ান সংস্করণ); জোসেনের শেষ সংস্করণে “ইয়ংওয়াং-গিয়ং”। হিও-হোয়াং-ওক-ঐতিহ্য সম্পর্কে: “সামগুক ইউসা”-র “কারাক-গুক-গি”।
দ্বিতীয় সাহিত্য:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) এবং “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, কোরিয়ান পুরাণ বিষয়ক গবেষণাসমূহ।
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) এবং “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), পর্বতমঠে জলদেবতা বিষয়ক পরিপূরক অনুচ্ছেদসহ।
