योंग-वांग, कोरियाई अजगर-राजा
योंग-वांग (Yong-wang) एक कोरियाई अजगर-राजा हैं, जो समुद्र, वर्षा और समस्त जलाशयों पर अधिपत्य रखते हैं। योंग-वांग (कोरियाई: 용왕, 龍王), जिसका शाब्दिक अर्थ है “अजगर-राजा”, कोरियाई लोक-धर्म में जल के प्रमुख देवता हैं। वे समुद्रों, नदियों, झीलों और कुओं पर शासन करते हैं और समस्त जलीय प्राणियों के संरक्षक माने जाते हैं।
उनकी उपासना, सान्सिन (पर्वत-देवता) की उपासना की भाँति, कोरिया की प्राचीनतम धार्मिक परतों में से एक है और चीन तथा जापान की तुलनीय अजगर-राज परंपराओं से गहरे जुड़ी है, किंतु कोरिया में इसने अपनी विशिष्ट स्थानीय अभिव्यक्तियाँ विकसित की हैं।
विषय-सूची
स्रोतों की स्थिति एवं उत्पत्ति
अजगर-राजा की अवधारणा की जड़ें चीनी पुराण-कथाओं में हैं, जिनमें लोंग-वांग चार समुद्रों के शासक के रूप में विराजमान हैं और मंदिर-परिसरों में पूजे जाते हैं।
चौथी से सातवीं शताब्दी में बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियाई शिक्षा के कोरिया में प्रवेश के साथ अजगर-राजा की अवधारणा भी कोरियाई क्षेत्र में आई, जहाँ उसका सामना जल-देवता की पूर्व-विद्यमान लोक-धार्मिक मान्यताओं से हुआ।
“सामगुक युसा” में ऐसे अनेक प्रसंग संकलित हैं जिनमें अजगर और अजगर-राजा कोरियाई राज्यों के आदिकालीन इतिहास में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। पौराणिक राज्य सिल्ला तो एक अजगर-राजा द्वारा ही आंशिक रूप से स्थापित माना जाता है, जो तीसरे राजा ताल्हे की माता को समुद्र से उठाकर लाता है।
जेम्स ग्रेसन और माउरित्सियो रिओत्तो ने धर्म-इतिहास के अपने सिंहावलोकन में दर्शाया है कि कोरिया में अजगर-राजा की उपासना शीघ्र ही राजत्व-विचारधारा से जुड़ गई। सिल्ला के राजा स्वयं को “अजगर-पुत्र” कहते थे, एक प्रथा जो पूर्व एशियाई राजतंत्रों में व्यापक थी, किंतु सिल्ला में उसने विशेष रूप से प्रमुख रूप ग्रहण किया। अजगर के इस राजनीतिक विनियोजन ने कोरियाई चित्र-परंपरा को जोसेओन काल तक प्रभावित किया।
प्रतिमा-विज्ञान
योंग-वांग को परंपरागत रूप से अजगर-मुकुट धारण किए और भव्य वस्त्रों में एक राजसी आकृति के रूप में चित्रित किया जाता है। कुछ चित्र-परंपराओं में वे अजगर-मस्तक और मानव-शरीर वाली संकर-आकृति के रूप में प्रकट होते हैं, तो अन्य में दीर्घ दाढ़ी वाले एक वृद्ध पुरुष के रूप में जो अजगरों से घिरे हैं।
उनके दरबार में कछुए, कार्प, ऑक्टोपस और जेलीफ़िश जैसे अन्य जलीय प्राणी हैं, जो लोक-कथाओं में उनके मंत्री और दूत के रूप में कार्य करते हैं।
एक उल्लेखनीय चित्र-परंपरा “योंगवांग-दो” है, जो अजगर-राजा की पट्टिका है और कोरिया के बौद्ध मंदिरों में पाई जाती है। इसमें योंग-वांग को जलमग्न सिंहासन पर बैठे दिखाया जाता है, उनके चारों ओर जलीय प्राणी हैं और प्रायः दो सहचरियाँ मोती तथा कटोरे लिए उनके साथ होती हैं। ये पट्टिकाएँ सत्रहवीं शताब्दी से मानकीकृत हो गई हैं और एक विशिष्ट प्रतिमा-शास्त्रीय परंपरा का अनुसरण करती हैं, जो चीनी मूल-रूपों से भिन्न है।
तीर्थ-स्थल एवं अनुष्ठान
कोरिया के प्रमुख योंग-वांग तीर्थ-स्थल तटों और बड़ी नदियों के किनारे स्थित हैं। पूर्वी तट पर, विशेषकर गांगवोन प्रांत में, अनेक देवस्थान (“योंगवांग-दांग”) चट्टानों पर और समीपवर्ती द्वीपों पर निर्मित हैं।
दक्षिणी तट पर, विशेष रूप से जेजू पर, स्थानीय अनुष्ठान-परंपराओं के साथ अलग अजगर-राजा तीर्थ-स्थल हैं। अनेक नदियों और कुओं के पास भी छोटे योंग-वांग देवस्थान हैं जिन्हें स्थानीय निवासी संरक्षित रखते हैं।
योंग-वांग से संबंधित सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान मछुआरों की याचना-रीतियाँ हैं, जो ऋतु के आरंभ में प्रचुर मछली-पकड़ और तूफानों से सुरक्षा के लिए प्रार्थना करते हैं। वर्षाल्प क्षेत्रों के कृषक भी वर्षा के लिए उनका आह्वान करते थे, अत्यंत शुष्क वर्षों में विस्तृत शोभायात्राओं और याचना-नृत्यों के साथ।
बौडेविन वाल्रावेन ने कोरियाई शमन-प्रथा पर अपने अध्ययनों में यह प्रलेखित किया है कि “गुट”-अनुष्ठानों में योंग-वांग की मध्यस्थता किस प्रकार होती है, विशेषकर तटीय क्षेत्रों में जहाँ शमनियाँ उन्हें बारंबार आमंत्रित करती हैं।
कोरियाई लोक-कथाओं में योंग-वांग
एक विशेष रूप से प्रसिद्ध कथा “खरगोश और कछुए की कहानी” है, जिसमें कछुआ अजगर-राजा के दूत के रूप में खरगोश को जल-साम्राज्य में ले जाता है, ताकि रोगग्रस्त योंग-वांग के उपचार के लिए उसका यकृत प्राप्त किया जा सके।
चतुर खरगोश एक कुशल दावे के माध्यम से बच निकलता है। यह कथा “पान्सोरी” साहित्य का हिस्सा है, जो कोरियाई लोक-परंपरा की गायन-कथाएँ हैं, और लोकप्रिय संस्कृति में व्यापक रूप से प्रचलित है।
एक दूसरी, कम प्रसिद्ध परंपरा रानी हेओ ह्वांग-ओक से संबंधित है, जो कारक राजवंश के पुराण में अयोध्या (भारत) के एक राजा की पुत्री के रूप में समुद्री मार्ग से कोरिया आती हैं और राजा सुरो से विवाह करती हैं।
कुछ संस्करणों में उनके जहाज का मार्गदर्शन अजगर-राजा द्वारा किया जाता है। यह कथा आज कोरिया और दक्षिण एशिया के बीच संभावित आरंभिक समुद्री संपर्कों पर विद्वत्-चर्चा का विषय है।
बौद्ध एकीकरण
सान्सिन की भाँति, योंग-वांग को भी कोरिया की बौद्ध मंदिर-स्थल-परंपरा में समाहित किया गया। अनेक मठों में मुख्य बुद्ध-भवन के निकट “योंगवांग-गाक” नामक एक छोटा भवन होता है जिसमें योंग-वांग की पूजा होती है।
यह भवन प्रायः किसी जलधारा या स्रोत के अधिक निकट निर्मित होता है और मुख्य क्षेत्र से स्पष्ट स्थानिक पृथकता में स्थित होता है। यह एकीकरण सान्सिन-गाक की संरचना के अनुरूप है।
डॉन बेकर ने इस ओर ध्यान दिलाया है कि जल-देवता के बौद्ध विनियोजन को धर्मशास्त्रीय आधार भी दिया गया, जिसमें योंग-वांग को बुद्ध के शिष्य या सेवक के रूप में प्रस्तुत किया गया।
कुछ सूत्रों में, विशेषकर “लोटस-सूत्र” में, अजगर-राजा उपदेश के श्रोताओं के रूप में प्रकट होते हैं, जो बौद्ध संदर्भ में उनकी उपासना को एक प्रामाणिक आधार प्रदान करता है। कोरिया में यह परंपरा मानक रूप बन गई।
जेजू और सेओनांगसिन-परंपरा से संबंध
जेजू द्वीप पर योंग-वांग उपासना का एक विशेष रूप से समृद्ध रूप विद्यमान है। यह द्वीप अनेक तीर्थ-स्थलों से आच्छादित है, जिनमें से अनेक अजगर-राजा या संबंधित जल-देवताओं को समर्पित हैं।
जेजू की शमनियाँ, जिन्हें “सिम्बांग” कहते हैं, योंग-वांग अनुष्ठानों की एक समृद्ध परंपरा का पालन करती हैं। एक केंद्रीय उत्सव “येओंगदेउंग्गुट” है, जो दूसरे चंद्र-मास में आयोजित होता है और देवी येओंगदेउंग हाल्माँग (एक प्राचीन जल-देवी) के साथ-साथ योंग-वांग को सम्मानित करता है तथा सुरक्षित मछली-ऋतु की याचना करता है।
कोरियाई मुख्यभूमि पर योंग-वांग “सेओनांगसिन” से जुड़ते हैं, जो ग्राम-प्रवेश-द्वारों के संरक्षक देवता हैं और पत्थर-ढेरों या रंजित खंभों के रूप में स्थापित होते हैं। नदी-पारों और कुओं पर भी ऐसी ही सुरक्षात्मक वस्तुएँ रखी जाती हैं, जिन्हें प्रायः सीधे अजगर-राजा से जोड़ा जाता है। बौडेविन वाल्रावेन ने अपने क्षेत्र-कार्यों में इस स्थानीय विविधता का विस्तृत प्रलेखन किया है।
राजनीतिक एवं सांस्कृतिक प्रतीकात्मकता
कोरियाई राजत्व-विचारधारा में अजगर राजकीय शक्ति का मुख्य प्रतीक था। जोसेओन राजाओं के वस्त्र पंज-नखर अजगरों से अलंकृत थे, एक विशेषाधिकार जो पूर्व एशियाई परंपरा में स्वर्ग-पुत्र के लिए आरक्षित था। इस प्रकार योंग-वांग पृष्ठभूमि-आकृति के रूप में एक अप्रत्यक्ष राजनीतिक महत्त्व रखते थे, भले ही आधिकारिक कन्फ्यूशियाई देवमंडल में उनकी कोई स्वतंत्र स्थिति नहीं थी।
आधुनिक कोरियाई संस्कृति में अजगर एक प्रतीक के रूप में जीवित है। वह ब्रांड-नामों, खेल-संघों, फिल्मों और विज्ञापनों में प्रकट होता है। योंग-वांग की प्रत्यक्ष धार्मिक उपासना तटीय क्षेत्रों, जेजू और कुछ पर्वतीय मठों तक सीमित है।
औद्योगिक नगरों में यह कम हुई है, किंतु मत्स्य-बंदरगाहों में यह अभी भी जीवंत है। एंटोनेटा ब्रूनो ने अपने अध्ययनों में दिखाया है कि यह संप्रदाय आधुनिक पर्यटन-संस्कृति से किस प्रकार जुड़ता है, जैसे कि वार्षिक योंग-वांग उत्सवों को पर्यटन-आकर्षणों के रूप में विपणित किया जाता है।
शोध एवं तुलनात्मक अध्ययन
योंग-वांग शोध एक व्यापक पूर्व एशियाई अजगर-राजा शोध का अंग है, जो कोरिया, चीन और जापान की तुलना करता है। चीनी परंपरा में लोंग-वांग शाही दरबारी धर्म से अधिक जुड़े हैं, जापान में र्यूजिन शिंतो के देवस्थानों से अधिक संबद्ध हैं।
कोरिया में योंग-वांग लोक-धार्मिक प्रथा, बौद्ध एकीकरण और राजनीतिक प्रतीकात्मकता की एक विशिष्ट मिश्रित आकृति प्रस्तुत करते हैं। जेम्स ग्रेसन के अनुसार यह मिश्रित रूप समग्र रूप से कोरियाई धार्मिकता का लक्षण है।
कोरियाई शोध के भीतर, विशेषकर जेजू-परंपरा पर कार्य (ह्युन योंग-जुन, युन योंग-मिन) और तटीय मत्स्य-पालन पर धर्म-समाजशास्त्रीय अध्ययन (किम सन-योंग) महत्त्वपूर्ण सिद्ध हुए हैं।
अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर योंग-वांग का अध्ययन सान्सिन या शमन-प्रमुख देवताओं की तुलना में कम व्यापक रहा है, जिसका मुख्य कारण स्रोतों की वह प्रकृति है जो लोकविज्ञान-मौखिक है और पश्चिमी अभिलेखागारों में सुलभ नहीं है।
सिल्ला एवं गोरियो राजत्व-विचारधारा में योंग-वांग
सिल्ला काल (57 ईसा पूर्व से 935 ईसवी) में अजगर-राजा का राजत्व से संबंध प्रतिमा-शास्त्रीय और पाठ-साक्ष्य दृष्टि से सर्वाधिक स्पष्ट है।
“सामगुक युसा” के अध्याय “मुनमु-वांग बोबगी” में यह उल्लेख है कि सिल्ला के राजा मुनमु (शासनकाल 661-681 ईसवी) ने मृत्युशय्या पर यह आदेश दिया कि उन्हें समुद्र में दफनाया जाए, ताकि मृत्योपरांत वे पूर्वी समुद्र के अजगर बनकर राज्य को जापानी समुद्री लुटेरों से सुरक्षित रख सकें।
उनकी समाधि, “जलमग्न समाधि-स्थल” देवांगाम, ग्योंगजु के निकट पूर्वी तट पर आज भी तीर्थ-स्थल है। उनके पुत्र सिनमुन ने समीप ही गेमुन्सा मंदिर बनवाया, जिसकी मुख्य अधोभूमि-संरचना पुरातात्त्विक साक्ष्यों के अनुसार इस प्रकार निर्मित की गई थी कि अजगर-राजा पिता उसमें तैरकर प्रवेश कर सकें।
गोरियो काल (918-1392) में राजवंश वांग ने अजगर-प्रतीकात्मकता को व्यवस्थित रूप से अपनाया। “गोरियो सा” (“गोरियो का इतिहास”, 1451) में संकलित राजवंश-संस्थापक वांग गेऑन की पौराणिक उद्भव-कथा कई पीढ़ियों में उनकी वंश-परंपरा को पश्चिमी समुद्र के एक अजगर-राजा तक ले जाती है।
यह वंशावली-निर्माण धर्म-राजनीतिक दृष्टि से प्रभावशाली था: इसने राजवंश को जल-देवता से, और इस प्रकार एक पूर्व-बौद्ध तथा पूर्व-कन्फ्यूशियाई धार्मिक परत से जोड़ा।
बौद्ध सूत्र और आठ अजगर-राजा
बौद्ध संदर्भ में योंग-वांग एकल आकृति के रूप में नहीं, अपितु आठ अजगर-राजाओं (“पाल योंगवांग”) के प्रतिनिधि के रूप में प्रकट होते हैं, जो अनेक महायान-सूत्रों में धर्म के संरक्षक के रूप में आते हैं।
“सद्धर्मपुंडरीक सूत्र” (“लोटस-सूत्र“), जो कोरियाई बौद्ध धर्म में सिल्ला काल से प्रामाणिक है, के प्रथम अध्याय में आठ अजगर-राजाओं का उल्लेख बुद्ध के उपदेश के श्रोताओं के रूप में है। नंद, उपनंद, सागर, वासुकि, तक्षक, अनवताप्त, मानस्विन और उत्पलक के नाम संस्कृत अनुलेखनों के माध्यम से कोरियाई मंदिर-परंपरा में आए।
एक विशेष कोरियाई अभिव्यक्ति अजगर-राजाओं के सम्मान में “धारणी-सूत्र“-संप्रदाय है, जो सोंग्वांग्सा और तोंगदोसा के पर्वतीय मठों में प्रमाणित है। “योंगवांग-ग्योंग”, अजगर-राजा सूत्रों का एक अपोक्रिफल संकलन जिसकी भारतीय उत्पत्ति संदिग्ध है, जोसेओन काल के उत्तरार्ध में एक महत्त्वपूर्ण भक्ति-ग्रंथ था।
रॉबर्ट बसवेल ने “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) और कोरियाई बौद्ध धर्म पर अपने कार्य में प्रामाणिक सूत्र-परंपरा तथा स्थानीय योंग-वांग उपासना के पारस्परिक संबंध का प्रलेखन किया है।
जेजू पर चिल्मेओरिदांग-येओंगदेउंग्गुट
जल-देवताओं के सम्मान में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सामूहिक अनुष्ठान-कार्यक्रम जेजू पर चंद्र-पंचांग के फरवरी-मार्च में आयोजित होता है।
“चिल्मेओरिदांग येओंगदेउंग्गुट”, जो गुन्हे के निकट चिल्मेओरिदांग देवस्थान पर किम परिवार की शमनियों द्वारा संपन्न होता है, कई दिनों तक चलता है और चंद्र-पंचांग तिथि 2.1. को देवी येओंगदेउंग हाल्माँग के स्वागत, 2.14. को केंद्रीय अनुष्ठानों तथा 2.15. को विदाई में विभाजित है। शमनियाँ सुरक्षित मछली-ऋतु, शैवाल व शंख की अच्छी फसल और हेन्योओ, अर्थात जेजू की उन महिला गोताखोरों के कल्याण के लिए “गुट”-अनुक्रम संपन्न करती हैं जो बिना श्वास-उपकरण के समुद्र की गहराई में जाती हैं।
यूनेस्को ने इस अनुष्ठान को 2009 में “मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची” में सम्मिलित किया। ह्युन योंग-जुन ने इस अनुष्ठान का विस्तृत प्रलेखन “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980) में किया है।
लॉरेल केंडल और किम क्वांग-ओक ने हेन्योओ समुदायों के लिए येओंगदेउंग-रीतियों के सांस्कृतिक और सामाजिक-आर्थिक महत्त्व का विश्लेषण किया है। इसके केंद्र में महिला गोताखोरी का एक स्त्री-मातृक रूप में कल्पित जल-देवी से घनिष्ठ संबंध है, जो योंग-वांग के साथ मुख्य भूमिका निभाती है।
स्रोत एवं साहित्य
प्राथमिक स्रोत: इर्येओन, “सामगुक युसा” (1281), राजा मुनमु, ताल्हे, गान्यांगबु और अजगर-राजा-परंपरा से संबंधित अध्याय; “सामगुक सागि” (1145); “गोरियो सा” (1451), वांग गेऑन की वंशावली से संबंधित अध्याय; “सद्धर्मपुंडरीक सूत्र” (लोटस-सूत्र, त्रिपिटक कोरेआना के कोरियाई संस्करण); जोसेओन काल के उत्तरार्ध के संस्करणों में “योंगवांग-ग्योंग”। हेओ ह्वांग-ओक परंपरा के लिए: “सामगुक युसा” में “कारक-गुक-गि”।
द्वितीयक साहित्य:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) और “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001)।
- Maurizio Riotto, कोरियाई पुराण-कथाओं पर अध्ययन।
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) और “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983)।
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008)।
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994)।
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980)।
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009)।
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002)।
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), पर्वतीय मठों में जल-देवताओं पर पूरक खंडों के साथ।
