Yong-wang

Heimildir og uppruni

Hugmyndin um drekakonunginn á rætur sínar í kínverskri goðafræði, þar sem Long Wang gegnir hlutverki drottnara hinna fjögurra hafa og er tilbeðinn í hofsvæðum.

Með innreið búddisma og konfúsískrar menntunar til Kóreu á 4. til 7. öld barst hugmyndin um drekakonunginn til kóreskra svæða, þar sem hún mætti þegar fyrirliggjandi þjóðtrúarhugmyndum um vatnsgoð.

Ritið «Samguk Yusa» varðveitir nokkrar frásagnir þar sem drekar og drekakonungar koma við sögu í frumsögu kóresku ríkjanna. Hið goðsögulega konungsríki Silla er sagt hafa verið stofnað að hluta af drekakonungi sem ber móður þriðja konungsins, Talhae, upp úr hafinu.

James Grayson og Maurizio Riotto hafa í yfirlitum um trúarsögu sýnt fram á að tilbeiðsla drekakonungsins tengdist í Kóreu fljótt konungshugmyndafræðinni.

Konungar Silla kölluðu sig „sonu drekans“, venja sem var víða þekkt í konungsríkjum Austur-Asíu en tók í Silla á sig sérstaklega áberandi mynd. Þessi pólitíska eignun drekans mótaði kóreska myndhefð allt fram á Joseon-tímabilið.

Myndlist (íkonógrafía)

Yong Wang er í hefðinni sýndur sem konungleg vera með drekakórónu og glæsilegum klæðum. Í sumum myndhefðum kemur hann fram sem tvíeðlisvera með drekahaus og mannslíkama, í öðrum sem gamall maður með langt skegg, umkringdur drekum.

Í hirð hans eru aðrar vatnaverur eins og skjaldbökur, karpar, kolkrabbar og marglyttur, sem í þjóðsögum gegna hlutverki ráðherra hans og sendiboða.

Merkileg myndhefð er „yongwang-do“, drekakonungstaflan, sem finnst í búddaklaustrum Kóreu. Hún sýnir Yong Wang í hásæti undir vatni, umkringdan vatnaverum sínum, oft í fylgd tveggja fylgikvenna sem bera perlur og skálar.

Þessar töflur hafa verið staðlaðar frá 17. öld og fylgja eigin myndmálshefð sem greinir sig frá kínverskum fyrirmyndum.

Helgistaðir og siðir

Mikilvægustu helgistaðir Yong-Wang í Kóreu eru við strendur og stórar ár. Á austurströndinni, sérstaklega í Gangwon-héraði, hafa verið byggð fjölmörg helgirit («yongwang-dang») á klettum og á eyjum undan ströndinni.

Á suðurströndinni, sérstaklega á Jeju, eru sérstakir drekakonungshelgistaðir með staðbundnum siðahefðum. Margar ár og lindir hafa einnig litlar Yong-Wang-helgistaðir sem íbúar viðhalda.

Mikilvægustu siðir tengdir Yong Wang eru bænasiðir fiskimanna, sem biðja fyrir árstíðina um ríkulegan afla og skjól frá stormum. Bændur á þurrlendum svæðum kölluðu einnig á hann til að fá regn, í sérlega þurrum árum með viðamiklum skrúðgöngum og bænadansi.

Boudewijn Walraven hefur í rannsóknum sínum á kóreskri sjamanapraxis skjalfest hvernig Yong Wang er miðlað í „gut“-athöfnum, sérstaklega á strandsvæðum, þar sem sjamanakonur kalla hann oft fram.

Yong Wang í kóreskri þjóðsagnafrásögn

Sérlega kunn frásögn er „Sagan af héranum og skjaldbökunni“, þar sem skjaldbakan, sendiboði drekakonungs, lokkar hérann niður í undirdjúparíkið til að ná lifur hans til að lækna hinn sjúka Yong Wang.

Slægi hérinn kemst undan með kænlegri fullyrðingu. Þessi frásögn telst til „Pansori“-efnis, sungins þjóðsagnaefnis kóreskrar hefðar, og er mjög útbreidd í dægurmenningu.

Önnur, minna kunn hefð fjallar um drottninguna Heo Hwang-ok, sem í goðsögunni um Karak-konungsdæmið er dóttir konungs frá landinu Ayodhya (Indlandi) og kemur sjóleiðina til Kóreu til að giftast konungi Suro.

Í nokkrum útgáfum leiðir drekakonungurinn skip hennar. Þessi frásögn er í dag umfjöllunarefni í fræðilegri umræðu um möguleg fornleg tengsl á sjó milli Kóreu og Suður-Asíu.

Innsetning í búddisma

Eins og Sansin var Yong Wang einnig felldur inn í búddísk hofsvæði Kóreu. Í mörgum klaustrum er, við hlið aðalbúddahofsins, lítil höll kölluð «yongwang-gak» þar sem Yong Wang er tilbeðinn.

Þessi höll er yfirleitt reist nær vatnsfalli eða lind og er greinilega aðskilin frá aðalsvæðinu. Innsetningin er skipulögð með sama hætti og Sansin-gak.

Don Baker hefur bent á að búddísk eignun vatnsgoðsins var einnig rökstudd guðfræðilega, með því að sýna Yong Wang sem lærisvein eða þjón Búdda.

Í sumum sútrum, sérstaklega í „Lótussútrunni“, koma drekakonungar fram sem áheyrendur kenningarinnar, sem veitir kanónískan grundvöll fyrir tilbeiðslu í búddískum samhengi. Í Kóreu varð þessi hefð að staðlaðri mynd.

Tengsl við Jeju og Seonangsin-hefðina

Á eyjunni Jeju hefur Yong-Wang-tilbeiðslan sérstaklega áberandi form. Eyjan er þakin fjölmörgum helgistöðum, og margir þeirra eru tileinkaðir drekakonungnum eða tengdum vatnaguðum.

Sjamaníur Jeju, kallaðar «simbang», viðhalda ríkri hefð Yong-Wang-athafna. Ein aðalhátíðin er «Yeongdeunggut» í öðrum tunglmánuðinum, þar sem gyðjan Yeongdeung Halmang (fornt vatnagyðja) er heiðruð ásamt Yong Wang, og beðið er um öruggt fiskveiðitímabil.

Á meginlandi Kóreu tengist Yong Wang «seonangsin», verndarguðunum við þorpshlið, sem eru reistir í formi grjóthrúga eða málaðra staura. Við fljótafarvegi og brunna eru sett upp áþekk verndargripir, sem oft eru tengd beint drekakonunginum. Boudewijn Walraven hefur skjalfest þessa staðbundnu fjölbreytni ítarlega í vettvangsvinnu sinni.

Pólitísk og menningarleg tákn

Drekinn var í konunglegri hugmyndafræði Kóreu höfuðtákn konungsvaldsins. Skikkjur Joseon-konunganna voru skreyttar fimmklóa drekum, forréttindi sem í austurasískri hefð var frátekin syni himinsins. Þannig hafði Yong Wang, sem bakgrunnsfígúra, óbeina pólitíska merkingu án þess að taka sér sérstakan sess í hinu opinbera konfúsíska goðaveldi.

Í nútíma kóreskri menningu lifir drekinn áfram sem tákn. Hann kemur fram í vörumerkjum, íþróttafélögum, kvikmyndum og auglýsingum. Bein trúarlegur tilbeiðsla á Yong Wang er bundin við strandsvæði, Jeju og einstök fjallaklaustur.

Í iðnaðarborgum hefur hún dregist saman, en í fiskihöfnum er hún enn lifandi. Antonetta Bruno hefur í verkum sínum sýnt hvernig dýrkunin tengist nútíma ferðamannamenningu, til dæmis þegar árlegar Yong-Wang-hátíðir eru markaðssettar sem ferðamannaviðburðir.

Rannsóknir og samanburður

Yong-Wang-rannsóknir eru hluti af víðtækari austurasískum rannsóknum á drekakonungum, sem bera saman Kóreu, Kína og Japan. Í kínverskri hefð er Long Wang sterkar tengdur keisarahirðtrúnni, í Japan er Ryujin nánar tengdur helgidómum Shinto.

Í Kóreu sýnir Yong Wang dæmigerða blöndu af þjóðtrúarlegri iðkun, búddískri samlögun og pólitísku tákni. Þessi blanda er, að mati James Grayson, einkennandi fyrir kóreska trúarhætti í heild.

Innan kóreskra rannsókna hafa sérstaklega verk um Jeju-hefðina (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) og trúarfélagsfræðilegar rannsóknir á strandveiðum (Kim Sun-young) reynst mikilvæg.

Á alþjóðavísu er Yong Wang minna rannsakaður en Sansin eða helstu sjamanísku guðirnir, sem stafar aðallega af heimildastöðunni, sem er þjóðfræðilega og munnlega mótuð og erfitt að nálgast í vestrænum söfnum.

Yong Wang í konungshugmyndafræði Silla- og Goryeo-tímabilanna

Tengsl drekakonungsins við konungdóminn eru mest sýnileg, bæði í myndmáli og textum, á Silla-tímabilinu (57 fyrir Krist til 935 eftir Krist).

«Samguk Yusa» segir í kaflanum «Munmu-wang Bobgi» að konungur Munmu af Silla (ríkti 661 til 681) hafi á dánarbeði fyrirskipað að hann yrði grafinn í sjónum, svo að hann gæti eftir dauða sinn, sem dreki Austurhafsins, varið ríkið gegn japönskum sjóræningjum.

Gröf hans, «neðansjávargrafhýsið» Daewangam við austurströndina nálægt Gyeongju, er enn í dag pílagrímastaður. Sonur hans Sinmun lét reisa Gameunsa-musteri í nánd við gröfina, en aðalgrafhvelfing þess var, samkvæmt fornleifafræðilegum gögnum, hönnuð þannig að drekakonungurinn faðir gæti synt inn í hana.

Á Goryeo-tímabilinu (918 til 1392) tók konungsfjölskyldan Wang drekatáknmálið upp á kerfisbundinn hátt. Goðsagnakennda stofnsagan um Wang Geon, stofnanda konungsættarins, sem varðveitt er í «Goryeo Sa» («Sögu Goryeo», 1451), rekur ætt hans yfir margar kynslóðir til drekakonungs Vesturhafsins.

Þessi ættartengda drekasmíð hafði trúarpólitísk áhrif: hún batt konungsfjölskylduna við vatnaguðinn og þar með við forbúddískt og forkonfúsískt trúarlag.

Búddísk sútrur og hinir átta drekakonungar

Í búddískum samhengi kemur Yong Wang ekki fram sem einstaklingsbundin fígúra, heldur sem fulltrúi hinna átta drekakonunga («pal yongwang»), sem koma fram í fjölmörgum Mahayana-sútrum sem verndarverur lærdómsins.

«Saddharmapundarika sútra» («Lótus-sútra»), sem hefur verið kanónísk í kóreskum búddisma allt frá Silla-tímabilinu, nefnir í fyrsta kafla hina átta drekakonunga sem áheyrendur predikunar Búdda. Einstök nöfn þeirra, Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin og Utpalaka, bárust yfir í kóreska musterishefð með umriti úr sanskrít.

Sérstök kóresk útfærsla er «Dharani-sútru»-dýrkun til heiðurs drekakonungunum, sem er staðfest í fjallaklaustrunum Songgwangsa og Tongdosa. «Yongwang-gyeong», safn apókrýfra drekakonungssútra af óvissum indverskum uppruna, var mikilvægur helgunartexti á síðari Joseon-tímanum.

Robert Buswell hefur í «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) og í verkum sínum um kóreskan búddisma skjalfest samspilið milli kanónískrar sútruhefðar og staðbundinnar Yong-Wang-tilbeiðslu.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut á Jeju

Mikilvægasta trúarlega stórviðburðurinn til heiðurs vatnaguðunum fer fram á Jeju í febrúar og mars tunglalmanaksins.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», haldið af sjamanafjölskyldu Kim við Chilmeoridang-helgireitinn nálægt Gunhae, tekur nokkra daga og skiptist í móttöku gyðjunnar Yeongdeung Halmang á tunglalmanaksdegi 2.1., aðalathafnir 2.14. og kveðjustund 2.15. Sjamanninnurnar flytja «gut»-raðir fyrir öruggt fiskveiðitímabil, góða þara- og skelfiskuppskeru og velferð haenyeo, kvenkyns kafara-fiskikvenna Jeju sem kafa til hafsbotns án öndunartækja.

UNESCO tók athöfnina inn á «Fulltrúaskrá yfir óáþreifanlega menningararfleifð mannkyns» árið 2009. Hyun Yong-jun hefur skjalfest athöfnina ítarlega í «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).

Laurel Kendall og Kim Kwang-Ok hafa greint menningarlegt og félagshagfræðilegt mikilvægi Yeongdeung-athafnanna fyrir haenyeo-samfélögin. Í brennidepli er hin nána tenging kvenkyns kafara-fiskveiða við kvenlega, móðurlega hugsaða vatnagyðju, sem tekur ásamt Yong Wang aðalhlutverkið.

Yong-wang, kóreski drekakonungurinn

Efnisyfirlit