Йонг-ван, корейський Король Драконів
Йонг-ван є корейським Королем Драконів, що панує над морем, дощем і всіма водоймами. Йонг-ван (корейською 용왕, 龍王), буквально “Король Драконів”, є головним божеством води в корейській народній релігії. Він владарює над морями, річками, озерами та криницями й вважається покровителем усіх водних істот.
Його вшанування, як і культ Сансіна (гірського бога), належить до найдавніших релігійних пластів Кореї та перебуває в тісному зв’язку з порівнянними традиціями Короля Драконів у Китаї та Японії, однак в Кореї набуло власних місцевих форм.
Зміст
Стан джерельної бази та походження
Уявлення про Короля Драконів має коріння в китайській міфології, де Лун Ван (Long Wang) виступає владарем чотирьох морів і вшановується в храмових спорудах.
З поширенням буддизму та конфуціанської освіти в Кореї у IV-VII століттях уявлення про Короля Драконів проникло на корейські землі, де зустрілося з наявними народно-релігійними уявленнями про водне божество.
“Самгук Юса” передає кілька епізодів, у яких дракони та Королі Драконів відіграють роль у ранній історії корейських царств. Легендарне королівство Сілла навіть засновується за участю Короля Драконів, який виносить із моря матір третього короля Тальхе.
Джеймс Грейсон і Маурісіо Ріотто в релігієзнавчих оглядах показали, що вшанування Короля Драконів рано пов’язалося з королівською ідеологією Кореї.
Королі Сілла називали себе “синами дракона” – практика, поширена в країнах Східної Азії, але в Сілла набула особливо виразної форми. Це політичне присвоєння образу дракона визначає корейську образотворчу традицію аж до доби Чосон.
Іконографія
Йонг-ван традиційно зображується як царствена постать із драконячою короною і розкішними шатами. В одних образотворчих традиціях він постає як гібридна фігура з головою дракона та людським тілом, в інших – як старий із довгою бородою, оточений драконами.
Його почет складається з інших водних тварин – черепах, коропів, восьминогів та медуз, які у народних оповідях виступають його міністрами та вісниками.
Примітною образотворчою традицією є “йонван-до” – таблиця Короля Драконів, що зберігається в буддійських храмах Кореї. Вона зображає Йонг-вана на троні під водою в оточенні водних тварин, нерідко поруч із двома супутницями, що тримають перли та чаші.
Ці таблиці стандартизовані з XVII століття і дотримуються власної іконографічної конвенції, що відрізняється від китайських зразків.
Святилища та обряди
Найважливіші святилища Йонг-вана в Кореї розташовані на узбережжях і берегах великих річок. На східному узбережжі, насамперед у провінції Канвон, численні святині (“йонван-дан”) зведені на скелях і прибережних островах.
На південному узбережжі, особливо на Чеджу, є власні святилища Короля Драконів із місцевими ритуальними традиціями. Також багато річок і криниць мають невеликі святині Йонг-вана, які підтримуються місцевими мешканцями.
Найважливішими обрядами на честь Йонг-вана є прохальні ритуали рибалок, що молять перед сезоном про щедрий улов і захист від штормів. Також землероби в посушливих регіонах зверталися до нього по дощ – у вкрай посушливі роки з урочистими процесіями і прохальними танцями.
Баудевейн Валравен у своїх дослідженнях корейської шаманської практики задокументував, як Йонг-ван є присутнім у ритуалах “гут”, насамперед у прибережних регіонах, де шаманки нерідко до нього звертаються.
Йонг-ван у корейській народній оповіді
Особливо відомою є оповідь “Про зайця і черепаху”, у якій черепаха як вісник Короля Драконів заманює зайця до підводного царства, щоб добути його печінку для зцілення хворого Йонг-вана.
Кмітливий заєць рятується завдяки спритній вигадці. Ця оповідь належить до сюжетів “пансорі” – співаних оповідей корейської народної традиції – і широко відома в масовій культурі.
Друга, менш відома традиція стосується королеви Хео Хван-ок, яка в міті династії Карак постає донькою царя з країни Айодх’я (Індія) та прибуває до Кореї морем, де виходить заміж за короля Суро.
У деяких версіях її корабель веде Король Драконів. Ця оповідь нині є предметом наукових дискусій про можливі ранні морські зв’язки між Кореєю та Південною Азією.
Буддійська інтеграція
Як і Сансін, Йонг-ван був інтегрований до буддійської храмової топографії Кореї. У багатьох монастирях поруч із головним будинком Будди є невеличкий зал “йонван-гак”, де вшановується Йонг-ван.
Цей зал зазвичай розташований ближче до водойми або джерела і відділений від головної частини чітким просторовим розривом. Інтеграція структурована за аналогією з Сансін-гак.
Дон Бейкер звернув увагу на те, що буддійське присвоєння образу водного божества мало й теологічне обґрунтування: Йонг-ван зображувався учнем або слугою Будди.
У деяких сутрах, насамперед у “Лотосовій сутрі”, Королі Драконів постають слухачами вчення, що надає канонічну основу для їх вшанування в буддійському контексті. У Кореї ця традиція стала стандартною формою.
Зв'язок із Чеджу та традицією сеонангсін
На острові Чеджу вшанування Йонг-вана набуло особливо виразної форми. Острів рясніє святилищами, багато з яких присвячені Королю Драконів або спорідненим водним божествам.
Шаманки Чеджу, “сімбан”, плекають багату традицію обрядів Йонг-вана. Центральним святом є “Єондеунгут” у другий місяць місячного календаря, що вшановує богиню Єондеун Хальман (стару водну богиню) разом із Йонг-ваном і благає про безпечний рибний сезон.
На корейському материку Йонг-ван пов’язується із “сеонангсін” – богами-охоронцями при входах до сіл, що зводяться у вигляді кам’яних насипів або розфарбованих палів. Біля річкових переправ і криниць встановлюють подібні захисні об’єкти, які нерідко безпосередньо пов’язуються з Королем Драконів. Баудевейн Валравен детально задокументував це місцеве розмаїття у своїх польових дослідженнях.
Політична та культурна символіка
Дракон був головним символом царської влади в корейській королівській ідеології. Роби королів Чосон прикрашалися п’ятикогтими драконами – привілей, що в східноазіатській традиції призначався лише синові Неба. Таким чином Йонг-ван як фонова постать мав опосередковане політичне значення, не займаючи власної позиції в офіційному конфуціанському пантеоні.
У сучасній корейській культурі дракон живе як символ. Він з’являється в назвах брендів, спортивних клубах, фільмах і рекламі. Безпосереднє релігійне вшанування Йонг-вана обмежене прибережними регіонами, Чеджу та окремими гірськими монастирями.
В індустріальних містах воно занепало, але у рибальських портах залишається живим донині. Антонетта Бруно у своїх працях показала, як культ поєднується із сучасною туристичною культурою, зокрема коли щорічні свята Йонг-вана просуваються як туристичні атракції.
Дослідження та порівняльний аналіз
Дослідження Йонг-вана є частиною ширших східноазіатських студій про Короля Драконів, що порівнюють традиції Кореї, Китаю та Японії. У китайській традиції Лун Ван тісніше пов’язаний із придворною релігією, у Японії Рюдзін ближче пов’язаний зі святилищами синто.
У Кореї Йонг-ван демонструє типову змішану форму з народно-релігійної практики, буддійської інтеграції та політичної символіки. На думку Джеймса Грейсона, ця змішана форма характерна для корейської релігійності загалом.
У межах корейської науки особливо важливими виявилися роботи з традиції Чеджу (Хьон Йон-чун, Юн Йон-мін) і релігієзнавчо-соціологічні дослідження прибережного рибальства (Кім Сон-йон).
У міжнародному масштабі Йонг-ван досліджений менш вичерпно, ніж Сансін або головні шаманські божества, що зумовлено насамперед станом джерельної бази: вона має народно-усний характер і важко доступна у західних архівах.
Йонг-ван у королівській ідеології Сілла та Корьо
Зв’язок Царя Драконів із царською владою найбільш виразно простежується в іконографії та текстах періоду Сілла (57 р. до н. е. по 935 р. н. е.).
“Самгук Юса” у розділі “Мунму-ван Богі” повідомляє, що король Сілла Мунму (правив 661 по 681 р.) на смертному одрі розпорядився поховати себе в морі, щоб після смерті у вигляді дракона Східного моря захищати державу від японських піратів.
Його гробниця, “підводне поховання” Даевангам на східному узбережжі поблизу Кьонджу, і досі є місцем паломництва. Його син Сінмун наказав збудувати храм Гаеунса в безпосередній близькості; головна крипта храму, згідно з археологічними даними, була споруджена таким чином, щоб Цар Драконів-батько міг запливати до неї.
У період Корьо (918 по 1392 р.) королівська родина Ван систематично запозичила символіку дракона. Міфічна засновницька оповідь про Wang Geon, засновника династії, викладена у “Корьо Са” (“Історія Корьо”, 1451 р.), виводить його родовід через кілька поколінь від Царя Драконів Західного моря.
Ця генеалогічна конструкція з драконом мала релігійно-політичну дієвість: вона пов’язувала королівську родину з водним божеством і тим самим із дорелігійним буддистським і доконфуціанським релігійним шаром.
Буддійські сутри та вісім Королів Драконів
У буддійському контексті Йон Ван постає не як окрема постать, а як представник восьми царів драконів (“пал йонван”), які фігурують у численних махаянських сутрах як захисники вчення.
“Саддхармапундаріка сутра” (“Лотосова сутра“), канонічна в корейському буддизмі з часів канонічний від доби Сілла, у першому розділі називає вісімох царів драконів слухачами проповіді Будди. Окремі імена Нанда, Упананда, Сагара, Васукі, Такшака, Анаватапта, Манасвін та Утпалака перейшли до корейської храмової традиції через санскритські транскрипції.
Особливою корейською формою є сутра–культ “Дхарані” на честь царів драконів, засвідчений у гірських монастирях Сонгванса та Тондоса. “Йонван-ґьон”, апокрифічна збірка сутр про царів драконів із сумнівним індійським походженням, була важливим текстом для молитовного вшанування в пізній добі Чосон.
Роберт Басвелл у праці “The Zen Monastic Experience” (Прінстон, 1992) та у своїх дослідженнях з корейського буддизму задокументував взаємодію між канонічною традицією сутр і місцевим вшануванням Йон Вана.
Чільмеоридан-Єондеунгут на Чеджу
Найважливіша масова ритуальна подія на честь водних божеств відбувається на Чеджу в лютому та березні за місячним календарем.
“Чільмеоридан Єондеунгут”, який веде шаманська родина Кім при святилищі Чільмеоридан поблизу Кунхе, триває кілька днів і поділяється на зустріч богині Єондеун Хальман в день 2.1. місячного календаря, центральні обряди 2.14. і проводи 2.15. Шаманки проводять послідовності “гут” задля безпечного рибного сезону, доброго врожаю водоростей і молюсків та добробуту хеньо – жінок-водолазок Чеджу, які пірнають на морське дно без акваланга.
ЮНЕСКО у 2009 році включила ритуал до “Репрезентативного списку нематеріальної культурної спадщини людства”. Хьон Йон-чун детально задокументував ритуал у “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Лорел Кендалл і Кім Кван-Ок проаналізували культурне та соціально-економічне значення обрядів Єондеун для спільнот хеньо. У центрі уваги стоїть тісний зв’язок жіночого підводного рибальства з водним божеством, що осмислюється як жіноче і материнське, яке поряд із Йонг-ваном відіграє головну роль.
Джерела та література
Першоджерела: Іреон, “Самгук Юса” (1281), розділи про короля Мунму, Тархе, Ганьянгбу та традицію Короля Драконів; “Самгук Сагі” (1145); “Корьо Са” (1451), розділи про генеалогію Ван Гона; “Саддхармапундарика сутра” (Лотосова сутра, корейські видання Тріпітака Кореана); “Йонван-гьон” у пізньочосонських виданнях. Щодо традиції Хео Хван-ок: “Карак-гук-гі” у “Самгук Юса”.
Допоміжна література:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) і “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, студії з корейської міфології.
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) і “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), з додатковими розділами про водних божеств у гірських монастирях.
