Yong-wang

Kildesituasjon og opprinnelse

Forestillingen om drakekongen har sine røtter i den kinesiske mytologien, der Long Wang fungerer som hersker over de fire hav og æres i tempelanlegg.

Med innføringen av buddhismen og den konfucianske utdanningen i Korea fra det 4. til det 7. århundre kom forestillingen om drakekongen til det koreanske området, hvor den møtte eksisterende folkereligiøse forestillinger om en vannguddom.

«Samguk Yusa» overleverer flere episoder der drager og drakekonger spiller en rolle i de koreanske rikenes tidligste historie. Det mytiske kongeriket Silla ble til og med grunnlagt med hjelp av en drakekonge, som bar moren til den tredje kongen Talhae opp fra havet.

James Grayson og Maurizio Riotto har i religionshistoriske oversikter vist at dyrkingen av drakekongen i Korea tidlig ble forbundet med kongeideologien.

Kongene av Silla kalte seg «drakens sønner», en praksis som var utbredt i de østasiatiske kongedømmene, men som i Silla fikk en særlig fremtredende form. Denne politiske tilegnelsen av draken preger den koreanske billedtradisjonen helt frem til Joseon-tiden.

Ikonografi

Yong Wang fremstilles tradisjonelt som en kongelig figur med drakekrone og praktfulle klær. I noen billedtradisjoner fremstår han som en hybridfigur med drakehode og menneskekropp, i andre som en gammel mann med langt skjegg, omgitt av drager.

Hans hoff består av andre vanndyr som skilpadder, karper, blekkspruter og manet, som i folkelige fortellinger fungerer som hans ministre og budbringere.

En bemerkelsesverdig billedtradisjon er «yongwang-do», drakekonge-tavlen, som finnes i de buddhistiske templene i Korea. Den viser Yong Wang på en trone under vann, omgitt av sine vanndyr, ofte ledsaget av to følgesvenner som bærer perler og skåler.

Disse tavlene har vært standardisert siden det 17. århundre og følger en egen ikonografisk konvensjon som skiller seg fra de kinesiske forbildene.

Helligdommer og ritualer

De viktigste Yong-Wang-helligdommene i Korea ligger ved kysten og ved større elver. På østkysten, særlig i provinsen Gangwon, er det reist tallrike skrin («yongwang-dang») på klipper og på forliggende øyer.

På sørkysten, særlig på Jeju, finnes egne drakekonge-helligdommer med lokale rituelle tradisjoner. Også mange elver og brønner har små Yong-Wang-skrin som holdes i hevd av de fastboende.

De viktigste ritualene for Yong Wang er bønneritualer utført av fiskere, som ber om en rik fangstsesong og om beskyttelse mot uvær før sesongstart. Også bønder i regnfattige områder ba ham om regn, i særlig tørre år med omfattende prosesjoner og bønnedanser.

Boudewijn Walraven har i sine studier av koreansk sjamanpraksis dokumentert hvordan Yong Wang formidles i «gut»-ritualene, særlig i kystregionene, hvor sjamaninnene ofte påkaller ham.

Yong Wang i koreansk folkefortelling

En særlig kjent fortelling er «Historien om haren og skilpadden», der skilpadden som drakekongens budbringer lokker haren ned til det undersjøiske riket for å skaffe leveren hans til å kurere den sykdomsplagede Yong Wang.

Den listige haren unnslipper ved hjelp av en klok påstand. Denne fortellingen tilhører «pansori»-stoffet, de sungne fortellingene i den koreanske folketradisjonen, og er svært utbredt i populærkulturen.

En annen, mindre kjent tradisjon gjelder dronning Heo Hwang-ok, som i myten om Karak-dynastiet kommer til Korea sjøveien som datter av en konge fra landet Ayodhya (India) og gifter seg med kong Suro.

Skipet hennes blir i noen versjoner ledet av drakekongen. Denne fortellingen er i dag gjenstand for vitenskapelige diskusjoner om mulige tidlige maritime forbindelser mellom Korea og Sør-Asia.

Buddhistisk integrasjon

I likhet med Sansin ble også Yong Wang integrert i den buddhistiske tempeltopografien i Korea. I mange klostre finnes det ved siden av hovedbuddhahallen en liten hall kalt «yongwang-gak», hvor Yong Wang æres.

Denne hallen er som regel bygget nærmere et vannløp eller en kilde og står i klar romlig avstand fra hovedområdet. Integrasjonen er strukturert på samme måte som Sansin-gak.

Don Baker har påpekt at den buddhistiske tilegnelsen av vannguddommen også ble teologisk begrunnet, ved at Yong Wang ble fremstilt som en elev eller tjener av Buddha.

I noen sutraer, særlig i «Lotussutraen», fremstår drakekonger som tilhørere av læren, noe som gir et kanonisk grunnlag for dyrkingen i buddhistisk sammenheng. I Korea ble denne tradisjonen standardformen.

Forbindelse til Jeju og Seonangsin-tradisjonen

På øya Jeju har Yong-Wang-dyrkelsen en særlig utpreget form. Øya er full av helligdommer, hvorav mange er tilegnet drakekongen eller beslektede vannguddommer.

Sjamankvinnene på Jeju, «simbang», holder ved en rik tradisjon av Yong-Wang-ritualer. En sentral fest er «Yeongdeunggut» i den andre månemåneden, som hedrer gudinnen Yeongdeung Halmang (en gammel vannguddom) sammen med Yong Wang og ber om en trygg fiskesesong.

På det koreanske fastlandet forbindes Yong Wang med «seonangsin», beskyttelsesgudene ved landsbyinnganger, som reises i form av steinrøyser eller malte påler. Ved flodoverganger og ved brønner settes lignende beskyttelsesobjekter opp, ofte satt direkte i forbindelse med drakekongen. Boudewijn Walraven har dokumentert dette lokale mangfoldet detaljert i sine feltarbeider.

Politisk og kulturell symbolikk

Draken var i den koreanske kongeideologien hovedsymbolet for kongelig makt. Kappene til Joseon-kongene var utsmykket med fem-klørte drager, et privilegium som i den østasiatiske tradisjonen var forbeholdt himmelens sønn. Dermed hadde Yong Wang som bakgrunnsfigur en indirekte politisk betydning, uten å ha en egen posisjon i det offisielle konfusianske panteon.

I den moderne koreanske kulturen lever draken videre som symbol. Den dukker opp i merkenavn, i idrettslag, i filmer og i reklame. Den direkte religiøse dyrkelsen av Yong Wang er begrenset til kystregionene, til Jeju og til enkelte fjellklostre.

I industristeder har den avtatt, men i fiskerihavnene er den fortsatt levende. Antonetta Bruno har i sine arbeider vist hvordan kulten forbindes med moderne turistkultur, for eksempel når de årlige Yong-Wang-festene markedsføres som turistattraksjoner.

Forskning og sammenligning

Yong-Wang-forskningen er en del av en bredere østasiatisk drakekongeforskning, som sammenligner Korea, Kina og Japan. I den kinesiske tradisjonen er Long Wang sterkere knyttet til den keiserlige hoffreligionen, i Japan er Ryujin nærmere knyttet til shinto-helligdommene.

I Korea viser Yong Wang den typiske blandingsformen av folkereligiøs praksis, buddhistisk integrasjon og politisk symbolikk. Denne blandingsformen er etter James Graysons oppfatning karakteristisk for koreansk religiøsitet som helhet.

Innenfor koreansk forskning har særlig arbeidene om Jeju-tradisjonen (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) og de religionssosiologiske studiene om kystfiske (Kim Sun-young) vist seg viktige.

Internasjonalt er Yong Wang mindre omfattende undersøkt enn Sansin eller de sjamanistiske hovedgudene, noe som først og fremst skyldes kildesituasjonen, som er folkelig-muntlig preget og vanskelig tilgjengelig i vestlige arkiver.

Yong Wang i Silla- og Goryeo-kongeideologien

Forbindelsen mellom drakekongen og kongemakten er ikonografisk og tekstlig sterkest belagt i Silla-perioden (57 før Kristus til 935 etter Kristus).

«Samguk Yusa» forteller i kapittelet «Munmu-wang Bobgi» at kong Munmu av Silla (regjerte 661 til 681) på dødsleiet bestemte at han skulle begraves i havet, for etter sin død å beskytte riket mot japanske pirater som draken i østhavet.

Hans grav, den «undersjøiske gravplassen» Daewangam ved østkysten nær Gyeongju, er fortsatt et pilegrimsmål i dag. Hans sønn Sinmun lot bygge Gameunsa-tempelet i umiddelbar nærhet, hvis hovedkrypt etter arkeologiske funn ble konstruert slik at drakekonge-faren kunne svømme inn.

I Goryeo-perioden (918 til 1392) tok kongefamilien Wang systematisk i bruk drakesymbolikken. Den mytiske grunnleggelseshistorien om dynastistifteren Wang Geon, nedtegnet i «Goryeo Sa» («Goryeos historie», 1451), fører hans avstamning gjennom flere generasjoner tilbake til en drakekonge i vesthavet.

Denne genealogiske drakekonstruksjonen var religionspolitisk virkningsfull: den bandt kongefamilien til vannguddommen og dermed til et før-buddhistisk og før-konfusiansk religiøst lag.

Buddhistiske sutraer og de åtte drakekongene

I buddhistisk sammenheng fremstår Yong Wang ikke som en enkeltfigur, men som representant for de åtte drakekongene («pal yongwang»), som opptrer som beskyttervesener for læren i tallrike Mahayana-sutraer.

«Saddharmapundarika-sutraen» («Lotus-sutraen»), kanonisk i koreansk buddhisme siden Silla-perioden, nevner i det første kapittelet de åtte drakekongene som tilhørere til Buddhas preken. De enkelte navnene Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin og Utpalaka har vandret inn i den koreanske tempeltradisjonen via sanskrit-transkripsjoner.

En særegen koreansk utforming er «Dharani-sutra»-kulten til ære for drakekongene, som er belagt i fjellklostrene Songgwangsa og Tongdosa. «Yongwang-gyeong», en apokryf samling av drakekonge-sutraer med tvilsom indisk opprinnelse, var en viktig andaktstekst i den sene Joseon-tiden.

Robert Buswell har i «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) og i sitt arbeid om koreansk buddhisme dokumentert vekselvirkningen mellom den kanoniske sutra-tradisjonen og den lokale Yong-Wang-dyrkelsen.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut på Jeju

Den viktigste rituelle storhendelsen til ære for vannguddommene finner sted på Jeju i februar og mars i månekalenderen.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», som utføres av sjamanfamilien Kim ved Chilmeoridang-skrinet nær Gunhae, varer flere dager og er delt inn i en velkomst av gudinnen Yeongdeung Halmang på månekalenderens dato 2.1., sentrale riter den 2.14. og et avskjedsritual den 2.15. Sjamankvinnene utfører «gut»-sekvenser for en trygg fiskesesong, en god høst av tang og skjell, og for velferden til haenyeo, de kvinnelige dykkerfiskerne på Jeju, som dykker til havbunnen uten dykkeapparat.

UNESCO tok ritualet opp i «Den representative listen over menneskehetens immaterielle kulturarv» i 2009. Hyun Yong-jun har dokumentert ritualet utførlig i «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).

Laurel Kendall og Kim Kwang-Ok har analysert den kulturelle og sosioøkonomiske betydningen av Yeongdeung-ritene for haenyeo-samfunnene. I sentrum står den nære forbindelsen mellom det kvinnelige dykkerfisket og en kvinnelig, moderlig tenkt vannguddom, som sammen med Yong Wang har hovedrollen.

Yong-wang, koreansk drakekonge

Innholdsfortegnelse