Yong-wang, il re drago coreano
Yong-wang è un re drago coreano che governa il mare, la pioggia e tutte le acque. Yong Wang (in coreano 용왕, 龍王), letteralmente «re drago», è nella religione popolare coreana la divinità principale dell’acqua. Egli regna su mari, fiumi, laghi e pozzi ed è considerato il protettore di tutti gli esseri acquatici.
La sua venerazione, al pari di quella di Sansin (dio delle montagne), appartiene agli strati religiosi più antichi della Corea e si trova in stretta connessione con le analoghe tradizioni del re drago cinese e giapponese, pur avendo sviluppato in Corea proprie forme locali.
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Fonti e origine
La concezione del re drago affonda le sue radici nella mitologia cinese, nella quale Long Wang funge da sovrano dei quattro mari ed è venerato in complessi templari.
Con l’introduzione del buddhismo e della cultura confuciana in Corea tra il IV e il VII secolo, la concezione del re drago giunse nello spazio coreano, dove incontrò preesistenti credenze popolari relative a una divinità delle acque.
Il «Samguk Yusa» tramanda diversi episodi nei quali draghi e re drago svolgono un ruolo nella storia antica dei regni coreani. Il leggendario regno di Silla viene addirittura cofondato da un re drago che trasporta dal mare la madre del terzo re Talhae.
James Grayson e Maurizio Riotto hanno mostrato, nelle loro sintesi di storia delle religioni, che la venerazione del re drago in Corea fu precocemente collegata all’ideologia regale.
I re di Silla si definivano «figli del drago», una pratica diffusa nei regni dell’Asia orientale, ma che a Silla assunse una forma particolarmente prominente. Questa appropriazione politica del drago caratterizza la tradizione iconografica coreana fino all’epoca Joseon.
Iconografia
Yong Wang è tradizionalmente raffigurato come figura regale con corona di drago e abiti sontuosi. In alcune tradizioni iconografiche appare come figura ibrida con testa di drago e corpo umano, in altre come un vecchio con lunga barba circondato da draghi.
La sua corte è composta da altri animali acquatici come tartarughe, carpe, polpi e meduse, che nei racconti popolari fungono da suoi ministri e messaggeri.
Una notevole tradizione iconografica è la «yongwang-do», la tavola del re drago, presente nei templi buddhisti della Corea. Essa raffigura Yong Wang su un trono sott’acqua, circondato dai suoi animali acquatici, spesso accompagnato da due ancelle che recano perle e coppe.
Queste tavole sono standardizzate dal XVII secolo e seguono una propria convenzione iconografica che si distingue dai modelli cinesi.
Santuari e riti
I principali santuari di Yong Wang in Corea si trovano lungo le coste e i grandi fiumi. Sulla costa orientale, soprattutto nella provincia di Gangwon, numerosi santuari («yongwang-dang») sono eretti su scogliere e su isole al largo.
Sulla costa meridionale, in particolare a Jeju, esistono propri santuari del re drago con tradizioni rituali locali. Anche molti fiumi e pozzi hanno piccoli santuari di Yong Wang, mantenuti dagli abitanti del luogo.
I riti principali dedicati a Yong Wang sono le suppliche dei pescatori, che prima della stagione pregano per un ricco bottino e per la protezione dalle tempeste. Anche i contadini delle regioni poco piovose lo invocavano per la pioggia, negli anni di siccità particolarmente intensa con elaborate processioni e danze propiziatorie.
Boudewijn Walraven ha documentato nei suoi studi sulla pratica sciamanica coreana come Yong Wang venga evocato nei rituali «gut», soprattutto nelle regioni costiere, dove le sciamane lo invocano frequentemente.
Yong Wang nella narrativa popolare coreana
Un racconto particolarmente noto è la «Storia della lepre e della tartaruga», nella quale la tartaruga, come messaggera del re drago, attira la lepre nel regno sottomarino per procurarne il fegato e guarire il malato Yong Wang.
La lepre astuta riesce a sfuggire grazie a un’abile affermazione. Questo racconto appartiene ai temi del «Pansori», le narrazioni cantate della tradizione popolare coreana, ed è ampiamente diffuso nella cultura popolare.
Una seconda tradizione, meno nota, riguarda la regina Heo Hwang-ok, che nel mito della dinastia Karak giunge in Corea via mare come figlia di un re del paese di Ayodhya (India) e va in sposa al re Suro.
La sua nave è guidata, in alcune versioni, dal re drago. Questo racconto è oggi oggetto di dibattiti scientifici sulle possibili antiche connessioni marittime tra Corea e Asia meridionale.
Integrazione buddhista
Come Sansin, anche Yong Wang è stato integrato nella topografia templare buddhista della Corea. In molti monasteri si trova, accanto alla sala principale del Buddha, una piccola sala chiamata «yongwang-gak», nella quale Yong Wang viene venerato.
Questa sala è di solito edificata più vicino a un corso d’acqua o a una sorgente e si trova in netta separazione spaziale rispetto all’area principale. L’integrazione è strutturata in modo analogo alla Sansin-gak.
Don Baker ha sottolineato che l’appropriazione buddhista della divinità delle acque fu giustificata anche teologicamente, raffigurando Yong Wang come discepolo o servo del Buddha.
In alcuni sutra, in particolare nel «Sutra del Loto», i re drago appaiono come ascoltatori dell’insegnamento, il che fornisce una base canonica per la venerazione in ambito buddhista. In Corea questa tradizione divenne la forma standard.
Connessione con Jeju e la tradizione di Seonangsin
Sull’isola di Jeju la venerazione di Yong Wang ha assunto una forma particolarmente sviluppata. L’isola è disseminata di numerosi santuari, molti dei quali sono dedicati al re drago o a divinità acquatiche affini.
Le sciamane di Jeju, le «simbang», coltivano una ricca tradizione di riti dedicati a Yong Wang. Una festa centrale è il «Yeongdeunggut», nel secondo mese lunare, che onora la dea Yeongdeung Halmang (un’antica dea delle acque) insieme a Yong Wang e implora una stagione di pesca sicura.
Sul continente coreano, Yong Wang si associa ai «seonangsin», i numi tutelari posti agli ingressi dei villaggi, eretti sotto forma di cumuli di pietre o pali dipinti. Ai guadi dei fiumi e ai pozzi vengono collocati oggetti protettivi analoghi, spesso messi direttamente in relazione con il re drago. Boudewijn Walraven ha documentato in dettaglio questa varietà locale nei suoi lavori sul campo.
Simbolismo politico e culturale
Il drago era nell’ideologia regale coreana il principale simbolo del potere regio. Le vesti dei re Joseon erano ornate da draghi a cinque artigli, un privilegio che nella tradizione dell’Asia orientale era riservato al Figlio del Cielo. In tal modo Yong Wang, come figura di sfondo, aveva un’indiretta rilevanza politica, senza occupare una posizione propria nel pantheon confuciano ufficiale.
Nella cultura coreana moderna il drago sopravvive come simbolo. Appare in nomi di marchi, in associazioni sportive, in film e nella pubblicità. La venerazione religiosa diretta di Yong Wang è circoscritta alle regioni costiere, a Jeju e a singoli monasteri di montagna.
Nelle città industriali è diminuita, ma nei porti di pesca rimane tuttora viva. Antonetta Bruno ha mostrato nei suoi lavori come il culto si connetta alla cultura del turismo moderno, ad esempio quando le annuali feste di Yong Wang vengono commercializzate come attrazioni turistiche.
Ricerca e confronto
La ricerca su Yong Wang fa parte di un più ampio ambito di studi sul re drago nell’Asia orientale, che mette a confronto Corea, Cina e Giappone. Nella tradizione cinese Long Wang è più strettamente legato alla religione della corte imperiale; in Giappone Ryujin è più intimamente connesso ai santuari dello Shinto.
In Corea Yong Wang mostra la tipica forma mista di pratica religiosa popolare, integrazione buddhista e simbolismo politico. Questa forma mista è, secondo James Grayson, caratteristica della religiosità coreana nel suo insieme.
Nell’ambito della ricerca coreana si sono rivelati particolarmente importanti i lavori sulla tradizione di Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) e gli studi socioreligiosi sulla pesca costiera (Kim Sun-young).
A livello internazionale Yong Wang è stato studiato in modo meno sistematico rispetto a Sansin o alle principali divinità sciamaniche, principalmente a causa delle fonti, di natura folklorico-orale, difficilmente reperibili negli archivi occidentali.
Yong Wang nell'ideologia regale di Silla e Goryeo
Il legame del re drago con la regalità è iconograficamente e testualmente più evidente nel periodo di Silla (57 a.C. – 935 d.C.).
Il «Samguk Yusa» riporta nel capitolo «Munmu-wang Bobgi» che il re Munmu di Silla (regnante dal 661 all’681) dispose sul letto di morte di essere sepolto in mare, per proteggere dopo la sua morte il regno dai pirati giapponesi, trasformandosi nel drago del Mare Orientale.
La sua tomba, la «sepoltura subacquea» Daewangam sulla costa orientale presso Gyeongju, è tutt’oggi meta di pellegrinaggio. Suo figlio Sinmun fece erigere il tempio Gameunsa nelle immediate vicinanze, la cui cripta principale, secondo i risultati archeologici, fu costruita in modo tale che il re drago-padre potesse nuotarvi all’interno.
Nel periodo Goryeo (918–1392) la famiglia reale Wang adottò sistematicamente la simbolica del drago. La leggendaria storia della fondazione da parte del capostipite della dinastia Wang Geon, scritta nel «Goryeo Sa» («Storia di Goryeo», 1451), fa risalire la sua discendenza, attraverso diverse generazioni, a un re drago del Mare Occidentale.
Questa costruzione genealogica del drago ebbe un effetto religioso-politico: essa legava la famiglia reale alla divinità delle acque e quindi a uno strato religioso pre-buddhista e pre-confuciano.
I sutra buddhisti e gli otto re draghi
Nel contesto buddhista Yong Wang non appare come figura individuale, bensì come rappresentante degli otto re drago («pal yongwang»), che in numerosi sutra Mahayana compaiono come esseri protettori dell’insegnamento.
Il «Saddharmapundarika Sutra» («Sutra del Loto»), nel buddhismo coreano Sutra» («Sutra del Loto»), nel buddhismo coreano canonico dal periodo di Silla, cita nel primo capitolo gli otto re drago come uditori del sermone del Buddha. I singoli nomi Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin e Utpalaka sono giunti alla tradizione templare coreana attraverso trascrizioni dal sanscrito.
Una particolare forma coreana è il Sutra»-culto in onore dei re drago legato al «Dharani-Sutra», attestato nei monasteri di montagna di Songgwangsa e Tongdosa. La «Yongwang-gyeong», una raccolta apocrifa di sutra del re drago di dubbia origine indiana, fu un importante testo devozionale nel tardo periodo Joseon.
Robert Buswell ha documentato in «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) e nel suo lavoro sul buddhismo coreano l’interazione tra la tradizione canonica dei sutra e la venerazione locale di Yong Wang.
Il Chilmeoridang-Yeongdeunggut a Jeju
Il principale grande evento rituale in onore delle divinità delle acque si svolge a Jeju nel secondo e terzo mese del calendario lunare.
Il «Chilmeoridang Yeongdeunggut», portato avanti dalla famiglia di sciamani Kim presso il santuario Chilmeoridang vicino a Gunhae, dura diversi giorni e si articola in un’accoglienza della dea Yeongdeung Halmang nella data del calendario lunare 2.1., riti centrali il 2.14. e un commiato il 2.15. Le sciamane eseguono sequenze «gut» per una stagione di pesca sicura, un buon raccolto di alghe e molluschi e per il benessere delle haenyeo, le pescatrici subacquee di Jeju che si immergono sul fondo del mare senza respiratore.
L’UNESCO ha iscritto il rituale nel 2009 nella «Lista rappresentativa del patrimonio culturale immateriale dell’umanità». Hyun Yong-jun ha documentato ampiamente il rituale in «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
Laurel Kendall e Kim Kwang-Ok hanno analizzato il significato culturale e socioeconomico dei riti di Yeongdeung per le comunità delle haenyeo. Al centro vi è lo stretto legame tra la pesca subacquea femminile e una divinità delle acque concepita come femminile-materna, che accanto a Yong Wang occupa il ruolo principale.
Fonti e letteratura
Fonti primarie: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), capitoli su re Munmu, su Tarhae, su Ganyangbu e sulla tradizione del re drago; «Samguk Sagi» (1145); «Goryeo Sa» (1451), capitolo sulla genealogia di Wang Geon; «Saddharmapundarika Sutra» (Sutra del Loto, edizioni coreane del Tripitaka Koreana); «Yongwang-gyeong» nelle edizioni tarde del periodo Joseon. Per la tradizione di Heo Hwang-ok: «Karak-guk-gi» nel «Samguk Yusa».Sutra, edizioni coreane del Tripitaka Koreana); «Yongwang-gyeong» nelle edizioni tarde del periodo Joseon. Per la tradizione di Heo Hwang-ok: «Karak-guk-gi» nel «Samguk Yusa».
Letteratura secondaria:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) e «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, studi sulla mitologia.
- Robert E. Buswell, «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) e «The Korean Approach to Zen» (Honolulu 1983).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hyun Yong-jun, «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains» (Seoul 1999), con sezioni integrative sulle divinità delle acque nei monasteri di montagna.
