Kali è una dea della tradizione induista.
La dea nera del tempo e della distruzione, protettrice e liberatrice. Kali è una delle figure più potenti dell’induismo: selvaggia, implacabile e, al tempo stesso, oggetto della più profonda venerazione.
Con la pelle nera, la lingua rosso sangue che pende dalla bocca, una spada e una coppa colma di teschi di demoni, incarna l’energia distruttrice necessaria per annientare il male. È la forma terribile di Shiva, la sposa del distruttore, e per alcuni fedeli la dea suprema stessa, la *Shakti*, la forza cosmica.
Tipo: divinità induista principale, manifestazione adirata della Madre Devi, distruttrice del male
Pantheon: induismo (in particolare shaktismo, Tantra), buddhismo (in adattamento tibetano-tantrico)
Funzione: annientamento dell’ego, protezione dalle potenze demoniache, morte e rinascita
Attributi principali: spada, teschio mozzato, collana di 51 teschi, gonnellino di braccia recise, lingua rossa protesa
Principali luoghi di culto: Kalighat (Calcutta), Dakshineswar (Bengala Occidentale), Kamakhya (Assam), Monte Kailash
Aspetto di: Parvati, Durga, Mahakali (forma cosmica)
Kali è attestata, a partire dal Devi-Mahatmyam (V/VI sec. d.C., parte del Markandeya-Purâṇa), come manifestazione adirata della Devi; nel mito centrale ella nasce dalla fronte adirata di Durga nella lotta contro il demone Raktabija.
Periodo di massima fioritura della tradizione tantrica di Kali (Vamacara): VIII, XII sec. d.C. Nell’induismo moderno è particolarmente popolare nel Bengala; il grande festival Kali Puja (ottobre/novembre, in concomitanza con Diwali) è una delle più importanti feste induiste regionali.
Nel XIX secolo divenne più nota a livello internazionale grazie a Sri Ramakrishna (sacerdote al tempio di Kali a Dakshineswar) e alla Ramakrishna Mission. Negli studi religiosi occidentali viene spesso recepita, dagli anni Sessanta, come simbolo femminista.
Principali luoghi di culto: Kalighat (Calcutta, Bengala Occidentale, uno dei 51 Shakti Pithas; secondo la tradizione qui sarebbe caduto l’alluce di Sati), tempio di Kali a Dakshineswar (a nord di Calcutta, reso celebre nel mondo da Sri Ramakrishna), Kamakhya (Assam, principale luogo di culto della venerazione mestruale della Devi), Tarapith (Bengala Occidentale, santuario dei tantrici), Vaitarna (Maharashtra).
A livello internazionale: in ogni grande comunità della diaspora indiana, soprattutto negli Stati Uniti e nel Regno Unito. Dal 1971 in ogni tempio ISKCON con padiglione della Devi.
Fonti principali: Devi-Mahatmyam (fonte primaria, nel Markandeya-Purâṇa), Kalika Purâṇa, Mahabhagavata Purâṇa, testi tantrici (Mahânirvâṇa Tantra, Karpurâdi Stotra). Lirica bhakti bengalese su Kali del XVIII sec. (Ramprasad Sen). I resoconti di Sri Ramakrishna sull’esperienza di Kali a Dakshineswar (nel Kathamrita di Mahendra Gupta).
Letteratura secondaria: McDermott, Mother of My Heart, Daughter of My Dreams; McDaniel, Offering Flowers, Feeding Skulls; Kinsley, The Sword and the Flute; Michaels, Der Hinduismus.
Kali è nera come la notte, la pelle di un colore scuro, assoluto. La sua lingua, di un rosso acceso come il sangue, pende dalla bocca aperta. Indossa una ghirlanda di teste mozzate di demoni e una gonna di braccia recise.
In una mano brandisce una spada, nell’altra una coppa che raccoglie il sangue. Una tigre o un leone è spesso il suo compagno. Nonostante questa rappresentazione terribile, attorno al collo Kali porta talvolta un tenero gesto di carezza di Shiva, il suo vero sposo.
Kali è la dea che distrugge per purificare. Ella uccide le inclinazioni demoniache nel cuore; l’aspetto di colei che beve il sangue va inteso in senso metafisico: ella beve l’impurità.
Coloro che venerano Kali non sono sadici, ma vedono in lei l’amore implacabile che annienta le vecchie strutture per rendere possibile il nuovo. La Kali Puja notturna porta i fedeli al tempio a invocare la liberazione (Moksha). Nelle pratiche tantriche Kali è venerata come divinità suprema.
Gli aspetti più importanti di Kâlî a colpo d’occhio. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e parallelismi culturali.
Kali nasce, nel Devi-Mahatmyam, dalla fronte adirata di Durga nella lotta contro il demone Raktabija („seme di sangue“), da ogni goccia del cui sangue sorge un nuovo demone; solo l’enorme lingua di Kali, che intercetta ogni goccia prima che tocchi terra, può sconfiggere il demone.
Nel consolidamento teologico Kali è considerata aspetto adirato di Parvati, e dunque sposa di Shiva. Nello schema tantrico è la forma suprema dell’energia creatrice femminile (Mahashakti); nello shivaismo del Kashmir è il movimento stesso dello Spanda. Kali è una delle dieci Mahavidya (grandi dee della sapienza) e la prima fra esse.
Distruttrice di tutto ciò che è falso, di tutto ciò che è demoniaco e sfrenato; nella tradizione: distruttrice dell’egocentrismo. Nella pratica tantrica è strumento di auto-liberazione attraverso un confronto radicale con il terribile (Kali come l’aspetto adirato che mostra all’iniziato, in modo immediato, la propria mortalità e i propri limiti).
Patrona dei tantrici Vamacara (sentiero della mano sinistra, pratica tantrica estrema). Protezione dagli attacchi demoniaci e dagli influssi della magia nera. Nella tradizione bhakti bengalese (Ramprasad, Ramakrishna) anche mite madre divina, nonostante l’iconografia terribile.
Figura femminile terribile, di colore blu scuro o nero (kâlî = „la Nera“), nuda o coperta soltanto da un gonnellino di pelle di tigre. Tre occhi (il terzo sulla fronte). Quattro o più braccia: nelle mani una spada (spesso una khadga ricurva), un teschio mozzato (per lo più del generale dei demoni), una in varada-mudra (gesto che concede), una in abhaya-mudra (gesto che scaccia la paura).
Collana di 51 teschi (corrispondenti alle 51 lettere del sanscrito), gonna di braccia recise. Lingua rossa protesa (il dettaglio più celebre). Lunghi capelli arruffati.
Sta in piedi o danza sul corpo di Shiva, riverso e privo di sensi (secondo una tradizione: accorgendosi del marito sotto i propri piedi, ella si morde la lingua per la vergogna, da cui la lingua protesa). Accompagnata da teschi ed esseri demoniaci.
Ambito d’azione: Kali viene invocata in acute situazioni di emergenza protettiva, contro la malattia, il malocchio, la magia nera. Nella tradizione bengalese è una divinità di famiglia centrale (Kuldevi). Festa principale: Kali Puja (ottobre/novembre, nel Bengala importante quanto Diwali nell’India settentrionale).
Puja quotidiane in migliaia di templi. I praticanti tantrici eseguono riti notturni nei luoghi di cremazione (shmashana sadhana). Nelle moderne tradizioni ISKCON e yogiche viene spesso invocata come „Madre Universale“. Nelle ricezioni femministe occidentali come simbolo del potere femminile.
Spada (Khadga), teschio mozzato, collana di 51 teschi, gonnellino di braccia recise, lingua rossa protesa, pelle di tigre, terzo occhio, lunghi capelli arruffati, coppa fatta di teschio (Kapala), Trishula. Pianta sacra: ibisco (rosso, il suo fiore preferito). Animali sacri: sciacallo, cornacchia (nei luoghi di cremazione). Colori sacri: nero, rosso sangue.
Durga (induismo, lei stessa come sua „madre“ più antica), Parvati (forma più mite), Bhairava (induismo, parallelo maschile adirato), Mahakala e Yamantaka (buddhismo, adattamenti maschili tantrici), Sekhmet (Egitto, dea leonina assetata di sangue), Ereshkigal (Mesopotamia, dea degli inferi), Ecate (Grecia, crocevia, morte, magia), Hel (germanico, signora semi-morta degli inferi). Funzionalmente unica nella mitologia mondiale: divinità femminile terribile, e materna in un’unica persona.
Rituali di venerazione
Kali (in sanscrito „la Nera“) è la forma terrificante della Devi/Mahadevi. Il principale luogo di culto è il tempio di Kalighat a Calcutta (uno dei 51 Shakti-Pithas). L’annuale Kali Puja (mese di Kartik, ottobre/novembre, nel Bengala) supera per importanza regionale persino Diwali. La venerazione tantrica comprendeva storicamente sacrifici di animali (capra/bufalo d’acqua), oggi spesso sostituiti simbolicamente da una zucca (cfr. Kinsley, Hindu Goddesses).
Mantra e invocazioni
Il mantra bija di Kali „Krīm“ così come il più lungo „Om Krīm Kālikāyai Namaḥ“ sono formule tantriche centrali. La Devi-Mahatmya (nel Markandeya Purana, ca. VI sec.), in particolare i capitoli 7-8 (la nascita di Kali dalla fronte di Durga, la vittoria su Raktabija), viene recitata durante Navaratri. I canti devozionali bengalesi di Ramprasad (XVIII sec.) sono un repertorio popolare standard.
Amuleti e simboli di protezione
Onice nero o corniola nera come pietra di Kali. Il yantra Trikona (triangolo rovesciato con bindu) come simbolo geometrico di protezione su lastre di rame. Collane di teschi (Mundamala, spesso interpretate simbolicamente come le 50 lettere del sanscrito) come ciondoli. L’ibisco rosso (japa) è il suo fiore sacro, offerto nelle puja.
La più importante fonte mitologica su Kali è il Devi Mahatmya, un testo dell’ambito del Markandeya Purana, sorto all’incirca nel VI secolo della nostra era e considerato scritto fondamentale della venerazione delle dee. In esso Kali compare nella battaglia della dea contro le schiere dei demoni. L’episodio decisivo riguarda il demone Raktabija.
Raktabija possedeva il dono per cui da ogni goccia del suo sangue che toccava terra nasceva un nuovo demone a lui simile. Nella lotta contro la dea Durga e le sue aiutanti egli si moltiplicava perciò all’infinito: ogni ferita inflittagli generava nuovi avversari.
Il campo di battaglia si riempiva di innumerevoli Raktabija. In questa situazione senza via d’uscita avanza Kali, che secondo una versione nasce dalla fronte corrucciata dall’ira di Durga.
Kali risolve il problema nell’unico modo efficace: intercetta il sangue di Raktabija con la lingua protesa e divora i demoni che nascono dal sangue prima che possano moltiplicarsi. Così il vero Raktabija può essere ucciso senza che ricrescano nuovi demoni.
Questo racconto spiega diversi tratti iconografici di Kali, in primo luogo la lingua protesa. Al tempo stesso mostra la funzione teologica della figura: Kali è la potenza che interviene là dove i mezzi ordinati falliscono. Ella agisce con una radicalità che elimina il problema alla radice, anziché procedere con misura.
Kali possiede una delle iconografie più marcate e più precisamente interpretate dell’induismo. Viene rappresentata con pelle scura, spesso nera o blu intenso, da cui deriva il suo nome, che è collegato alla parola sanscrita kala e può significare sia nero sia tempo.
È per lo più nuda o coperta soltanto da una gonna di braccia recise e porta una collana di teste mozzate. Nelle sue quattro braccia tiene tipicamente una spada e una testa mozzata, mentre le altre due mani mostrano gesti di assenza di paura e di concessione di doni.
Il motivo iconografico più noto raffigura Kali mentre sta in piedi o danza sul corpo disteso del dio Shiva, con la lingua protesa. Questo motivo viene spiegato in modo diverso nella tradizione.
Una interpretazione diffusa racconta che Kali, nella sua furia di battaglia, non riuscisse a fermarsi e minacciasse l’intero universo. Shiva si sarebbe allora disteso sotto i suoi piedi e, quando Kali calpestò il proprio sposo, ella si sarebbe irrigidita per la vergogna e avrebbe protratto la lingua.
Nell’interpretazione filosofica della tradizione tantrica l’immagine assume un altro significato. Kali rappresenta l’energia attiva, shakti, Shiva la coscienza quieta e pura. Il loro stare insieme mostra che entrambi sono reali solo insieme: la coscienza senza energia è inattiva, l’energia senza coscienza è cieca ebbrezza.
Le teste mozzate vengono interpretate come gli ego deposti dei devoti, la spada come lo strumento che recide l’ignoranza. L’iconografia non è quindi una mera immagine spaventosa, bensì un fitto sistema di significati che viene esposto nella dottrina.
Kali possiede due contesti religiosi nettamente distinti, ma tra loro collegati. Il primo è il Tantra, una corrente esoterica in cui Kali è annoverata tra le divinità supreme. Nella tradizione tantrica, in particolare nella scuola delle dieci Mahavidya, le grandi dee della conoscenza, Kali occupa il primo posto.
La pratica tantrica cerca la divinità proprio in ciò che la devozione ordinaria evita, e si accosta a Kali attraverso riti compiuti in luoghi come i campi di cremazione. Questa pratica dipende dall’iniziazione e dalla guida di un maestro e non è destinata alla generalità.
Il secondo contesto è la venerazione popolare e devozionale, soprattutto nel Bengala, in Assam e nell’India orientale. Qui Kali viene invocata come Ma Kali, Madre Kali. Questa corrente trovò particolare espressione grazie al poeta e cantore Ramprasad Sen nel XVIII secolo.
I suoi canti si rivolgono a Kali con un tono che non nega l’aspetto terribile, ma pone in primo piano la dedizione amorevole e materna. Nel XIX secolo il mistico Ramakrishna, sacerdote al tempio di Kali di Dakshineswar presso Calcutta, segnò in modo decisivo questa devozione.
Il culmine del culto bengalese di Kali è la festa Kali Puja, celebrata nella notte di luna nuova del mese di Kartik, spesso in prossimità della festa delle luci. Luoghi di culto celebri sono il tempio di Kalighat a Calcutta e il tempio di Dakshineswar.
Che la stessa dea venga venerata come potenza tantrica terrificante e come Madre invocata con tenerezza non è una contraddizione, bensì espressione della convinzione che la realtà ultima abbracci entrambi i lati.
Kali è teologicamente connessa in modo stretto con l’idea del tempo. La parola kala, da cui deriva il suo nome, significa tempo, e Kali è considerata la potenza che consuma anche tutto ciò che sorge nel tempo.
In questa interpretazione ella è meno un essere tra gli altri quanto piuttosto una realtà fondamentale: la forza che determina il divenire e il perire. Il suo colore scuro viene interpretato di conseguenza, poiché così come tutti i colori si dissolvono nel nero, così tutto il creato si dissolve in Kali.
Questo legame con il tempo e la morte spiega perché Kali non vada intesa come una mera figura spaventosa. Nella dottrina induista l’attaccamento all’effimero, all’io e al mondo delle apparenze è la radice della sofferenza.
Kali, che tutto dissolve, è perciò nell’interpretazione teologica al tempo stesso la liberatrice: la sua distruzione non scaturisce da malvagità, bensì libera da ciò che vincola l’essere umano. La sua vista deve mettere il devoto di fronte al fatto della caducità, anziché rimuoverlo.
Il legame con il luogo di cremazione, che in molte rappresentazioni è la sua dimora, rientra nello stesso contesto. Il luogo in cui i corpi bruciano è il luogo in cui la verità sulla caducità diventa immediatamente visibile. La pratica tantrica cerca Kali proprio là, perché là crollano le sicurezze ordinarie.
Dal punto di vista delle scienze delle religioni Kali è quindi un esempio impressionante di come una figura che a prima vista incarna soltanto il terrore abbia, nel suo sistema teologico, una funzione precisamente determinata e volta in senso positivo. La paura è in ciò il passaggio verso la conoscenza, non un fine in sé.
Poche divinità induiste sono così note in Occidente e, al tempo stesso, così spesso fraintese come Kali.
La percezione coloniale del XIX secolo la riduceva spesso a un emblema del terrore e la collegava, in modo sensazionalistico, alla cosiddetta criminalità Thuggee, un nesso che la ricerca successiva ha riconosciuto come fortemente esagerato e ideologicamente connotato. Questa visione distorta ha segnato a lungo l’immagine di Kali nella cultura popolare occidentale.
Il dibattito scientifico si avviò soprattutto nella seconda metà del XX secolo. Studiosi delle religioni come David Kinsley presentarono studi che resero comprensibile Kali nel quadro della teologia induista delle dee, anziché trattarla come una mera curiosità.
Lavori successivi, per esempio quelli di Rachel Fell McDermott sulla devozione bengalese a Kali e su Ramprasad Sen, oppure volumi collettivi che hanno esaminato Kali da diverse prospettive, hanno ulteriormente differenziato l’immagine.
Parallelamente, a partire dagli anni Settanta, è sorta un’appropriazione occidentale di Kali in contesti spirituali e femministi, in cui ella è stata interpretata come simbolo del potere femminile e come immagine contrapposta a modelli femminili addomesticanti.
Questa ricezione è interessante dal punto di vista delle scienze delle religioni, ma si trova in tensione con il significato di Kali all’interno dell’induismo vivente, dove ella è anzitutto oggetto di una concreta venerazione rituale e non un astratto simbolo. La ricerca esorta perciò a distinguere accuratamente tra la divinità nel culto induista e le sue reinterpretazioni occidentali.
Chi vuole comprendere Kali deve partire dalle fonti indiane, dai templi e dalla pratica vivente, non dal suo riflesso occidentale.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
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