Sekhmet è una divinità della tradizione egizia.
Dea dalla testa di leonessa, della guerra e della guarigione, figlia di Ra. Sekhmet è violenza e guarigione in un’unica figura: gli occhi ardenti che tolgono la vita sono gli stessi che la restituiscono.
Con la testa di leone e il disco solare, come guerriera e medica, rappresenta la forza ambivalente che distrugge per purificare. È l’Occhio di Ra, la sua sterminatrice degli uomini malvagi, eppure la signora dei rimedi.
Sekhmet è una dea leonina egizia della guerra, della guarigione e della vendetta.
Tipo: Dea egizia leonina e della guerra, dea della guarigione
Pantheon: Egitto (tutte le dinastie)
Funzione: guerra, vendicatrice del dio sole, portatrice di pestilenze e al tempo stesso guaritrice
Attributi principali: testa di leone, disco solare con ureo, lunga veste a bretelle
Principali luoghi di culto: Menfi (luogo di culto principale), Tebe, Bubasti (doppio santuario con Bastet)
Sincretismi: Sekhmet-Hathor (aspetto selvaggio di Hathor), Sekhmet-Mut (Tebe)
Sekhmet è attestata fin dall’Antico Regno (dal 2700 a.C. circa). La celebre serie di statue di Sekhmet di Amenofi III (XVIII dinastia, ca. 1380 a.C.) nel tempio di Mut comprende oltre 700 sculture, presumibilmente una per ogni giorno dell’anno, per placare la dea.
Nel mito dell’Occhio del Sole ella diventa la sterminatrice dell’umanità, prima che Ra la plachi con birra rossa.
Il principale luogo di culto era Menfi, nella triade menfita con Ptah (sposo) e Nefertem (figlio). Inoltre Tebe (tempio di Mut, il grande cortile delle sculture di Sekhmet), Bubasti (insieme a Bastet), Esna. Particolari sacerdoti di Sekhmet (wab) erano anche medici: la loro arte di guarire aveva fondamenti religioso-medici.
Fonti centrali: i Testi delle Piramidi (form. 539), il Libro dei Morti (form. 17, 164), la Storia dell’Occhio del Sole (Libro della Vacca Celeste, KV 17 segg.), i papiri medici (Edwin Smith, Ebers, scongiuri di Sekhmet). Letteratura secondaria: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.
Sekhmet viene raffigurata con un’ardente testa di leone su un corpo femminile umano. Sulla sua fronte risplendono il disco solare (Aton) e l’ureo (serpente del potere regale). Spesso impugna un lungo scettro Uas (bastone ricurvo con testa di serpente).
Il suo corpo è talvolta dorato o rosso. Nelle scene guerresche porta armi. Nei papiri medici è circondata da erbe medicinali e papavero da oppio, come signora della farmacopea.
Sekhmet è l’Occhio di Ra, la dea che egli invia per annientare l’ingiustizia e il male. Secondo i Testi delle Piramidi e il Libro dei Morti, ella crea malattia e pestilenza, e solo lei può guarirle. I sacerdoti la invocavano per scongiurare o superare le epidemie.
Quando assume la sua forma guerresca, diventa una furia che uccide migliaia di persone; quando diventa guaritrice, guarisce con la stessa forza. Nel tempio di Menfi le venivano portate offerte per implorare la sua grazia. I medici la invocavano prima delle operazioni.
Gli aspetti più importanti di Sekhmet in sintesi. I seguenti campi riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e parallelismi.
Sekhmet („la Potente“) è figlia del dio sole Ra, il suo Occhio del Sole in forma adirata. Sposa di Ptah, madre del dio loto Nefertem. Sorella di Bastet (aspetto gemello mite).
Nel mito dell’Occhio del Sole, Ra la invia ad annientare l’umanità ribelle; solo uno stratagemma salva i sopravvissuti: con la birra di Hathor (rossa come il sangue) viene ubriacata e dimentica di uccidere.
Doppia funzione: portatrice di pestilenze e guaritrice. Come vendicatrice invia i suoi „messaggeri“ (demoni della malattia), ma come Sekhmet dei sacerdoti-guaritori le si chiede anche la guarigione. I riti quotidiani di pacificazione all’inizio dell’anno (sorgere eliaco di Sothis) dovevano scongiurare la sua ira. Protezione del faraone in guerra, repressione delle rivolte.
Donna dalla testa di leone in lunga veste a bretelle, spesso seduta. Sul capo il disco solare con il serpente ureo. In mano lo scettro Uas e l’ankh. Colore della pelle tradizionalmente rosso o rosa-oro (il fuoco). Spesso con la veste di pelle di leone (che sottolinea l’aspetto guerriero) e la collana Menit. Nelle sculture di Amenofi, magnifica in granito nero, quasi a grandezza naturale.
Ambito d’azione: Sekhmet veniva invocata soprattutto in tempi di pestilenza, in guerra e in caso di malattie acute. I medici erano considerati suoi servitori; i sacerdoti-medici di Sekhmet (wab Sekhmet) erano guarigione e scongiuro in un’unica persona. Le feste annuali di pacificazione con offerte di birra rossa dovevano tenere a distanza la sua ira. Nei rituali regali, incarnazione della sconfitta dei nemici.
Testa di leone, disco solare con ureo, scettro Uas, ankh, pelle di leone, collana Menit, colore della pelle rosso o rosso sangue, arco e frecce (attributi di guerra). Piante: loto (per il legame con il figlio Nefertem), papiro. Rituale: birra rossa (mito della birra di Hathor), pietre di granito.
Bastet (Egitto, sorella mite), Hathor (aspetto gemello nel mito dell’Occhio del Sole), Tefnut (figlia leonina di Shu), Mut (Tebe, tarda fusione), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, amore e guerra), Atena (Grecia, dea della guerra e protettrice), Durga (induismo, dea della guerra che cavalca la tigre), Kali (induismo, aspetto furioso e selvaggio).
L’episodio narrativo più importante riguardante Sekhmet si trova nel cosiddetto mito della Vacca Celeste, tramandato soprattutto da iscrizioni in diverse tombe regali del Nuovo Regno, tra cui la tomba di Tutankhamon e tombe del periodo ramesside.
Il dio sole Ra è invecchiato e gli uomini si ribellano contro di lui. Ra convoca un’assemblea degli dèi e invia il suo “occhio” in forma della dea, che sulla terra si rivolge contro i ribelli.
Nel ruolo di Hathor, che diventa Sekhmet, l’occhio compie un massacro. La dea uccide così tante persone da guadare nel sangue degli uccisi, e ne prova piacere.
Ra non vuole annientare completamente l’umanità e ricorre a uno stratagemma. Fa preparare grandi quantità di birra e la fa colorare di rosso, con ocra rossa o, secondo altre versioni, con frutti rossi, in modo che sembri sangue.
Durante la notte la birra rossa viene versata sui campi. Al mattino Sekhmet vede la pianura inondata, scambia il liquido per sangue, ne beve, si ubriaca e desiste dall’uccidere. Così l’umanità viene salvata.
Dal punto di vista delle scienze delle religioni, il mito è illuminante sotto diversi aspetti. Collega le dee Hathor e Sekhmet come due aspetti della stessa potenza, spiega il limite della punizione divina e fornisce la giustificazione mitica per determinate feste in cui l’ebbrezza rituale aveva un ruolo.
L’episodio mostra inoltre lo stretto legame di Sekhmet con il dio sole e con l’idea dell’occhio pericoloso, inviato fuori.
Sekhmet è tra le divinità egizie più frequentemente raffigurate in pietra, fatto che risale soprattutto a un unico grande programma edilizio. Il faraone Amenofi III fece realizzare, nella XVIII dinastia, un numero straordinariamente elevato di statue di Sekhmet in diorite, la maggior parte a grandezza naturale o maggiori.
Esse raffigurano la dea come donna con testa di leonessa, seduta o in piedi, spesso con il disco solare e il serpente ureo sul capo, in una mano il segno della vita, nell’altra uno scettro a forma di papiro.
Le stime parlano in origine di diverse centinaia di queste statue, forse ben oltre seicento. Si trovavano soprattutto nel recinto templare di Mut a Karnak e nel tempio funerario del re a Tebe-Ovest. Oggi esemplari sono distribuiti in molti musei del mondo.
Sullo scopo di questo imponente incarico si discute nella ricerca. Un’interpretazione diffusa collega le statue a un calendario rituale: potrebbe esservi stata, per ogni giorno dell’anno, una statua di tipo stante e una seduta, in modo da rendere possibili riti quotidiani per placare la dea.
Altre spiegazioni rimandano alla salute del re, poiché Sekhmet era strettamente legata a malattia e guarigione, oppure più in generale alla protezione del paese. Un chiarimento definitivo manca tuttora. Indiscutibile è che questo programma edilizio caratterizza fino a oggi l’immagine iconografica di Sekhmet e fornisce gran parte del materiale conservato sul suo culto.
Sekhmet veniva intesa al tempo stesso come portatrice di malattia e come potenza della guarigione, un’ambivalenza che è caratteristica della concezione egizia degli dèi. In quanto dea capace di inviare pestilenze, era considerata temibile; i suoi “messaggeri” o “frecce” venivano associati allo scoppio di malattie, in particolare alle epidemie del passaggio dell’anno.
Proprio perché inviava la malattia, poteva anche proteggere da essa e allontanarla. Questa logica caratterizzò l’arte medica dell’antico Egitto. Il sacerdozio di Sekhmet era in stretto legame con la medicina; determinati sacerdoti-guaritori vengono indicati nelle fonti come “sacerdoti di Sekhmet”.
I papiri medici, come il Papiro Ebers e il Papiro Edwin Smith, uniscono il sapere anatomico e terapeutico a formule rivolte a Sekhmet e a potenze affini.
Particolarmente importanti erano le misure rituali nel passaggio dal vecchio al nuovo anno, un periodo considerato pericoloso. I testi per la “pacificazione di Sekhmet” dovevano tenere lontani dall’uomo e dal paese la dea e i suoi messaggeri. Amuleti, invocazioni e offerte servivano allo stesso scopo.
Dal punto di vista delle scienze delle religioni, in Sekhmet si manifesta un tratto fondamentale della teologia egizia: la stessa divinità incarna una forza che, a seconda del suo orientamento, agisce in modo distruttivo o protettivo.
Sekhmet non è “malvagia”, ma una potenza la cui azione deve essere guidata dal rituale. Il suo legame con il dio sole Ra e con la funzione protettiva nei confronti della regalità sottolinea questo ruolo di energia pericolosa, addomesticata, al servizio dell’ordine.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
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