Sekhmet, déesse de la tradition égyptienne

Sekhmet est déesse de la tradition égyptienne.

Déesse à tête de lionne, de la guerre et de la guérison, fille de Rê. Sekhmet incarne la violence et la guérison en une seule figure : les yeux de feu qui ôtent la vie sont les mêmes qui la restituent.

Avec sa tête de lionne et son disque solaire, à la fois guerrière et médecin, elle représente la force ambivalente qui détruit pour purifier. Elle est l’œil de Rê, sa destructrice des hommes mauvais, et pourtant la maîtresse des remèdes.

Sekhmet est une déesse-lionne égyptienne de la guerre, de la guérison et de la vengeance.

DéesseÉgypte

Sekhmet

Aperçu rapide : Sekhmet

Type : Déesse-lionne et déesse de la guerre égyptienne, déesse de la guérison
Panthéon : Égypte (toutes dynasties)
Fonction : guerre, vengeresse du dieu solaire, apporteuse de pestilence et en même temps guérisseuse
Attributs principaux : tête de lionne, disque solaire avec uræus, longue robe-fourreau
Principaux lieux de culte : Memphis (lieu de culte principal), Thèbes, Bubastis (double sanctuaire avec Bastet)
Syncrétismes : Sekhmet-Hathor (aspect sauvage d’Hathor), Sekhmet-Mout (Thèbes)

Contexte historique

Période des textes

Sekhmet est attestée depuis l’Ancien Empire (à partir d’env. 2700 av. J.-C.). La célèbre série de statues de Sekhmet d’Amenhotep III (18e dynastie, env. 1380 av. J.-C.) dans le temple de Mout comprend plus de 700 sculptures, vraisemblablement une pour chaque jour de l’année, afin d’apaiser la déesse.

Dans le mythe de l’Œil du Soleil, elle devient la destructrice de l’humanité, avant que Rê ne l’apaise avec de la bière rouge.

Aire de diffusion

Le principal lieu de culte était Memphis, au sein de la triade memphite avec Ptah (époux) et Nefertoum (fils). On peut également mentionner Thèbes (temple de Mout, la grande cour aux sculptures de Sekhmet), Bubastis (conjointement avec Bastet), Esna. Les prêtres spécialisés de Sekhmet (wab) étaient aussi médecins ; leur art de guérir reposait sur des fondements religieux et médicaux.

État des sources

Sources principales : les Textes des Pyramides (formule 539), le Livre des Morts (formules 17 et 164), l’Histoire de l’Œil du Soleil (Livre de la Vache Céleste, KV 17 et suiv.), les papyrus médicaux (Edwin Smith, Ebers, conjurations à Sekhmet). Bibliographie secondaire : Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet ; Bonnet, Reallexikon ; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Nom

Sekhmet est représentée avec une tête de lionne ardente sur un corps humain féminin. Sur son front brillent le disque solaire (Aton) et l’uræus (le serpent du pouvoir royal). Elle porte souvent un long sceptre ouas (bâton recourbé à tête de serpent).

Son corps est parfois doré ou rouge. Dans les scènes guerrières, elle porte des armes. Dans les papyrus médicaux, elle est entourée de plantes médicinales et de pavot à opium, en tant que maîtresse de la pharmacie.

Caractéristiques

Sekhmet est l’œil de Rê, la déesse qu’il envoie pour détruire l’injustice et le mal. D’après les Textes des Pyramides et le Livre des Morts, elle crée la maladie et la peste, et seule elle peut les guérir. Les prêtres l’invoquaient pour écarter ou surmonter les épidémies.

Lorsqu’elle entre dans sa forme guerrière, elle devient une furie qui tue par milliers ; lorsqu’elle devient guérisseuse, elle soigne avec la même force. Au temple de Memphis, des offrandes lui étaient présentées pour implorer sa grâce. Les médecins l’invoquaient avant les opérations.

Profil : Sekhmet

Les aspects essentiels de Sekhmet en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, le culte, les symboles et les parallèles.

L'origine de Sekhmet

Sekhmet (« la Puissante ») est la fille du dieu solaire Rê, son Œil du Soleil sous forme courroucée. Épouse de Ptah, mère du dieu-lotus Nefertoum. Sœur de Bastet (aspect doux et double).

Dans le mythe de l’Œil du Soleil, Rê l’envoie détruire l’humanité rebelle ; seule une ruse sauve les survivants : on l’enivre avec de la bière d’Hathor (rouge comme le sang), ce qui lui fait oublier le massacre.

Destinataires

Double fonction : apporteuse de pestilence et guérisseuse. En tant que vengeresse, elle envoie ses « messagers » (démons de la maladie), mais, en tant que prêtresse-guérisseuse de Sekhmet, elle est aussi invoquée pour la guérison. Les rites quotidiens d’apaisement au début de l’année (lever héliaque de Sothis) devaient écarter sa colère. Protection du pharaon en temps de guerre, répression des soulèvements.

Apparence

Femme à tête de lionne vêtue d’une longue robe-fourreau, souvent assise. Sur la tête, le disque solaire avec le serpent uræus. Dans les mains, le sceptre ouas et l’ânkh. Couleur de peau traditionnellement rouge ou rose doré (le feu). Fréquemment représentée avec la robe en peau de lionne (qui souligne l’aspect guerrier) et le collier Mehnit. Dans les sculptures d’Amenhotep, magnifiques en granit noir, quasiment grandeur nature.

L'action de Sekhmet

Domaine d’action : Sekhmet était invoquée notamment en période de peste, lors des guerres et en cas de maladie aiguë. Les médecins étaient considérés comme ses serviteurs ; les prêtres-médecins de Sekhmet (wab Sechmet) réunissaient en leur personne guérison et conjuration. Des fêtes annuelles d’apaisement avec offrandes de bière rouge devaient tenir sa colère à distance. Dans les rituels royaux, incarnation de la défaite des ennemis.

Les attributs de Sekhmet

Tête de lionne, disque solaire avec uræus, sceptre ouas, ânkh, peau de lionne, collier Mehnit, couleur de peau rouge ou rouge sang, arc et flèches (attributs guerriers). Plantes : lotus (par le lien avec son fils Nefertoum), papyrus. Rituel : bière rouge (mythe de la bière d’Hathor), pierres de granit.

Êtres apparentés

Bastet (Égypte, sœur douce), Hathor (double aspect dans le mythe de l’Œil du Soleil), Tefnout (fille-lionne de Chou), Mout (Thèbes, fusion tardive), Inanna/Ishtar (Mésopotamie, amour et guerre), Athéna (Grèce, déesse de la guerre et protectrice), Durga (hindouisme, déesse guerrière chevauchant un tigre), Kali (hindouisme, aspect sauvage et furieux).

Pratiques de protection

Vénération au quotidien

Rituels et invocations
À l’occasion du changement d’année, des rites d’apaisement étaient accomplis contre les « messagers de Sekhmet », auxquels on attribuait les épidémies. Ses prêtres, les prêtres wabu, étaient également considérés comme des guérisseurs.

Conjurations et invocations

Tradition textuelle et formules
Le mythe de la « Destruction de l’humanité » dans le « Livre de la Vache Céleste » décrit le pouvoir destructeur de Sekhmet. Des litanies et le « Livre du dernier jour de l’année » contiennent des formules de protection contre ses flèches de pestilence.

Amulettes et symboles de protection

Apotropaïa matériels et témoignages archéologiques
Amenhotep III fit ériger plusieurs centaines de statues de Sekhmet. Des amulettes en forme de lionne et des figurines de Sekhmet servaient à se protéger de la maladie ; on en trouve de nombreux témoignages dans les temples et les tombes.

Sekhmet, parallèles dans d'autres cultures

La destruction de l'humanité : le mythe de la Vache Céleste

L’épisode narratif le plus important autour de Sekhmet se trouve dans le mythe dit de la Vache Céleste, transmis principalement par des inscriptions dans plusieurs tombes royales du Nouvel Empire, notamment la tombe de Toutânkhamon et des tombes de l’époque ramesside.

Le dieu solaire Rê est devenu vieux, et les hommes se rebellent contre lui. Rê convoque une assemblée des dieux et envoie son « œil » sous la forme de la déesse, qui se retourne sur terre contre les insurgés.

Dans le rôle d’Hathor, qui devient Sekhmet, l’œil perpètre un bain de sang. La déesse tue tant d’êtres humains qu’elle se déplace dans le sang des massacrés, et elle y prend goût.

Rê ne veut pas anéantir entièrement l’humanité et recourt à une ruse. Il fait préparer de grandes quantités de bière et les fait teindre en rouge, avec de l’ocre rouge ou, selon les versions, avec des fruits rouges, de sorte que cela ressemble à du sang.

Durant la nuit, la bière rouge est répandue sur les champs. Au matin, Sekhmet voit la plaine inondée, prend la couleur pour du sang, en boit, s’enivre et cesse de tuer. C’est ainsi que l’humanité est sauvée.

Du point de vue de l’histoire des religions, le mythe est instructif à plusieurs égards. Il associe les déesses Hathor et Sekhmet comme deux aspects d’un même pouvoir, il explique la limite du châtiment divin, et il fournit le fondement mythique de certaines fêtes où l’ivresse rituelle jouait un rôle.

L’épisode montre en outre le lien étroit de Sekhmet avec le dieu solaire et avec la notion de l’œil dangereux envoyé au loin.

Les statues en forme de lionne d'Amenhotep III

Sekhmet fait partie des divinités égyptiennes les plus souvent représentées en pierre, ce qui tient principalement à un seul grand programme de construction. Le pharaon Amenhotep III fit réaliser, au cours de la 18e dynastie, un nombre exceptionnellement élevé de statues de Sekhmet en diorite, la plupart grandeur nature ou plus grandes.

Elles montrent la déesse sous la forme d’une femme à tête de lionne, assise ou debout, souvent avec le disque solaire et le serpent uræus sur la tête, tenant d’une main le signe de vie et de l’autre un sceptre en papyrus.

Les estimations font état de plusieurs centaines de ces statues à l’origine, peut-être bien plus de six cents. Elles se trouvaient principalement dans l’enceinte du temple de Mout à Karnak et dans le temple funéraire du roi à Thèbes-Ouest. Aujourd’hui, des exemplaires sont répartis dans de nombreux musées à travers le monde.

La finalité de cet immense programme fait l’objet de discussions dans la recherche. Une interprétation répandue relie les statues à un calendrier rituel : il pourrait y avoir eu pour chaque jour de l’année une statue du type debout et une du type assis, permettant ainsi d’accomplir des rites quotidiens d’apaisement de la déesse.

D’autres explications font référence à la santé du roi, Sekhmet étant étroitement liée à la maladie et à la guérison, ou, plus généralement, à la protection du pays. Une conclusion définitive n’a pas encore été établie. Ce qui est incontestable, c’est que ce programme de construction détermine encore aujourd’hui l’image iconographique de Sekhmet et fournit une grande partie du matériel conservé relatif à son culte.

Sekhmet, pestilence et guérison : la puissance ambivalente

Sekhmet était comprise à la fois comme apporteuse de maladie et comme puissance de guérison, une ambivalence caractéristique de la conception égyptienne des dieux. En tant que déesse pouvant envoyer des épidémies, elle était redoutée ; ses « messagers » ou « flèches » étaient associés à l’éclatement des maladies, notamment aux épidémies lors du changement d’année.

C’est précisément parce qu’elle envoyait la maladie qu’elle pouvait aussi en protéger et la détourner. Cette logique structurait l’art médical de l’Égypte ancienne. Le clergé de Sekhmet entretenait des liens étroits avec la médecine ; certains prêtres guérisseurs sont désignés dans les sources comme « prêtres de Sekhmet ».

Des papyrus médicaux, tels que le Papyrus Ebers et le Papyrus Edwin Smith, associent des connaissances anatomiques et thérapeutiques à des formules adressées à Sekhmet et aux puissances apparentées.

Les mesures rituelles au passage de l’ancienne à la nouvelle année, une période considérée comme dangereuse, revêtaient une importance particulière. Des textes pour « l’apaisement de Sekhmet » devaient tenir la déesse et ses messagers à l’écart des hommes et du pays. Amulettes, invocations et offrandes servaient le même but.

Du point de vue de l’histoire des religions, Sekhmet illustre un trait fondamental de la théologie égyptienne : une même divinité incarne une force dont l’effet, destructeur ou protecteur, dépend de son orientation.

Sekhmet n’est pas « mauvaise », mais une puissance dont l’action doit être guidée par le rituel. Son lien avec le dieu solaire Rê et sa fonction protectrice envers la royauté soulignent ce rôle d’énergie dangereuse apprivoisée au service de l’ordre.

Liens complémentaires

Bibliographie de recherche

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Questions fréquentes sur Sekhmet

Qui était Sekhmet dans la mythologie égyptienne ?

Sekhmet (en égyptien Sḫmt, « la Puissante ») était la déesse égyptienne de la guerre, de la vengeance et de la maladie, mais également de la guérison. Elle était représentée avec la tête d’une lionne sur un corps humain, souvent avec le disque solaire et le serpent uræus sur la tête.

Sekhmet est considérée comme l’aspect courroucé de l’Œil du Soleil (l’œil de Rê). Dans le mythe de la destruction de l’humanité, elle est envoyée par Rê contre les hommes rebelles et entre dans une telle frénésie meurtrière que les dieux doivent l’arrêter par une ruse (de la bière rouge en guise de sang).

Quel rôle Sekhmet jouait-elle dans l’art médical égyptien ?

Malgré son caractère courroucé, Sekhmet était la principale déesse protectrice des médecins égyptiens (Sunu). Le Livre Sehen est l’un des plus anciens textes médicaux du monde et lui est associé. La logique en est la suivante : celle qui peut envoyer la maladie peut aussi la retirer.

Les prêtres de Sekhmet étaient des guérisseurs spécialisés. Memphis abritait son temple principal, dans lequel environ 600 statues de Sekhmet avaient été érigées – une pour chaque jour de l’année en double (Sekhmet du matin et du soir). Beaucoup de ces statues ont été conservées à Karnak.