塞赫美特是埃及傳統中的女神。
獅頭女神,掌管戰爭與醫療,拉的女兒。塞赫美特是暴力與療癒合一的化身,那能奪去生命的怒火之眼,同時也是能使其復原的眼睛。
她頭戴獅首與日輪,既是戰士也是醫者,象徵一種矛盾的力量:透過毀滅來達到淨化。她是拉之眼,是邪惡之人的毀滅者,卻同時是療方之主。
塞赫美特是埃及的獅面女神,掌管戰爭、療癒與報復。
類型:埃及獅與戰爭女神,療癒女神
神系:埃及(歷經所有王朝)
職能:戰爭、太陽神的報復者,同時是瘟疫的帶來者與療癒者
主要屬性:獅首、帶有聖蛇的日輪、長肩帶裙
主要崇拜地:孟菲斯(主要崇拜地)、底比斯、布巴斯提斯(與巴斯特共有的雙聖所)
融合形態:塞赫美特-哈托爾(哈托爾的野性面向)、塞赫美特-姆特(底比斯)
塞赫麥特(Sekhmet)自古王國時期(約公元前2700年起)便有記載。阿蒙霍特普三世(Amenophis III.)著名的塞赫麥特雕像群(第十八王朝,約公元前1380年)位於穆特(Mut)的神廟中,共有超過700尊雕像,據推測是為一年中的每一天各設一尊,用以安撫這位女神。
在太陽之眼的神話中,她化身為毀滅人類者,直到拉(Re)以紅色啤酒安撫她為止。
主要崇拜地是孟菲斯,她在孟菲斯三神組中與普塔(丈夫)及涅菲爾圖姆(兒子)並列。此外還有底比斯(姆特神廟中巨大的塞赫美特雕像庭院)、布巴斯提斯(與巴斯特共祀)以及埃斯納。特別的塞赫美特祭司(wab)同時也是醫師,他們的醫術有宗教醫學的根據。
核心資料來源:金字塔文獻(第539咒語)、《亡靈書》(第17、164咒語)、《太陽神之眼的故事》(天牛之書,KV 17 及其後)、以及醫學紙草文獻(《埃德溫·史密斯紙草文稿》、《埃伯斯紙草文稿》、賽克邁特咒文)。二手文獻:Hoenes,《Untersuchungen zu Wesen und 崇拜 der Göttin Sachmet》;Bonnet,《Reallexikon》;Germond,《Sekhmet et la Protection du Monde》。
塞赫美特通常被描繪為擁有火焰般獅首、人類女性身軀的形象。她額前閃耀著日輪(阿頓)與聖蛇(象徵王權的蛇形飾物)。她常持有長柄的沃斯權杖(頂端為蛇首的彎曲手杖)。
她的身軀有時呈金色或紅色。在戰爭場景中,她持有武器。在醫學紙草文獻中,她被藥草與鴉片罌粟環繞,被視為藥學之主。
塞赫美特是拉之眼,被派遣去消滅不公與邪惡的女神。根據金字塔文與亡靈書的記載,她能製造疾病與瘟疫,也唯有她能治癒之。祭司會祈求她驅除或戰勝瘟疫。
當她轉化為戰爭形態時,她成為屠殺數以千計生靈的狂暴女神;而當她化身為療癒者時,則以同樣的力量施行治療。孟菲斯神廟中會向她獻上祭品,以求得她的寬恕。醫者則會在手術前向她祈求庇佑。
塞赫美特最重要的面向一覽。以下欄目概述其起源、職能、外貌、崇拜、象徵與相對應的神祇。
塞赫美特(意為「強大者」)是太陽神拉之女,是他憤怒形態下的太陽之眼。她是普塔之妻、蓮花神涅菲爾圖姆之母。她也是巴斯特(溫和的對應面向)的姊妹。
在太陽之眼神話中,拉派她前去毀滅叛逆的人類,唯有一個計謀拯救了倖存者:以哈托爾啤酒(紅如血色)將她灌醉,使她忘卻殺戮。
雙重職能:帶來瘟疫與施予療癒。作為報復者,她會派出她的「使者」(疾病惡魔),但作為塞赫美特祭司醫師所侍奉的女神,人們也會向她祈求治癒。每年年初(天狼星偕日升之時)舉行的日常安撫儀式,目的是平息她的怒氣。她也守護法老於戰事之中,並鎮壓叛亂。
獅頭女性形象,身著長吊帶裙,多為坐姿。頭頂太陽圓盤與眼鏡蛇(烏拉厄斯,Uräus)。手持瓦斯權杖(Was-Zepter)與安卡(Anch)。膚色傳統上為紅色或玫瑰金色(象徵火焰)。常搭配獅皮裝束(凸顯其戰士形象)與梅赫涅特項鍊(Mehnit-Kette)。在阿蒙霍特普雕像群中,以黑色花崗岩雕刻而成,幾近真人大小,氣勢恢宏。
作用範圍:塞赫美特尤其在瘟疫肆虐、戰爭時期以及急性疾病發生時被祈求。醫師被視為她的僕人,塞赫美特祭司醫師(wab Sechmet)身兼療癒者與咒術師二職。每年舉行的安撫節慶,以紅色啤酒作為祭品獻上,用以使她的怒氣保持在安全距離之外。在王室儀式中,她也象徵著擊敗敵人的化身。
獅頭、帶烏拉厄斯蛇的太陽圓盤、瓦斯權杖、安卡、獅皮、梅赫涅特項鍊、紅色或血紅色膚色、弓箭(戰爭象徵)。植物方面:蓮花(因與其子涅斐爾泰姆〔Nefertem〕的關聯)、紙莎草。儀式方面:紅色啤酒(哈托爾啤酒神話)、花崗岩石。
芭絲特(Bastet)(埃及,溫和的姊妹),哈托爾(Hathor)(在太陽之眼神話中的雙重面向),泰芙努特(Tefnut)(舒〔Schu〕之獅女兒),穆特(Mut)(底比斯,後期融合),伊南娜/伊絲塔(Inanna/Ishtar)(美索不達米亞,愛與戰爭),雅典娜(Athene)(希臘,戰爭女神與守護者),難近母(Durga)(印度教,騎虎的戰爭女神),迦梨(Kali)(印度教,狂暴野性面向)。
儀式與祈願
每逢年末,人們會舉行安撫儀式,以對抗被稱為「賽克邁特的使者」的存在,人們相信瘟疫由其帶來。她的祭司,即瓦布(wabu)祭司,同時也被視為醫者。
文本流傳與咒文
《天牛之書》中記載的「毀滅人類」神話,描述了賽克邁特的毀滅性力量。連禱文與《歲末之書》中包含用以抵禦她的瘟疫之箭的咒語。
實物護符與考古證據
阿蒙霍特普三世(Amenhotep III)曾命人豎立數百座賽克邁特雕像。獅形護身符與賽克邁特像被用來防禦疾病,在神廟與墓穴中都有大量出土記錄。
關於賽克邁特最重要的敘事情節出現在所謂的天牛神話中,這則神話主要源自新王國時期多座王室墓穴的銘文,其中包括圖坦卡門(Tutanchamun)之墓與拉美西斯時期的墓穴。
太陽神拉(Re)已年老,人類開始反抗他。拉召開了眾神會議,並派出他的「眼」以女神之形降臨人間,對抗叛亂者。
這隻「眼」化身為哈托爾,進而轉變為賽克邁特,展開了一場血腥屠殺。這位女神殺死如此多的人類,以至於她踏著被殺者的血前行,並從中感到快意。
拉並不想徹底滅絕人類,於是使出一計。他命人釀造大量啤酒,並將其染成紅色,用紅色礦石顏料,或依另一種說法用紅色果實,使其看起來如同鮮血。
夜裡,人們將紅色啤酒傾倒在田野上。清晨時,賽克邁特看見被淹沒的平原,誤以為是血,便飲下,結果醉倒,由此停止了她的殺戮。人類因此得以獲救。
從宗教學角度來看,這則神話具有多重意涵。它將哈托爾與賽克邁特這兩位女神連結為同一力量的兩個面向,解釋了神懲的界限,也為某些以儀式性狂歡為特徵的節慶提供了神話上的依據。
此外,這則情節也顯示出賽克邁特與太陽神以及那危險、被派遣而出的「眼」這一觀念之間的緊密關聯。
賽克邁特是以石雕形式最常被表現的埃及神明之一,這主要要歸功於一項單一而龐大的建造計畫。法老阿蒙霍特普三世(Amenophis III.)在第十八王朝時,命人以閱石(斑岩)製作了數量異常龐大的賽克邁特雕像,絕大多數皆為真人大小或更大。
這些雕像將女神刻畫為獅首女身的形象,或坐或立,頭上常戴太陽圓盤與眼鏡蛇飾,一手持生命之符,另一手持紙莎草權杖。
據估計,原本應有數百座這類雕像,可能遠超過六百座。它們主要豎立於卡納克(Karnak)的穆特(Mut)神廟區,以及底比斯西岸國王的祭廟中。如今,這些雕像分散於世界各地的博物館收藏中。
學界對這項龐大工程的目的仍有爭論。一種普遍的解釋將這些雕像與某種祭祀曆法聯繫起來:也許每年的每一天都對應有一座站立式與一座坐姿式的雕像,以便進行每日安撫女神的儀式。
其他解釋則指向國王的健康,因為賽克邁特與疾病及療癒密切相關,或更廣泛地指向對國土的守護。目前尚無確切結論。然而毫無疑問的是,這項建造計畫至今仍深刻影響著賽克邁特的圖像傳統,並提供了關於她的崇拜的大部分現存材料。
塞赫麥特(Sekhmet)同時被視為疾病的帶來者與療癒的力量,這種矛盾性正是埃及神觀的特徵。作為能夠降下瘟疫的女神,她令人畏懼;她的「使者」或「箭矢」被認為與疾病的爆發有關,尤其是與年末年初的流行病聯繫在一起。
正因為她能降下疾病,她也能守護人們免於疾病並將其驅退。這種邏輯貫穿了古埃及的醫術。塞赫麥特的祭司團與醫學有密切關聯,在文獻中,某些治療祭司被稱為「塞赫麥特的祭司」。
醫學紙草文獻,例如埃伯斯紙草文獻(Papyrus Ebers)和埃德溫·史密斯紙草文獻(Papyrus Edwin Smith),將解剖學與治療知識與獻給塞赫麥特及相關神力的咒語結合在一起。
在被視為危險的新舊年交替之際,儀式性的措施尤為重要。有關「平息塞赫麥特」的文本旨在使這位女神及其使者遠離人類與國土。護符、祈願和獻祭也服務於同一目的。
從宗教學的角度來看,塞赫麥特體現了埃及神學的一個基本特徵:同一位神明體現了一種力量,這種力量依其導向可能具有破壞性,也可能具有守護性。
塞赫麥特並非「邪惡」的存在,而是一種必須透過儀式加以引導的力量。她與太陽神拉(Re)的聯繫,以及她對王權的守護功能,都凸顯了她作為被馴服的危險能量、服務於秩序的角色。
更多標準文獻請見參考書目。
塞赫麥特(埃及語Sḫmt,意為「強大的女神」)是埃及戰爭、報復與疾病之女神,同時也是療癒之神。她被描繪為獅頭人身的形象,頭上常戴著太陽圓盤與眼鏡蛇形頭飾(烏拉埃烏斯)。
塞赫麥特被視為狂怒太陽之眼(拉神之眼)的一個化身。在關於人類滅絕的神話中,拉神派她去對付叛亂的人類,她卻因此陷入嗜殺的狂怒,最終眾神必須以計謀(用紅色啤酒代替血液)才能使她停下。
儘管性格狂暴,塞赫麥特卻是埃及醫師(蘇努,Sunu)最重要的守護女神。《眼科醫書》是世界上最古老的醫學文獻之一,與她有著密切關聯。其邏輯是:能夠降下疾病者,也能夠將疾病收回。
塞赫麥特的祭司是專業的治療者。孟菲斯(Memphis)擁有她的主要神廟,其中曾豎立約六百座塞赫麥特雕像,每年每天各配有一對(晨間塞赫麥特與夜間塞赫麥特)。這些雕像中有許多至今仍保存在卡納克(Karnak)。
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