Sekhmet, az egyiptomi hagyomány istennője

Sekhmet az egyiptomi hagyomány istennője.

Oroszlánfejű istennő, a háború és a gyógyítás megtestesítője, Ré leánya. Sekhmet egyetlen alakban testesíti meg az erőszakot és a gyógyítást: tüzes szemei, amelyek elvesznek egy életet, azok adják azt vissza.

Oroszlánfejével és napkorongjával, harcos és orvosnő egyszerre, az ambivalens erőt jelképezi, amely azért pusztít, hogy megtisztítson. Ré szeme, a gonoszok elpusztítója, mégis a gyógyszerek úrnője.

Sekhmet egy egyiptomi oroszlánísten: háború, gyógyítás és bosszú istennője.

IstennőEgyiptom

Sekhmet

Gyors áttekintés: Sekhmet

Típus: Egyiptomi oroszlán- és háborús istennő, gyógyítóistennő
Panteon: Egyiptom (valamennyi dinasztia)
Funkció: háború, a napistenség bosszúállója, pestist hozó és egyben gyógyító
Főbb attribútumok: oroszlánfej, napkorong uraeusszal, hosszú vállas ruha
Fő kultuszhelyek: Memphisz (fő kultuszhely), Théba, Bubaszt (közös szentély Bastettel)
Szinkretizmusok: Szakhmet-Háthor (vad Háthor-aspektus), Szakhmet-Mut (Théba)

Történeti elhelyezés

A szövegek korszaka

Sekhmet az Óbirodalomtól (kb. Kr. e. 2700-tól) adatolható. III. Amenhotep (18. dinasztia, kb. Kr. e. 1380) hírneves Sekhmet-szoborsorozata a Mut-templomban több mint 700 szobrot foglal magában, valószínűleg egyet az év minden napjára, hogy az istennőt kiengeszteljék.

A napszemről szóló mítoszban az emberiség elpusztítójává válik, mielőtt Ré vörös sörrel kiengeszteli.

Elterjedési terület

A fő kultuszhely Memphisz volt, a memphiszi triádban Ptahhal (férje) és Nefertummal (fia) együtt. Emellett Théba (Mut-templom, a nagy Sekhmet-szobrok udvara), Bubaszt (Bastettel együtt), Esna. A különleges Sekhmet-papok (wab) egyben orvosok is voltak, gyógyítói tudásuk vallásos-medicinális alapon nyugodott.

Forráshelyzet

Központi források: a Piramisszövegek (539. mondás), a Halottak könyve (17., 164. mondás), a Napszem története (Az égi tehén könyve, KV 17 skk.), az orvosi papirusok (Edwin Smith, Ebers, Sekhmet-ráolvasások). Másodlagos irodalom: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Elnevezés és írásmódok

Sekhmet tüzes oroszlánfejjel emberi női testen jelenik meg. Homlokán a napkorong (Aten) és az uraeus (a királyi hatalom kígyója) ragyog. Kezében gyakran hosszú Uasz-jogart tart (hajlított bot kígyófejjel).

Teste néha arany vagy vörös. Harci jelenetekben fegyvereket visel. Az orvosi papiruszokban gyógyfüvekkel és ópiumpipacsszal ábrázolják, a gyógyszerészet úrnőjeként.

Jellemzők

Sekhmet Ré szeme, az istennő, akit azért küld ki, hogy elpusztítsa az igazságtalanságot és a rosszat. A Piramisszövegek és a Halottak könyve szerint betegséget és pestist teremt, és egyedül ő képes meggyógyítani azt. A papok hozzá folyamodtak, hogy járványokat hárítson el vagy győzzön le.

Amikor harcos alakjára vált, őrjöngő pusztítóvá lesz, aki ezreket öl meg; amikor gyógyítóvá válik, ugyanazzal az erővel gyógyít. A memphiszi templomban áldozatokat mutattak be neki, hogy kegyelmét kérjék. Az orvosok műtétek előtt hozzá könyörögtek.

Adatlap: Sekhmet

Sekhmet legfontosabb aspektusai egy pillantásra. A következő mezők összefoglalják az eredetet, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a szimbólumokat és a párhuzamokat.

Sekhmet eredete

Sekhmet („a Hatalmas”) Ré napistenség leánya, haragos formájában az ő napszeme. Ptah férje, a lótuszisten Nefertem anyja. Bastet nőtestvére (szelíd kettős aspektus).

A napszem mítoszában Ré kibocsátja, hogy elpusztítsa a lázadó emberiséget; csak egy csel menti meg a túlélőket: Háthor-sörrel (vörös, mint a vér) lerészegedik, és elfelejtkezik az öldöklésről.

Hatáskör

Kettős funkció: pestist hozó és gyógyító. Bosszúállóként elküldi „hírnökeit” (betegség-démonokat), de Sekhmet-pap-gyógyítóként gyógyulásért is hozzá folyamodnak. Az éves kiengesztelési szertartások az újév kezdetén (a Szóthisz heliakális keltekor) az ő haragját hivatottak elhárítani. A fáraó védelme háborúban, felkelések leverése.

Megjelenés

Oroszlánfejű nő hosszú vállas ruhában, gyakran ülve. Fején napkorong uraeus-kígyóval. Kezében Uasz-jogar és Ankh. Bőrszíne hagyományosan vörös vagy rózsás-arany (a tűz). Gyakran oroszlánbőr-ruha (a harcos aspektust hangsúlyozva) és Mehnit-nyaklánc. Az Amenhotep-szobrok fekete gránitból, szinte életnagyságban pompáznak.

Sekhmet hatása

Hatáskör: Sekhmethez különösen pestis idején, háborúban és akut betegségek esetén folyamodtak. Az orvosok az ő szolgálóinak számítottak; a Sekhmet-pap-orvosok (wab Szakhmet) egy személyben voltak gyógyítók és ráolvasók. Éves kiengesztelési ünnepek vörös söráldozatokkal hivatottak haragját kordában tartani. Királyi rítusokban az ellenségek legyőzésének megtestesítője.

Sekhmet apotropaikus szerepe

Oroszlánfej, napkorong uraeusszal, Uasz-jogar, Ankh, oroszlánbőr, Mehnit-nyaklánc, vörös vagy vérvörös bőrszín, nyíl és íj (harci attribútumok). Növények: lótusz (Nefertem fiával való kapcsolat révén), papirusz. Rituális tárgyak: vörös sör (Háthor-sör-mítosz), gránitköve.

Rokon lények

Bastet (Egyiptom, szelíd nőtestvér-aspektus), Háthor (kettős aspektus a napszem-mítoszban), Tefnut (Shu oroszlánleánya), Mut (Théba, késői összeolvadás), Inanna/Istar (Mezopotámia, szerelem és háború), Athéné (Görögország, háborús istennő és védelmező), Durga (hinduizmus, tigrisháton nyargaló harcos istennő), Kali (hinduizmus, vad, tomboló aspektus).

Gyakorlati tisztelet

Tisztelet a mindennapi életben

Rítusok és könyörgések
Az évfordulón kiengesztelési szertartásokat tartottak a „Szakhmet hírnökei” ellen, akiknek a járványokat tulajdonították. Papjait, a wabu-papokat egyben gyógyítóknak tekintették.

Ráolvasások és könyörgések

Szöveghagyomány és formulák
Az „emberiség pusztulásáról” szóló mítosz az „Égi tehén könyvében” Szakhmet romboló hatalmát mutatja be. A litániák és az „Az év utolsó napjának könyve” pestisnyilai ellen védő formulákat tartalmaznak.

Amulettek és védőszimbólumok

Tárgyi apotropaikumok és régészeti adatok
III. Amenhotep több száz Szakhmet-szobrot állíttatott fel. Oroszlán-amulettek és Szakhmet-figurák a betegségtől való védelmet szolgálták, és templomokban, sírokban széles körben adatolhatók.

Sekhmet párhuzamai más kultúrákban

Az emberiség pusztulása: az égi tehén mítosza

Sekhmet legjelentősebb elbeszélt epizódja az úgynevezett égi tehén mítoszában áll, amelyet főként az Újbirodalom több királysírjának felirataiból ismerünk, köztük Tutanhamon sírjából és a ramszesszidák korának sírjaiból.

Ré napistenség megöregedett, és az emberek fellázadnak ellene. Ré összehívja az istenek tanácsát, és elküldi „szemét” az istennő alakjában, hogy a lázadókat a földön megbüntesse.

Háthor szerepében, aki Sekhmetté válik, a szem vérfürdőt rendez. Az istennő annyi embert öl meg, hogy a megöltek vérében gázol, és kedvet talál benne.

Ré nem akarja teljesen kiirtani az emberiséget, ezért cselt eszel ki. Nagy mennyiségű sört készíttet és vörösre festi, vörös okkerrel vagy, más olvasatban, vörös gyümölcsökkel, hogy úgy nézzen ki, mint a vér.

Éjjel a vörös sört szétöntik a mezőkön. Reggel Sekhmet megpillantja az elárasztott síkságot, vérnek nézi az áradatot, iszik belőle, megrészegszik, és lemond az öldöklésről. Így menekül meg az emberiség.

Vallástudományos szempontból a mítosz több tekintetben is tanulságos. Összekapcsolja Háthor és Sekhmet istennőket ugyanazon hatalom két aspektusaként, meghatározza az isteni büntetés határát, és mitikus magyarázatot nyújt bizonyos ünnepekhez, amelyekben a rituális mámor szerepet játszott.

Az epizód emellett jól érzékelteti Sekhmet szoros kapcsolatát a napistenséggel és a veszélyes, kibocsátott szem képzetével.

III. Amenhotep oroszlán alakú szobrai

Szehmet az egyik leggyakrabban kőben ábrázolt egyiptomi istenség, ami elsősorban egyetlen nagy építési programra vezethető vissza. III. Amenhotep fáraó a 18. dinasztia idején rendkívül nagy számban készíttetett diorit Szehmet-szobrokat, amelyek többsége életnagyságú vagy annál nagyobb volt.

Ezek az istennőt oroszlánfejű nőként ábrázolják, ülő vagy álló helyzetben, gyakran napkoronggal és uréuszkígyóval a fején, az egyik kezében az élet jelével, a másikban papiruszjogarral.

A becslések szerint eredetileg több száz ilyen szobor létezett, esetleg jóval több mint hatszáz. Ezek elsősorban a karnaki Mut-templomkörzetben és a király thébai nyugati parton álló halotti templomában álltak. Ma a példányok a világ számos múzeumában találhatók.

E hatalmas megrendelés céljáról a kutatásban vita folyik. Egy elterjedt értelmezés a szobrokat rituális naptárral hozza összefüggésbe: lehetséges, hogy az év minden napjára egy-egy álló és egy-egy ülő típusú szobor jutott, lehetővé téve az istennő kiengesztelésére irányuló napi szertartásokat.

Más magyarázatok a király egészségére utalnak, mivel Szehmet szorosan kapcsolódott a betegséghez és a gyógyításhoz, vagy általánosabban az ország védelmére. A végső tisztázás még várat magára. Vitathatatlan, hogy ez az építési program mind a mai napig meghatározza Szehmet ikonográfiai képét, és az őt illető kultusz fennmaradt anyagának nagy részét szolgáltatja.

Sekhmet, járvány és gyógyítás: az ambivalens hatalom

Sekhmet egyszerre a betegség hozójaként és a gyógyítás hatalmaként volt értelmezett, ez az ambivalencia jellemző az egyiptomi istenképre. Mint az istennő, aki járványokat küldhet, félelmet ébresztett; „hírnökeit” vagy „nyilait” a betegségek kitörésével, különösen az évforduló idején fellépő járványokkal hozták összefüggésbe.

Éppen azért, mert betegséget küldhetett, meg is védhette tőle az embereket, és el is fordíthatta azt. Ez a logika hatotta át az ókori egyiptomi gyógyítást. Sekhmet papságai szoros kapcsolatban állt az orvoslással; egyes gyógyítópapokat a forrásokban „Sekhmet papjaiként” neveznek meg.

Orvosi papirusok, mint az Ebers-papirusz és az Edwin Smith-papirusz, anatómiai és terápiás ismereteket ötvöznek olyan mondásokkal, amelyek Sekhmethez és rokon hatalmakhoz szólnak.

Különösen fontosak voltak az óévről az újévre való átmenet rituális intézkedései, amely időszakot veszélyesnek tartottak. A „Szakhmet kiengeszteléséről” szóló szövegek célja az volt, hogy az istennőt és hírnökeit távolsák az emberektől és az országtól. Amuletteket, könyörgéseket és áldozatokat alkalmaztak ugyanerre a célra.

Vallástudományos szempontból Sekhmet az egyiptomi teológia egyik alapvonását szemlélteti: ugyanaz az istenség testesít meg egy erőt, amely iránya szerint pusztít vagy véd.

Sekhmet nem „gonosz”, hanem olyan hatalom, amelynek működését rítus révén kell irányítani. A napistenhez, Réhez fűződő kapcsolata és a királyság védelmében betöltött szerepe aláhúzza ezt a szerepét mint megfékezett, veszélyes energia a rend szolgálatában.

További hivatkozások

Kutatási irodalom

További alapművek az irodalomjegyzékben.

Gyakori kérdések Sekhmetről

Ki volt Sekhmet az egyiptomi mitológiában?

Sekhmet (egyiptomul Sḫmt, a Hatalmas) az egyiptomi háború, bosszú és betegség istennője volt, egyszersmind a gyógyítás istennője is. Oroszlánfejjel emberi testen ábrázolták, fején gyakran napkoronggal és uraeus-kígyóval.

Sekhmet a haragos napszem (Ré szeme) aspektusaként tartják számon. Az emberiség pusztulásáról szóló mítoszban Ré a lázadó emberek ellen küldi, és annyira belemerül az ölésbe, hogy az istenek csak csellel (vörös sört adnak neki vér helyett) tudják megállítani.

Milyen szerepet játszott Sekhmet az egyiptomi gyógyításban?

Haragos természete ellenére Sekhmet volt az egyiptomi orvosok (sunu) legfontosabb védőistennője. A Látás könyve a világ egyik legrégebbi orvosi szövege, és az ő nevéhez kapcsolják. A logika: aki betegséget küldhet, visszaveheti azt.

Sekhmet-papjai szakosodott gyógyítók voltak. Memphiszben állt főtemploma, ahol körülbelül 600 Sekhmet-szobrot állítottak fel, az év minden napjára kettőt (reggeli és esti Sekhmet). E szobrok közül sok Karnakban maradt fenn.