iWell Guard

Sekhmet, deusa da tradición exipcia

Sekhmet é unha deusa da tradición exipcia.

Deusa de cabeza de leoa, da guerra e da curación, filla de Ra. Sekhmet é violencia e curación nunha soa forma, cuxos ollos abrasadores que quitan a vida son os mesmos que a restauran.

Con cabeza de leoa e disco solar, como guerreira e médica, representa a forza ambivalente que destrúe para purificar. É o ollo de Ra, a súa exterminadora dos malfeitores, e con todo a señora dos remedios.

Sekhmet é unha deusa leoa exipcia da guerra, da curación e da vinganza.

DeusaExipto

Índice

Sekhmet - Deuses da tradición exipcia, ilustración histórica

Sekhmet

Vista rápida: Sekhmet

Tipo: Deusa leona e guerreira exipcia, deusa curandeira
Panteón: Exipto (todas as dinastías)
Función: guerra, vengadora do deus do sol, portadora da peste e ao mesmo tempo curandeira
Atributos principais: cabeza de leoa, disco solar con uraeus, longa túnica
Principais lugares de culto: Menfis (lugar de culto principal), Tebas, Bubastis (santuario compartido con Bastet)
Sincretismos: Sekhmet-Hathor (aspecto salvaxe de Hathor), Sekhmet-Mut (Tebas)

Historische Einordnung

Período dos textos

Sekhmet está documentada desde o Imperio Antigo (a partir de aprox. 2700 a. C.). A célebre serie de estatuas de Sekhmet de Amenofis III (dinastía XVIII, aprox. 1380 a. C.) no templo de Mut inclúe máis de 700 esculturas, probablemente unha para cada día do ano, destinadas a aplacar a deusa.

No mito do Ollo do Sol, convértese na exterminadora da humanidade, antes de que Re a aplaque con cervexa vermella.

Área de difusión

O principal lugar de culto foi Menfis, dentro da tríade menfita xunto a Ptah (esposo) e Nefertum (fillo). Ademais, Tebas (templo de Mut, co gran patio de esculturas de Sekhmet), Bubastis (xunto con Bastet) e Esna. Os sacerdotes especiais de Sekhmet (wab) eran tamén médicos, e a súa arte curativa tiña fundamento relixioso-medicinal.

Estado das fontes

Fontes centrais: os Textos das Pirámides (dito 539), o Libro dos Mortos (ditos 17, 164), a Historia do Ollo do Sol (Libro da Vaca Celestial, KV 17 e ss.), os papiros médicos (Edwin Smith, Ebers, encantamentos de Sekhmet). Bibliografía secundaria: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Nome

Sekhmet represéntase con cabeza de leoa ardente sobre un corpo humano feminino. Na súa fronte brilla o disco solar (Aten) e o uraeus (serpe do poder real). A miúdo leva un longo cetro uas (bastón curvo con cabeza de serpe).

O seu corpo é ás veces dourado ou vermello. En escenas guerreiras porta armas. Nos papiros médicos aparece rodeada de herbas curativas e amapola de opio, como señora da farmacia.

Características

Sekhmet é o Ollo de Re, a deusa que el envía para destruír a inxustiza e o mal. Segundo os Textos das Pirámides e o Libro dos Mortos, ela crea a enfermidade e a peste, e só ela pode curalas. Os sacerdotes invocábana para conxurar ou vencer as epidemias.

Cando adopta a súa forma guerreira, transfórmase nunha furia que mata a miles; cando se converte en curandeira, sana coa mesma forza. No templo de Menfis ofrecíanselle ofrendas para pedir a súa graza. Os médicos invocábana antes das operacións.

Ficha: Sekhmet

Os aspectos máis importantes de Sekhmet dun so golpe de vista. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.

Orixe de Sekhmet

Sekhmet (“a Poderosa”) é filla do deus do sol Re, o seu Ollo do Sol na súa forma irada. Esposa de Ptah, nai do deus do loto Nefertum. Irmá de Bastet (aspecto dobre e apacible).

No mito do Ollo do Sol, Re envíaa para exterminar a humanidade rebelde, e só un axuste de enxeño salva os supervivintes: emborráchana con cervexa de Hathor (vermella coma o sangue) e ela esquece a matanza.

Destinatarios

Función dobre: portadora de peste e curandeira. Como vingadora, envía aos seus “mensaxeiros” (demos da enfermidade), pero como sanadora dos sacerdotes de Sekhmet tamén se lle pide curación. Os ritos diarios de apaciguamento a comezos do ano (ascensión heliaca de Sirio) buscaban conxurar a súa ira. Protección do faraón na guerra, represión de rebelións.

Aspecto

Muller con cabeza de leoa nun longo vestido de tirantes, a miúdo sentada. Na cabeza, o disco solar coa serpe uraeus. Na man, o cetro uas e o anj. A cor da pel é tradicionalmente vermella ou dourada-rosada (o lume). A miúdo co vestido de piel de leon (que resalta o aspecto guerreiro) e o colar Menhit. Nas esculturas de Amenhotep, esplendorosa en granito negro, case a tamaño natural.

Acción de Sekhmet

Ámbito de acción: Sekhmet era invocada especialmente en tempos de peste, na guerra e en enfermidades agudas. Os médicos considerábanse os seus servidores; os sacerdotes-médicos de Sekhmet (wab Sejmet) combinaban curación e conxuro nunha soa persoa. As festas anuais de apaciguamento con ofrendas de cervexa vermella pretendían manter a súa ira a distancia. Nos rituais reais, encarnación da derrota dos inimigos.

Defensa contra Sekhmet

Cabeza de leoa, disco solar con uraeus, cetro was, ankh, pel de leoa, colar menit, pel de cor vermella ou vermello sangue, arco e frecha (atributos guerreiros). Plantas: loto (pola relación co seu fillo Nefertum), papiro. Ritual: cervexa vermella (mito da cervexa de Hathor), pedras de granito.

Seres relacionados

Bastet (Exipto, irmá apacible), Hathor (dobre aspecto no mito do Ollo do Sol), Tefnut (filla leona de Shu), Mut (Tebas, fusión tardía), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, amor e guerra), Atena (Grecia, deusa da guerra e protectora), Durga (hinduísmo, deusa guerreira que monta un tigre), Kali (hinduísmo, aspecto furioso e salvaxe).

Defensa práctica

Veneración na vida cotiá

Rituais e invocacións
Ao remate do ano celebrábanse ritos de apacigüamento contra os «mensaxeiros de Sekhmet», aos que se atribuían as epidemias. Os seus sacerdotes, os sacerdotes wabu, eran considerados tamén coñecedores da curación.

Conxuros e invocacións

Transmisión textual e fórmulas
O mito da «destrución da humanidade» no «Libro da Vaca Celeste» describe o poder destrutor de Sekhmet. As litanias e o «Libro do último día do ano» conteñen fórmulas de protección contra as súas frechas epidémicas.

Amuletos e símbolos de protección

Materiais apotropaicos e probas arqueolóxicas
Amenhotep III fixo erguer varios centos de estatuas de Sekhmet. Os amuletos con forma de leoa e as figuras de Sekhmet servían de protección contra a enfermidade e están amplamente documentados en templos e tumbas.

Sekhmet, paralelismos noutras culturas

Sekhmet asemella a Atenea (Grecia), deusa da sabedoría e da guerra. Comparte con Kali (hinduísmo) a natureza dual: destrutora e salvadora. Recorda a Hécate (Grecia), a deusa salvaxe dos límites. O concepto da deusa como destrución creadora é universal; Sekhmet é unha manifestación arquetípica del.

A destrución da humanidade: o mito da Vaca Celeste

O episodio narrativo máis importante sobre Sekhmet atópase no chamado mito da Vaca Celeste, transmitido sobre todo a través de inscricións en varias tumbas reais do Reino Novo, entre elas a tumba de Tutankamón e tumbas da época ramésida.

O deus solar Ra envelleceu, e os humanos rebélanse contra el. Ra convoca unha asemblea de deuses e envía o seu «Ollo» en forma da deusa, que na terra se volve contra os insurxentes.

No papel de Hathor, que se transforma en Sekhmet, o Ollo desata unha masacre. A deusa mata a tantos humanos que chega a vadear no sangue dos mortos, e goza facéndoo.

Ra non quere extinguir a humanidade por completo e recorre a un axuste. Fai preparar grandes cantidades de cervexa e tinguila de vermello, con ocre vermello ou, segundo a versión, con froitos vermellos, para que semelle sangue.

De noite vértese a cervexa vermella sobre os campos. Pola mañá Sekhmet ve a chaira inundada, toma o líquido por sangue, bébeo, emborráchase e deixa de matar. Deste xeito sálvase a humanidade.

Desde o punto de vista da historia das relixións, o mito resulta revelador en varios sentidos. Vincula as deusas Hathor e Sekhmet como dous aspectos dun mesmo poder, explica o límite do castigo divino e proporciona a base mítica para certas festas nas que a embriaguez ritual xogaba un papel.

O episodio mostra ademais a estreita vinculación de Sekhmet co deus solar e coa idea do ollo perigoso enviado ao mundo.

As estatuas con forma de leoa de Amenhotep III

Sekhmet é unha das divindades exipcias representadas con máis frecuencia en pedra, feito debido sobre todo a un único gran programa construtivo. O faraón Amenhotep III fixo fabricar na dinastía XVIII un número extraordinariamente grande de estatuas de Sekhmet en diorita, a maioría de tamaño natural ou maiores.

Mostran a deusa como muller con cabeza de leoa, sentada ou de pé, moitas veces co disco solar e a serpe uraeus na cabeza, cun signo de vida nunha man e nun cetro de papiro na outra.

Estímase que orixinalmente existían varios centos destas estatuas, posiblemente máis de seiscentas. Atopábanse principalmente no recinto do templo de Mut en Karnak e no templo funerario do rei en Tebas Occidental. Hoxe hai exemplares repartidos por moitos museos do mundo.

O propósito deste enorme encargo é obxecto de debate na investigación. Unha interpretación difundida vincula as estatuas cun calendario ritual: podería haber existido unha estatua de pé e outra sentada para cada día do ano, de xeito que fosen posibles ritos diarios para apracer a deusa.

Outras explicacións apuntan á saúde do rei, dado que Sekhmet estaba estreitamente relacionada coa enfermidade e a curación, ou de forma máis xeral á protección do país. Aínda non hai unha resposta definitiva. O que é indiscutible é que este programa construtivo segue marcando até hoxe a imaxe iconográfica de Sekhmet e achega boa parte do material conservado sobre o seu culto.

Sekhmet, peste e curación: o poder ambivalente

Sekhmet foi entendida ao mesmo tempo como portadora de enfermidade e como poder de curación, unha ambivalencia característica da concepción divina exipcia. Como deusa capaz de enviar pestes, era temida; os seus “mensaxeiros” ou “frechas” relacionábanse co estourido de enfermidades, especialmente epidemias, no cambio de ano.

Precisamente por poder enviar a enfermidade, tamén podía protexer contra ela e desviala. Esta lóxica marcou a arte curativa do antigo Exipto. O sacerdocio de Sekhmet estaba estreitamente vinculado á medicina; certos sacerdotes sanadores son mencionados nas fontes como “sacerdotes de Sekhmet”.

Papiros médicos, como o Papiro Ebers e o Papiro Edwin Smith, combinan coñecemento anatómico e terapéutico con fórmulas dirixidas a Sekhmet e poderes afíns.

Especialmente importantes eran as medidas rituais na transición do ano vello ao novo, un período considerado perigoso. Textos para o “apaciguamento de Sekhmet” pretendían manter afastados á deusa e aos seus mensaxeiros das persoas e da terra. Amuletos, invocacións e ofrendas servían para o mesmo fin.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Sekhmet mostra un trazo fundamental da teoloxía exipcia: a mesma divindade encarna unha forza que, segundo a súa orientación, actúa de xeito destrutivo ou protector.

Sekhmet non é “malvada”, senón un poder cuxa acción debe ser guiada mediante o ritual. A súa relación co deus solar Re e a súa función protectora sobre a realeza reforzan este papel como enerxía perigosa, pero domesticada, ao servizo da orde.

Bibliografía de investigación

  • Hoenes, Sigrid-Eike: Untersuchungen zu Wesen und culto der Göttin Sachmet. Bonn 1976.
  • Germond, Philippe: Sekhmet et la protection du monde. Genf 1981.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Sachmet“).

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

Preguntas frecuentes sobre Sekhmet

Quen era Sekhmet na mitoloxía exipcia?

Sekhmet (en exipcio Sḫmt, “a Poderosa”) era a deusa exipcia da guerra, a vinganza e a enfermidade, pero tamén da curación. Representábase con cabeza de leoa sobre corpo humano, moitas veces con disco solar e serpe uraeus na cabeza.

Sekhmet considérase un aspecto do Ollo Solar furioso (Ollo de Ra). No mito da destrución da humanidade, Ra énviaa contra os humanos rebeldes, e ela cae nun frenesí asasino tan intenso que os deuses deben detela mediante un axuste (cervexa tinguida de vermello no lugar de sangue).

Que papel tivo Sekhmet na arte curativa exipcia?

A pesar do seu carácter furioso, Sekhmet era a principal deusa protectora dos médicos exipcios (sunu). O Libro de Sekhmet é un dos textos médicos máis antigos do mundo e está asociado a ela. A lóxica é clara: quen pode enviar a enfermidade tamén pode retirala.

Os sacerdotes de Sekhmet eran sanadores especializados. Menfis albergaba o seu templo principal, onde se erguían uns 600 estatuas de Sekhmet, unha para cada día do ano por duplicado (Sekhmet da mañá e Sekhmet do serán). Moitas destas estatuas conserváronse en Karnak.

Clasificación & protección

IVNIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia IV – Incidencia grave.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →