Sekhmet, diosa de la tradición egipcia
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Sekhmet es diosa de la tradición egipcia.
Diosa con cabeza de leona de la guerra y la curación, hija de Ra.Sekhmet es violencia y curación en una sola figura; los ojos ardientes que arrebatan la vida son los mismos que la restauran.
Con cabeza de leona y disco solar, como guerrera y médica, representa la fuerza ambivalente que destruye para purificar. Es el Ojo de Ra, su destructora de hombres malvados, y a la vez la señora de los remedios.
Sekhmet es una diosa leona egipcia de la guerra, la curación y la venganza.
Sekhmet
Visión rápida: Sekhmet
Tipo:Diosa leona y de la guerra egipcia, diosa de la curación
Panteón: Egipto (todas las dinastías)
Función: guerra, vengadora del dios solar, portadora de pestilencia y al mismo tiempo sanadora
Atributos principales: cabeza de leona, disco solar con ureus, vestido largo de tirantes
Principales lugares de culto: Menfis (lugar de culto principal), Tebas, Bubastis (santuario doble con Bastet)
Sincretismos: Sekhmet-Hathor (aspecto salvaje de Hathor), Sekhmet-Mut (Tebas)
Clasificación histórica
Período de los textos
Sekhmet está documentada desde el Imperio Antiguo (desde aprox. 2700 a. C.). La célebre serie de estatuas de Sekhmet de Amenofis III (dinastía XVIII, aprox. 1380 a. C.) en el templo de Mut comprende varios cientos de esculturas, presumiblemente dos por cada día del año, para aplacar a la diosa.
En el mito del Ojo Solar se convierte en la destructora de la humanidad, antes de que Re la apacigüe con cerveza roja.
Área de difusión
El principal lugar de culto fue Menfis, en la tríada menfita junto a Ptah (esposo) y Nefertem (hijo). Además, Tebas (templo de Mut, el gran patio de esculturas de Sekhmet), Bubastis (junto con Bastet), Esna. Sacerdotes especiales de Sekhmet (wab) eran también médicos; su arte curativa estaba respaldada por la medicina religiosa.
Estado de las fuentes
Fuentes centrales: los Textos de las Pirámides (Pron. 539), el Libro de los Muertos (Pron. 17, 164), la Historia del Ojo Solar(Libro de la Vaca Celestial, KV 17 ss.), los papiros médicos (Edwin Smith, Ebers, conjuros de Sekhmet). Literatura secundaria: Hoenes,Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet,Reallexikon; Germond,Sekhmet et la Protection du Monde.
Nombre
Sekhmet se representa con ardiente cabeza de leona sobre cuerpo humano femenino. En su frente resplandece el disco solar (Aten) y el ureus(serpiente del poder real). Frecuentemente porta un cetro de papiro (Wadj).
Su cuerpo es a veces dorado o rojo. En escenas bélicas porta armas.
Características
Sekhmet es el Ojo de Ra, la diosa que él envía para destruir la injusticia y el mal. Según los Textos de las Pirámides y el Libro de los Muertos, ella origina la enfermedad y la pestilencia, y solo ella puede sanarlas. Los sacerdotes la invocaban para repeler o superar las epidemias.
Cuando entra en su forma guerrera, se convierte en una furia que mata a miles; cuando se transforma en sanadora, cura con la misma fuerza. En el templo de Menfis se le ofrecían ofrendas para implorar su gracia. Los médicos la invocaban antes de las operaciones.
Perfil: Sekhmet
Los aspectos más importantes de Sekhmet de un vistazo. Los siguientes campos resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Sekhmet (‘la Poderosa’) es hija del dios solar Re, su Ojo Solar en forma colérica. Esposa de Ptah, madre del dios-loto Nefertem. Hermana de Bastet (aspecto doble apacible).
En el mito del Ojo Solar, Re la envía para destruir a la humanidad rebelde; solo un ardid salva a los supervivientes: se la embriaga con cerveza de Hathor (roja como la sangre) y olvida su matanza.
Doble función: portadora de pestilencia y sanadora. Como vengadora envía a sus ‘mensajeros’ (demonios de la enfermedad), pero como sacerdotisa-sanadora de Sekhmet también se le implora curación. Los ritos diarios de apaciguamiento al inicio del año (salida heliaca de Sotis) debían contener su ira. Protección del faraón en la guerra, aplastamiento de levantamientos.
Mujer con cabeza de leona en vestido largo de tirantes, frecuentemente sedente. En la cabeza, el disco solar con serpiente ureus. En la mano, cetro de papiro (Wadj) y Anj. Color de piel tradicionalmente rojo o rosa-dorado (el fuego). Con frecuencia lleva el vestido de piel de leona (que subraya el aspecto guerrero) y el collar Mehnit. En las esculturas de Amenofis, esplendorosa en granito negro, casi de tamaño natural.
Ámbito de influencia:Sekhmet era invocada especialmente en épocas de pestilencia, en la guerra y ante enfermedades agudas. Los médicos eran considerados sus servidores; los sacerdotes-médicos de Sekhmet (wab Sechmet) reunían curación y conjuro en una sola persona. Fiestas anuales de apaciguamiento con ofrendas de cerveza roja mantenían su ira a distancia. En los rituales reales, encarnación de la derrota de los enemigos.
Cabeza de leona, disco solar con ureus, cetro de papiro (Wadj), Anj, piel de leona, collar Mehnit, color de piel rojo o rojo sangre, arco y flechas (atributos bélicos). Plantas: loto (por vinculación con el hijo Nefertem), papiro.Rituales: cerveza roja (mito de la cerveza de Hathor–mito), piedras de granito.
Bastet(Egipto, hermana apacible),Hathor(aspecto doble en el mito del Ojo Solar–mito), Tefnut(diosa leona, hija de Atum y esposa de Shu),Mut(Tebas, fusión tardía),Inanna/Ishtar(Mesopotamia, amor y guerra),Atenea(Grecia, diosa de la guerra y protectora),Durga(hinduismo, diosa guerrera que cabalga un tigre),Kali(hinduismo, aspecto salvaje y furioso).
Defensa práctica
Veneración en la vida cotidiana
Rituales e invocaciones
En el cambio de año se celebraban ritos de apaciguamiento contra los ‘mensajeros de Sachmet’, a quienes se atribuían las epidemias. Sus sacerdotes, los sacerdotes wabu, eran al mismo tiempo conocedores de la medicina.
Conjuros e invocaciones
Tradición textual y fórmulas
El mito de la ‘destrucción de la humanidad’ en el ‘Libro de la Vaca Celestial’ describe el poder destructor de Sachmet. Letanías y el ‘Libro del último día del año’ contienen fórmulas de protección contra sus flechas pestilentes.
Amuletos y símbolos de protección
Medios de protección apotropaicos materiales y testimonios arqueológicos
Amenhotep III mandó erigir varios cientos de estatuas de Sachmet. Amuletos de leona y figuras de Sachmet servían de protección contra la enfermedad y están ampliamente documentados en templos y tumbas.
Sekhmet, paralelos en otras culturas
La destrucción de la humanidad: el mito de la Vaca Celeste
El episodio narrativo más importante en torno a Sekhmet se encuentra en el llamado mito de la Vaca Celestial, transmitido principalmente a través de inscripciones en varias tumbas reales del Imperio Nuevo, entre ellas la tumba de Tutankamón y tumbas de la época ramésida.
El dios solar Re ha envejecido y los seres humanos se rebelan contra él. Re convoca una asamblea de dioses y envía su ‘Ojo’ en forma de diosa, que se vuelve contra los rebeldes en la tierra.
En el papel de Hathor, que se convierte en Sekhmet, el Ojo perpetra una matanza. La diosa mata a tantas personas que vadea en la sangre de los caídos, y en ello halla placer.
Re no desea exterminar a la humanidad por completo y recurre a un ardid. Manda preparar grandes cantidades de cerveza y teñirla de rojo, con ocre rojo o, según la versión, con frutos rojos, de modo que parezca sangre.
Por la noche, la cerveza roja se derrama sobre los campos. A la mañana siguiente, Sekhmet ve la llanura inundada, toma la inundación por sangre, bebe de ella, se embriaga y cesa en su matanza. Así se salva la humanidad.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, el mito resulta revelador en varios sentidos. Vincula a las diosas Hathor y Sekhmet como dos aspectos de un mismo poder, explica el límite del castigo divino y proporciona la fundamentación mítica de ciertas festividades en las que el éxtasis ritual desempeñaba un papel.
El episodio muestra además la estrecha vinculación de Sekhmet con el dios solar y con la concepción del peligroso Ojo enviado al exterior.
Las estatuas con forma de león de Amenhotep III
Sekhmet se encuentra entre las deidades egipcias representadas con mayor frecuencia en piedra, lo que se debe principalmente a un único y amplio programa constructivo. El faraón Amenofis III encargó en la dinastía XVIII un número extraordinariamente elevado de estatuas de Sekhmet en diorita, la mayoría de tamaño natural o mayor.
Muestran a la diosa como mujer con cabeza de leona, sentada o de pie, frecuentemente con el disco solar y la serpiente ureus en la cabeza, en una mano el signo de la vida y en la otra un cetro de papiro.
Las estimaciones apuntan a que originalmente existían varios cientos de estas estatuas, posiblemente bastante más de seiscientas. Se encontraban principalmente en el recinto templario de Mut en Karnak y en el templo funerario del rey en Tebas Occidental. Hoy en día, ejemplares de esta serie se distribuyen entre numerosos museos del mundo.
La finalidad de este monumental encargo es objeto de debate en la investigación. Una interpretación extendida vincula las estatuas con un calendario ritual: podría haber existido una estatua del tipo sedente y otra del tipo de pie por cada día del año, con el fin de permitir ritos diarios de apaciguamiento de la diosa.
Otras explicaciones aluden a la salud del rey, dado que Sekhmet estaba estrechamente vinculada a la enfermedad y la curación, o, de manera más general, a la protección del país. No existe aún una aclaración definitiva. Lo que sí es indiscutible es que este programa constructivo determina hasta hoy la imagen iconográfica de Sekhmet y aporta la mayor parte del material conservado relativo a su culto.
Sekhmet, epidemia y curación: el poder ambivalente
Sekhmet era entendida a la vez como portadora de enfermedad y como poder de curación, una ambivalencia característica de la concepción egipcia de las deidades. En tanto diosa capaz de enviar epidemias, era temida; sus ‘mensajeros’ o ‘flechas’ se asociaban con el brote de enfermedades, especialmente con las epidemias en el cambio de año.
Precisamente porque podía enviar la enfermedad, también podía proteger de ella y conjurarla. Esta lógica impregnaba el arte curativo del antiguo Egipto. El sacerdocio de Sekhmet mantenía una estrecha vinculación con la medicina; ciertos sacerdotes-sanadores aparecen en las fuentes designados como ‘sacerdotes de Sekhmet’.
Papiros médicos como el Papiro Ebers y el Papiro Edwin Smith combinan conocimientos anatómicos y terapéuticos con fórmulas dirigidas a Sekhmet y poderes afines.
Especialmente importantes eran las medidas rituales en la transición del año viejo al nuevo, un período considerado peligroso. Los textos para la ‘apaciguación de Sachmet’ debían mantener alejados a la diosa y a sus mensajeros de las personas y del país. Amuletos, invocaciones y ofrendas servían al mismo propósito.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, en Sekhmet se manifiesta un rasgo fundamental de la teología egipcia: la misma deidad encarna una fuerza que actúa de modo destructivo o protector según su orientación.
Sekhmet no es ‘malvada’, sino un poder cuya acción debe ser orientada mediante el ritual. Su vinculación con el dios solar Re y con la función protectora de la realeza subraya este papel de energía peligrosa pero encauzada al servicio del orden.
Enlaces complementarios
Bibliografía de investigación
Otras obras de referencia en labibliografía.
Preguntas frecuentes sobre Sekhmet
¿Quién era Sekhmet en lamitología?
Sekhmet (en egipcio Sḫmt, ‘la Poderosa’) era la diosa egipcia de la guerra, la venganza y la enfermedad, pero al mismo tiempo de la curación. Se la representaba con cabeza de leona sobre cuerpo humano, frecuentemente con disco solar y serpiente ureus sobre la cabeza.
Sekhmet es considerada un aspecto del colérico Ojo Solar (Ojo de Ra). En elmitode la destrucción de la humanidad, Ra la envía contra los hombres rebeldes, y ella cae en tal frenesí asesino que los dioses deben detenerla mediante un ardid (cerveza roja en lugar de sangre).
¿Qué papel desempeñó Sekhmet en el arte curativo egipcio?
A pesar de su carácter colérico, Sekhmet era la principal diosa protectora de los médicos egipcios (Sunu). La lógica: quien puede enviar la enfermedad, también puede retirarla.
Los sacerdotes de Sekhmet eran sanadores especializados. En el recinto del templo de Mut en Tebas (Karnak) se erigían varios cientos de estatuas de Sekhmet, presumiblemente dos por cada día del año (Sekhmet de la mañana y Sekhmet de la tarde). Muchas de estas estatuas se han conservado en Karnak.
