Sekhmet er en gudinne fra den egyptiske tradisjonen.
Løvehodet gudinne for krig og heling, datter av Ra. Sekhmet er vold og heling forent i én skikkelse, der de flammende øynene som tar liv, er de samme som gjenoppretter det.
Med løvehode og solskive, som kriger og lege, står hun for den ambivalente kraften som ødelegger for å rense. Hun er Ras øye, hans utsletter av onde mennesker, og likevel legemidlenes herskerinne.
Sekhmet er en egyptisk løvegudinne for krig, heling og hevn.
Type: Egyptisk løve- og krigsgudinne, healgudinne
Pantheon: Egypt (alle dynastier)
Funksjon: Krig, solgudens hevner, pestbringer og samtidig healer
Hovedattributter: Løvehode, solskive med uraeus, langt trekleid
Hovedkultsteder: Memphis (hovedkultsted), Theben, Bubastis (dobbelt helligdom med Bastet)
Synkretismer: Sekhmet-Hathor (vill Hathor-aspekt), Sekhmet-Mut (Theben)
Sekhmet er belagt siden Det gamle riket (fra ca. 2700 f.Kr.). Den berømte rekken av Sekhmet-statuer fra Amenhotep III (18. dynasti, ca. 1380 f.Kr.) i templet til Mut omfatter over 700 skulpturer, sannsynligvis en for hver dag i året, for å blidgjøre gudinnen.
I myten om soløyet blir hun menneskehetens utsletter, før Re blidgjør henne med rødt øl.
Hovedkultstedet var Memphis, i den memphitiske triaden med Ptah (ektemann) og Nefertem (sønn). Dessuten Theben (templet til Mut, den store Sekhmet-skulpturgården), Bubastis (sammen med Bastet), Esna. Spesielle Sekhmet-prester (wab) var også leger, og deres helbredelseskunst hadde et religionsmedisinsk grunnlag.
Sentrale kilder: pyramidetekstene (Sp. 539), Dødeboken (Sp. 17, 164), Historien om soløyet (Boken om himmelkuen, KV 17 ff.), medisinske papyrusruller (Edwin Smith, Ebers, Sekhmet-besvergelser). Sekundærlitteratur: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.
Sekhmet fremstilles med et flammende løvehode på en menneskelig kvinnekropp. På pannen lyser solskiven (Aten) og uraeus (slangen som symboliserer kongelig makt). Hun bærer ofte et langt was-septer (en krummet stav med slangehode).
Kroppen hennes er noen ganger gyllen eller rød. I krigerske scener bærer hun våpen. I medisinske papyrusruller omgis hun av legende urter og opiumsvalmue, som farmasiens herskerinne.
Sekhmet er Ras øye, gudinnen han sender ut for å utslette urett og ondskap. Ifølge pyramidetekstene og Dødeboken skaper hun sykdom og pest, og bare hun kan lege dem. Prester tilba henne for å avverge eller overvinne sykdomsutbrudd.
Når hun trer inn i sin krigerske form, blir hun en furie som dreper tusenvis; når hun blir healer, leger hun med den samme kraften. I Memphis-templet ble det gitt offergaver til henne for å be om hennes nåde. Leger anropte henne før operasjoner.
De viktigste aspektene av Sekhmet i et overblikk. Feltene nedenfor oppsummerer opprinnelse, funksjon, framtoning, dyrkelse, symboler og paralleller.
Sekhmet («den mektige») er datter av solguden Re, hans soløye i sin vredefulle form. Hustru til Ptah, mor til lotusguden Nefertem. Søster av Bastet (hennes milde motstykke).
I myten om soløyet sender Re henne ut for å utslette den opprørske menneskeheten, og bare et lurendreieri redder de overlevende: med Hathor-øl (rødt som blod) blir hun beruset og glemmer sitt drap.
Dobbeltfunksjon: pestbringer og healer. Som hevner sender hun ut sine «budbringere» (sykdomsdemoner), men som Sekhmet-prestens healer blir hun også bedt om helbredelse. De daglige blidgjøringsritene ved årets begynnelse (den heliakiske Sothis-oppgangen) skulle avverge hennes vrede. Beskyttelse av farao i krig, nedslåing av opprør.
Løvehodet kvinne i langt trekleid, ofte sittende. På hodet solskiven med uraeus-slangen. I hånden was-septer og ankh. Hudfargen er tradisjonelt rød eller rosa-gull (flammen). Ofte med løveskinnkjolen (som understreker krigeraspektet) og Mehnit-kjeden. I Amenhotep-skulpturene fremstilt praktfullt i svart granitt, nesten i naturlig størrelse.
Virkeområde: Sekhmet ble særlig tilbedt i tider med pest, i krig og ved akutte sykdommer. Leger ble regnet som hennes tjenere, og Sekhmet-prestlegene (wab Sekhmet) var både healere og besvergere i én person. Årlige blidgjøringsfester med offergaver av rødt øl skulle holde hennes vrede på avstand. I kongelige ritualer var hun en legemliggjøring av fiendens nederlag.
Løvehode, solskive med uraeus, was-septer, ankh, løveskinn, mehnit-kjede, rød eller blodrød hudfarge, pil og bue (krigsattributter). Planter: lotus (gjennom forbindelsen med sønnen Nefertem), papyrus. Rituelt: rødt øl (Hathorøl-mytos), granittstener.
Bastet (Egypt, mild søster), Hathor (dobbeltaspekt i sol-øye-mytos), Tefnut (Shus løvedatter), Mut (Theben, senere sammensmelting), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, kjærlighet og krig), Athene (Grekenland, krigsgudinne og beskytterinne), Durga (hinduisme, tigerridende krigsgudinne), Kali (hinduisme, ustyrlig vill aspekt).
Ritualer og påkallelser
Ved årsskiftet ble det holdt forsoningsritualer mot «Sachmets bud», som ble ansett som opphavet til sykdomsepidemier. Hennes prester, wabu-prestene, ble samtidig regnet som helbredere.
Tekstoverlevering og formler
Myten om «menneskehetens tilintetgjørelse» i «Boken om himmelkuen» skildrer Sachmets ødeleggende makt. Litanier og «Boken om årets siste dag» inneholder beskyttelsesformler mot hennes sykdomspiler.
Materielle apotropaika og arkeologiske belegg
Amenhotep III lot reise flere hundre Sachmet-statuer. Løvinne-amuletter og Sachmet-figurer skulle beskytte mot sykdom og er godt belagt i templer og graver.
Den viktigste fortalte episoden om Sekhmet finnes i den såkalte myten om himmelkuen, som først og fremst er overlevert gjennom innskrifter i flere kongegraver fra Det nye riket, blant annet Tutankhamons grav og graver fra ramessidetiden.
Solguden Re har blitt gammel, og menneskene gjør opprør mot ham. Re innkaller til en gudeforsamling og sender ut sitt «øye» i form av gudinnen, som på jorden vender seg mot de opprørske.
I rollen som Hathor, som blir til Sekhmet, forårsaker øyet et blodbad. Gudinnen dreper så mange mennesker at hun vasser i blodet fra de drepte, og hun finner glede i det.
Re vil ikke utslette menneskeheten helt og griper til et lurendreieri. Han lar det brygge store mengder øl og farge det rødt, med rød oker eller, etter en annen lesning, med røde frukter, slik at det ser ut som blod.
Om natten helles det røde ølet ut over åkrene. Om morgenen ser Sekhmet den oversvømte sletten, tror flommen er blod, drikker av den, blir drukken og opphører å drepe. Slik blir menneskeheten reddet.
Religionsvitenskapelig sett er myten opplysende på flere måter. Den forbinder gudinnene Hathor og Sekhmet som to aspekter av samme makt, den forklarer grensen for den guddommelige straffen, og den gir den mytiske begrunnelsen for visse fester der rituell rus spilte en rolle.
Episoden viser dessuten Sekhmets tette forbindelse til solguden og til forestillingen om det farlige, utsendte øyet.
Sekhmet er blant de egyptiske gudene som oftest er avbildet i stein, noe som først og fremst skyldes ett enkelt, stort byggeprogram. Farao Amenhotep III lot i det 18. dynasti lage et ekstraordinært stort antall Sekhmet-statuer av dioritt, de fleste i naturlig størrelse eller større.
De viser gudinnen som en kvinne med løvinnehode, sittende eller stående, ofte med solskiven og uraeusslangen på hodet, med livstegnet i den ene hånden og et papyrusseptor i den andre.
Anslagene går ut på at det opprinnelig fantes flere hundre av disse statuene, muligens godt over seks hundre. De stod først og fremst i Muts tempelområde i Karnak og i kongens gravtempel i Theben-vest. I dag er eksemplarene fordelt på mange museer verden over.
Hva som var hensikten med denne enorme bestillingen, diskuteres fortsatt i forskningen. En vanlig tolkning kobler statuene til en rituell kalender: det kan ha finnes en statue av stående og en av sittende type for hver dag i året, slik at daglige ritualer for å blidgjøre gudinnen var mulige.
Andre forklaringer peker på kongens helse, ettersom Sekhmet var nært forbundet med sykdom og helbredelse, eller mer generelt på beskyttelsen av landet. En endelig avklaring foreligger ikke. Utvilsomt er det at dette byggeprogrammet fremdeles i dag preger det ikonografiske bildet av Sekhmet og utgjør en stor del av det bevarte materialet knyttet til hennes kult.
Sekhmet ble oppfattet både som den som bringer sykdom og som en helbredende kraft, en ambivalens som er kjennetegnende for den egyptiske gudsforståelsen. Som gudinnen som kunne sende sykdom, ble hun fryktet; hennes «budbringere» eller «piler» ble forbundet med utbrudd av sykdommer, særlig epidemier ved årsskiftet.
Nettopp fordi hun sendte sykdom, kunne hun også beskytte mot den og avverge den. Denne logikken preget den gammelegyptiske legekunsten. Sekhmets prestestand hadde nær forbindelse til medisinen; visse helbredelsesprester omtales i kildene som «prester av Sekhmet».
Medisinske papyrusruller, blant annet Papyrus Ebers og Papyrus Edwin Smith, forbinder anatomisk og terapeutisk kunnskap med besvergelser rettet mot Sekhmet og beslektede makter.
Særlig viktige var de rituelle handlingene ved overgangen fra det gamle til det nye året, en tid som ble ansett som farlig. Tekster om «besvergelse av Sakhmet» skulle holde gudinnen og hennes budbringere unna mennesker og land. Amuletter, påkallelser og offer tjente det samme formålet.
Religionsvitenskapelig viser Sekhmet et grunntrekk i den egyptiske teologien: Den samme guddommen representerer en kraft som, avhengig av sin retning, kan virke ødeleggende eller beskyttende.
Sekhmet er ikke «ond», men en makt hvis virkning må styres gjennom ritual. Hennes forbindelse til solguden Re og hennes beskyttende funksjon for kongemakten understreker denne rollen som en tøylet, farlig energi i ordningens tjeneste.
Flere standardverk i litteraturlisten.
Sekhmet (egyptisk Sḫmt, «den mektige») var den egyptiske gudinnen for krig, hevn og sykdom, men samtidig også for helbredelse. Hun ble fremstilt med en løvinnes hode på en menneskekropp, ofte med solskive og ureus-slange på hodet.
Sekhmet regnes som et aspekt av det vredefulle soløyet (Ras øye). I myten om menneskehetens tilintetgjørelse blir hun sendt av Ra mot de opprørske menneskene, og faller da i et slikt mordrus at gudene må stoppe henne med et lureri (rødt øl i stedet for blod).
Til tross for sitt vrede vesen var Sekhmet den viktigste beskyttergudinnen for de egyptiske legene (sunu). Boken om synet er en av verdens eldste medisinske tekster og forbindes med henne. Logikken var: Den som kan sende sykdom, kan også ta den tilbake.
Sekhmet-prester var spesialiserte helbredere. Memphis hadde hennes hovedtempel, hvor omkring 600 Sekhmet-statuer var oppstilt, en for hver dag i året i dobbelt utgave (morgen- og kveld-Sekhmet). Mange av disse statuene er bevart i Karnak.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Sammenlign i Beskyttelseskompasset →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Beslektede vesener

Maneki-neko, den vinkende katten, regnes i Japan som en lykkebringer. Opprinnelse, gester, farger...

Mama Killa, månegudinnen til inkaene, er søster-hustru til Inti og beskytter av kvinner, kalender...

Ngayurnangalku, Martu-folkets menneskeetende ånevesener under saltsjøen. Opprinnelse, unngåelsest...

Brigid, gudinne i den keltiske tradisjonen for ild, legekunst og diktekunst, overlevert i århundr...

Dokkaebi-takstein er en koreansk takstein med et avvergende ansikt som skal holde ulykke borte fr...

Moroi, den spøkelsesaktige, dødelige vampyren fra Romania. Opprinnelse, motivet med det udøpte ba...