iWell Guard

Sekhmet, gudinna i den egyptiska traditionen

Sekhmet är gudinna i den egyptiska traditionen.

Lejonhuvad gudinna för krig och läkedom, dotter till Ra. Sekhmet förenar våld och läkedom i en och samma gestalt, de eldiga ögon som tar liv är samma ögon som återställer det.

Med lejonhuvud och solskiva står hon som krigare och läkare för den ambivalenta kraften som förstör för att rena. Hon är Ras öga, hans förgörare av onda människor, och samtidigt läkemedlens härskarinna.

Sekhmet är en egyptisk lejongudinna för krig, läkedom och hämnd.

GudinnaEgypten

Innehållsförteckning

Sekhmet – gudar från den egyptiska traditionen, historisk-illustrativt

Sekhmet

Snabböversikt: Sekhmet

Typ: Egyptisk lejon- och krigsgudinna, läkargudinna
Pantheon: Egypten (alla dynastier)
Funktion: krig, hämnare åt solguden, pestbringare och samtidigt läkare
Huvudattribut: lejonhuvud, solskiva med uraeus, lång bärkläding
Huvudkultplatser: Memphis (huvudkultplats), Thebe, Bubastis (dubbel-helgedom med Bastet)
Synkretismer: Sechmet-Hathor (vild Hathor-aspekt), Sechmet-Mut (Thebe)

Historisk inordning

Texternas tidsperiod

Sekhmet är belagd sedan Gamla riket (ca. 2700 f.Kr.). Den berömda raden av Sekhmet-statyer från Amenhotep III (18:e dynastin, ca. 1380 f.Kr.) i Muts tempel omfattar över 700 skulpturer, troligen en för varje dag i året, för att blidka gudinnan.

I myten om solögat blir hon människosläktets förgörare, innan Re blidkar henne med rött öl.

Utbredningsområde

Huvudkultplatsen var Memphis, i den memfitiska triaden med Ptah (make) och Nefertem (son). Dessutom Thebe (Muts tempel, den stora gården med Sekhmet-skulpturer), Bubastis (tillsammans med Bastet), Esna. Särskilda Sekhmet-präster (wab) var också läkare, deras läkekonst var religionsmedicinskt förankrad.

Källäge

Centrala källor: pyramidtexterna (formel 539), Dödsboken (formel 17, 164), Historien om solögat (Himmelskons bok, KV 17 ff.), de medicinska papyrusarna (Edwin Smith, Ebers, Sekhmet-besvärjelser). Sekundärlitteratur: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Namn

Sekhmet avbildas med ett eldigt lejonhuvud på en mänsklig kvinnokropp. På hennes panna lyser solskivan (Aten) och uraeus (den kungliga maktens orm). Hon bär ofta en lång uas-spira (böjd stav med ormhuvud).

Hennes kropp är ibland guldfärgad eller röd. I krigsscener bär hon vapen. I medicinska papyrusar omges hon av läkeörter och opiumvallmo, som farmakins härskarinna.

Kännetecken

Sekhmet är Ras öga, gudinnan han sänder ut för att förgöra orättfärdighet och ondska. Enligt pyramidtexterna och Dödsboken skapar hon sjukdom och pest, och endast hon kan bota dem. Präster åkallade henne för att avvärja eller övervinna farsoter.

När hon antar sin krigiska form blir hon en furie som dödar tusenden; när hon blir läkare helar hon med samma kraft. I Memphis-templet bar man fram offer till henne för att be om hennes nåd. Läkare åkallade henne inför operationer.

Profil: Sekhmet

De viktigaste aspekterna av Sekhmet i sammandrag. Följande fält sammanfattar ursprung, funktion, framträdande, vördnad, symboler och paralleller.

Sekhmets ursprung

Sekhmet („den mäktiga“) är dotter till solguden Re, hans solöga i vredgad form. Gemål till Ptah, mor till lotusguden Nefertem. Syster till Bastet (den milda motsvarigheten).

I myten om solögat sänder Re ut henne för att förgöra det uppstudsiga människosläktet, endast ett knep räddar de överlevande: med Hathoröl (rött som blod) görs hon berusad och glömmer dödandet.

Måltavlor

Dubbel funktion: pestbringare och läkare. Som hämnare sänder hon ut sina „budbärare“ (sjukdomsdemoner), men som Sekhmet-präst-läkare ombeds hon också om läkedom. De dagliga blidkningsriterna vid årets början (Sothis heliakiska uppgång) skulle avvärja hennes vrede. Skydd av farao i krig, nedslående av uppror.

Utseende

Lejonhuvad kvinna i lång bärkläding, ofta sittande. På huvudet solskivan med uraeus-orm. I handen was-spira och ankh. Hudfärg traditionellt röd eller rosa-guld (elden). Ofta med lejonpälsklädnaden (som understryker krigar-aspekten) och Mehnit-kedjan. I Amenhotep-skulpturerna praktfullt i svart granit, nästan i naturlig storlek.

Sekhmets verkan

Verkningsområde: Sekhmet åkallades särskilt i tider av pest, krig och akuta sjukdomar. Läkare betraktades som hennes tjänare, Sekhmet-präst-läkarna (wab Sechmet) förenade läkekonst och besvärjelse i en person. Årliga blidkningsfester med röda ölofferingar skulle hålla hennes vrede på avstånd. I kungliga riter förkroppsligade hon fiendernas nederlag.

Sekhmets avvärjning

Lejonhuvud, solskiva med uräus, was-scepter, ankh, lejonpäls, mehnit-halskedja, röd eller blodröd hudfärg, pil och båge (krigsattribut). Växter: lotus (genom förbindelsen med sonen Nefertem), papyrus. Rituellt: rött öl (Hathoröl-myt), granitstenar.

Besläktade väsen

Bastet (Egypten, den milda systern), Hathor (dubbelaspekt i solögats myt), Tefnut (Shus lejondotter), Mut (Thebe, sen sammansmältning), Inanna/Ishtar (Mesopotamien, kärlek och krig), Athena (Grekland, krigsgudinna och skyddsherrinna), Durga (hinduismen, tigerridande krigsgudinna), Kali (hinduismen, rasande vild aspekt).

Praktiskt skydd

Vördnad i vardagen

Riter och åkallanden
Vid årsskiftet hölls lugnande riter mot ”Sachmets budbärare”, som ansågs orsaka farsoter. Hennes präster, wabu-prästerna, betraktades samtidigt som läkekunniga.

Besvärjelser och åkallanden

Textöverlämning och formler
Myten om ”Mänsklighetens förgörelse” i ”Boken om himmelskon” beskriver Sachmets förödande makt. Litanier och ”Boken om årets sista dag” innehåller skyddsformler mot hennes farsotspilar.

Amuletter och skyddssymboler

Materiella apotropaika och arkeologiska belägg
Amenhotep III lät resa flera hundra Sachmet-statyer. Lejoninneamuletter och Sachmet-figurer tjänade som skydd mot sjukdom och är rikligt belagda i tempel och gravar.

Sekhmet, paralleller i andra kulturer

Sekhmet liknar Athena (Grekland), visdomens och krigets gudinna. Hon delar med Kali (hinduismen) den dubbla naturen: förgörande och räddande. Hon påminner om Hekate (Grekland), gränslandens vilda gudinna. Föreställningen om gudinnan som skapande förstörelse är universell; Sekhmet är en arketypisk utformning av den.

Mänsklighetens förgörelse: myten om himmelskon

Den viktigaste berättelsen om Sekhmet återfinns i den så kallade myten om himmelskon, som framför allt är överlämnad genom inskrifter i flera kungagravar från Nya riket, bland annat Tutankhamuns grav och gravar från ramessidtiden.

Solguden Re har blivit gammal, och människorna gör uppror mot honom. Re kallar samman en gudaförsamling och skickar ut sitt ”öga” i gudinnans skepnad, som på jorden vänder sig mot de upproriska.

I rollen som Hathor, vilken förvandlas till Sekhmet, anställer ögat ett blodbad. Gudinnan dödar så många människor att hon vadar i de slaktades blod, och hon finner nöje i det.

Re vill inte utplåna hela mänskligheten och tar till en list. Han låter tillverka stora mängder öl och färga det rött, med röd ockra eller, enligt en annan tolkning, med röda frukter, så att det ser ut som blod.

Under natten hälls det röda ölet ut över fälten. På morgonen ser Sekhmet den översvämmade slätten, tror att floden är blod, dricker av den, blir drucken och slutar döda. Så räddas mänskligheten.

Ur religionsvetenskaplig synvinkel är myten belysande på flera sätt. Den förenar gudinnorna Hathor och Sekhmet som två aspekter av samma makt, den förklarar gränsen för det gudomliga straffet, och den ger den mytiska grunden för vissa fester där rituellt rus spelade en roll.

Episoden visar dessutom Sekhmets nära koppling till solguden och till föreställningen om det farliga, utsända ögat.

Amenhotep III:s lejongestaltade statyer

Sekhmet är en av de egyptiska gudomar som oftast avbildats i sten, vilket framför allt beror på ett enda stort byggnadsprogram. Farao Amenhotep III lät under den 18:e dynastin tillverka ett ovanligt stort antal Sekhmet-statyer av diorit, de flesta i naturlig storlek eller större.

De visar gudinnan som en kvinna med lejoninnehuvud, sittande eller stående, ofta med solskivan och uräusormen på huvudet, med livstecknet i den ena handen och en papyrusscepter i den andra.

Uppskattningar tyder på att det ursprungligen fanns flera hundra av dessa statyer, möjligen väl över sexhundra. De stod framför allt i Muts tempelområde i Karnak och i kungens dödstempel i Thebe-väst. I dag är exemplar utspridda på museer världen över.

Syftet med denna omfattande beställning diskuteras alltjämt inom forskningen. En vanlig tolkning kopplar statyerna till en rituell kalender: det kan ha funnits en stående och en sittande staty för varje dag i året, vilket möjliggjorde dagliga riter för att blidka gudinnan.

Andra förklaringar pekar på kungens hälsa, eftersom Sekhmet var nära förbunden med sjukdom och läkning, eller mer allmänt på skyddet av landet. En slutgiltig förklaring saknas. Vad som är obestritt är att detta byggnadsprogram fortfarande präglar den ikonografiska bilden av Sekhmet och utgör en stor del av det bevarade materialet till hennes kult.

Sekhmet, farsot och läkning: den motsägelsefulla makten

Sekhmet uppfattades samtidigt som den som bringade sjukdom och som en helande kraft, en ambivalens som är utmärkande för den egyptiska gudsuppfattningen. Som den gudinna som kunde sända farsoter var hon fruktad; hennes ”budbärare” eller ”pilar” förknippades med utbrott av sjukdomar, särskilt epidemier vid årsskiftet.

Just därför att hon sände sjukdom kunde hon också skydda mot den och avvärja den. Denna logik präglade den forntida egyptiska läkekonsten. Sekhmets prästerskap stod i nära förbindelse med medicinen; vissa läkarpräster kallas i källorna ”Sekhmets präster”.

Medicinska papyrusrullar, till exempel Papyrus Ebers och Papyrus Edwin Smith, förenar anatomisk och terapeutisk kunskap med besvärjelser riktade till Sekhmet och besläktade makter.

Särskilt viktiga var de rituella åtgärderna vid övergången från det gamla till det nya året, en tid som ansågs farlig. Texter för att ”blidka Sachmet” skulle hålla gudinnan och hennes budbärare borta från människa och land. Amuletter, åkallelser och offer tjänade samma syfte.

Religionsvetenskapligt visar Sekhmet ett grunddrag i den egyptiska teologin: Samma gudom förkroppsligar en kraft som beroende på sin inriktning verkar förstörande eller skyddande.

Sekhmet är inte ”ond”, utan en makt vars verkan måste styras genom ritual. Hennes koppling till solguden Ra och till skyddsfunktionen gentemot kungamakten understryker denna roll som en tyglad, farlig energi i ordningens tjänst.

Forskningslitteratur

  • Hoenes, Sigrid-Eike: Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet. Bonn 1976.
  • Germond, Philippe: Sekhmet et la protection du monde. Genf 1981.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (uppslagsord ”Sachmet”).

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Vanliga frågor om Sekhmet

Vem var Sekhmet i den egyptiska mytologin?

Sekhmet (egyptiska Sḫmt, den mäktiga) var den egyptiska gudinnan för krig, hämnd och sjukdom, men samtidigt även för helande. Hon avbildades med en lejonhonas huvud på en människokropp, ofta med solskiva och uraeus-orm på huvudet.

Sekhmet betraktas som en aspekt av det vredgade solögat (Ras öga). I myten om mänsklighetens förgörelse sänds hon av Ra mot de upproriska människorna och hamnar i ett sådant mordraseri att gudarna måste stoppa henne med en list (rött öl istället för blod).

Vilken roll spelade Sekhmet i den egyptiska läkekonsten?

Trots sin vredgade karaktär var Sekhmet den viktigaste skyddsgudinnan för de egyptiska läkarna (sunu). Boken Sehen är en av världens äldsta medicinska texter och förknippas med henne. Logiken var: den som kan sända sjukdom kan också ta den bort igen.

Sekhmet-präster var specialiserade läkare. Memphis hade hennes huvudtempel, där omkring 600 Sekhmet-statyer var uppställda, en för varje dag i året i dubbel form (morgon- och kvälls-Sekhmet). Många av dessa statyer finns bevarade i Karnak.

Klassificering & skydd

IVNIVÅ
Skydds-kompassen klassar detta väsen som påverkansnivå IV – Allvarlig påverkan.

Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:

Jämför i Skydds-kompassen →

Rekommenderade skyddsmedel

iWell Guard

Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.

Alla skyddsmedel i översikt →