Wer war Sekhmet in der ägyptischen Mythologie?

Sekhmet (ägyptisch Sḫmt, die Mächtige) war die ägyptische Göttin des Krieges, der Rache und der Krankheit, gleichzeitig aber auch der Heilung. Sie wurde mit dem Kopf einer Löwin auf menschlichem Körper dargestellt, oft mit Sonnenscheibe und Uräus-Schlange auf dem Kopf.Sekhmet gilt als Aspekt des wütenden Sonnenauges (Auge des Ra). Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit wird sie von Ra gegen die rebellierenden Menschen geschickt, und gerät dabei so in Mordrausch, dass die Götter sie durch eine List (rotes Bier statt Blut) stoppen müssen.

Welche Rolle spielte Sekhmet in der ägyptischen Heilkunst?

Trotz ihres wütenden Charakters war Sekhmet die wichtigste Schutzgöttin der ägyptischen Ärzte (Sunu). Das Buch Sehen ist eines der ältesten Medizin-Texte der Welt und wird mit ihr verbunden. Die Logik: Wer Krankheit senden kann, kann sie auch wieder nehmen.Sekhmet-Priester waren spezialisierte Heiler. Memphis hatte ihren Haupttempel, in dem etwa 600 Sekhmet-Statuen aufgestellt waren, eine für jeden Tag des Jahres im Doppel (Morgen- und Abend-Sekhmet). Viele dieser Statuen sind in Karnak erhalten geblieben.

Sekhmet, egiptoar tradizioaren jainkosa

Sekhmet egiptoar tradizioaren jainkosa da.

Buru lehoiduna, gerraren eta sendaketaren jainkosa, Raren alaba. Sekhmet indarkeria eta sendaketa itxura bakar batean biltzen ditu: bizia kentzen duten begi suzko horiek berak dira bizia berrezartzen dutenak.

Lehoi-buruarekin eta eguzki-diskoarekin, gerlari eta emagin gisa, garbitzeko suntsitzen duen indar anbibalentea adierazten du. Raren begia da, gizaki gaiztoen suntsitzailea, eta hala ere sendagaien jaun andrea.

Sekhmet gerraren, sendaketaren eta mendekuaren egiptoar lehoi-jainkosa da.

JainkosaEgipto

Sekhmet

Azkar begiratzeko: Sekhmet

Mota: Egiptoar lehoi- eta gerra-jainkosa, sendaketa-jainkosa
Panteoia: Egipto (dinastia guztiak)
Funtzioa: gerra, eguzki-jainkoaren mendekatzailea, izurriaren ekarlea eta aldi berean sendatzailea
Ezaugarri nagusiak: lehoi-burua, uraeus duen eguzki-diskoa, jantzi luze soinekoa
Kultu-toki nagusiak: Menfis (kultu-toki nagusia), Tebas, Bubastis (bi-santutegia Bastetekin)
Sinkretismoak: Sekhmet-Hathor (Hathorren alderdi basatia), Sekhmet-Mut (Tebas)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Sekhmet Erresuma Zaharretik dago agerian (K.a. 2700. inguru urte hasita). Amenofis III.aren Sekhmet estatuen serie ospetsua (18. dinastia, K.a. 1380. inguru) Muten tenpluan, 700 eskultura baino gehiago ditu, ziurrenik urteko egun bakoitzeko bat, jainkosa lasaitzeko.

Eguzki-begiaren mitoan, gizateriaren suntsitzaile bihurtzen da, Rek garagardo gorriarekin lasaitu aurretik.

Hedapen-eremua

Kultu-toki nagusia Menfis zen, hirukote menfitarrean Ptahekin (senarra) eta Nefertemekin (semea). Horrez gain, Tebas (Muten tenplua, Sekhmet eskultura handien patioa), Bubastis (Bastetekin batera), Esna. Sekhmet apaiz bereziak (wab) medikuak ere ziren; haien sendaketa-artea erlijio-medikuntzan oinarritzen zen.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Piramideen testuak (539. esaldia), Hildakoen liburua (17., 164. esaldiak), Eguzki-begiaren istorioa (Zeruko behiaren liburua, KV 17 eta hurrengoak), papiro medikuak (Edwin-Smith, Ebers, Sekhmet konjuruak). Bibliografia: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Izena

Sekhmet lehoi-buru suzkoarekin eta gorputz emakumezko gizakiarekin irudikatzen da. Bekokian eguzki-diskoa (Aten) eta uraeus (botere errealaren sugea) argitzen dute. Askotan was makila luzea darama (buru sugea duen makil kurbatua).

Gorputza batzuetan urrezkoa edo gorri-urrezkoa da. Eszena gerlarietan armak darama. Papiro medikuetan sendagai-belarrez eta amapola-opioarekin inguratuta agertzen da, farmaziaren jaun andrea gisa.

Ezaugarriak

Sekhmet Raren begia da, bidegabekeria eta gaiztakeria suntsitzeko bidaltzen duen jainkosa. Piramideen testuen eta Hildakoen liburuaren arabera, gaixotasuna eta izurria sortzen ditu, eta bakarrik berak sendatu ditzake. Apaizek deitzen zuten izurriak saihesteko edo gainditzeko.

Bere itxura gerlaria hartzen duenean, milaka hiltzen dituen furia bihurtzen da; sendatzaile bihurtzen denean, indar berarekin sendatzen du. Menfiseko tenpluan opariak eskaintzen zitzaizkion, haren errukia eskatzeko. Medikuek ebakuntzen aurretik deitzen zioten.

Fitxa: Sekhmet

Sekhmet-en alderdi nagusiak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta parekotasunak laburbiltzen dituzte.

Sekhmet-en jatorria

Sekhmet («boteretsua») Re eguzki-jainkoaren alaba da, haren eguzki-begia itxura haserretsuan. Ptahen emaztea, Nefertem lotus-jainkoaren ama. Basteten arreba (alderdi bigunagoa).

Eguzki-begiaren mitoan, Rek bidaltzen du gizateria matxinatua suntsitzeko, eta amarru bakar batek bizirauten dutenak salbatzen ditu: Hathor garagardoarekin (odola bezain gorria) mozkortzen dute eta hilketa ahazten du.

Hartzaileak

Funtzio bikoitza: izurriaren ekarlea eta sendatzailea. Mendekatzaile gisa, bere «mezulariak» (gaitzen deabruak) bidaltzen ditu, baina Sekhmet apaiz-sendatzaile gisa sendaketa ere eskatzen zaio. Urte hasierako egunero lasaitze-erritualek (Sotisen agerpen heliakoa) bere haserrea saihesteko balio zuten. Faraoiaren babesa gerran, matxinaden zapalketa.

Itxura

Lehoi-buruko emakumea, jantzi luze soinekoarekin, askotan eserita. Buruan eguzki-diskoa uraeus sugearekin. Eskuan was makila eta anch. Larruazalaren kolorea tradizionalki gorria edo arrosa-urrezkoa (sua). Askotan lehoi-larruzko jantziarekin (gerlari alderdia azpimarratzen duena) eta Mehit lepoko-katearekin. Amenofisen eskulturetan, granito beltz distiratsuz, ia tamaina naturalean.

Sekhmet-en eragina

Eragin-eremua: Sekhmet bereziki izurri garaietan, gerran eta gaixotasun akutuetan deitzen zen. Medikuak bere zerbitzariak zirela zioten; Sekhmet apaiz-medikuak (wab Sekhmet) sendaketa eta konjuroa pertsona bakar batean biltzen zituzten. Urteroko lasaitze-jaiek, garagardo gorrizko opariekin, bere haserrea urrun mantendu nahi zuten. Errege-erritualetan etsaien porrotaren gorpuztea zen.

Sekhmet-en aurkako babesa

Lehoi-burua, uraeus duen eguzki-diskoa, Was-eszeptroa, Anj, lehoi-larrua, Menhit lepokoa, larru gorri edo odol-gorrixka, gezia eta arkua (gerra-atributuak). Landareak: lotoa (Nefertem semearekiko loturagatik), papiroa. Erritualki: garagardo gorria (Hathor-garagardoaren mitoa), granitozko harriak.

Antzeko izakiak

Bastet (Egipto, ahizpa leuna), Hathor (Eguzki-begia mitoko alderdi bikoitza), Tefnut (Shu-ren lehoi-alaba), Mut (Tebas, geroko nahasketa), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, maitasuna eta gerra), Athene (Grezia, gerra-jainkosa eta babeslea), Durga (hinduismoa, tigre gainean ibiltzen den gerra-jainkosa), Kali (hinduismoa, alderdi basati eta amorratua).

Babes praktikoa

Eguneroko gurtza

Erritualak eta deiak
Urte-buelta iristean, “Sachmeten mandatariak” izenekoen aurkako baretze-errituak egiten ziren, izurriteen erruduntzat jotzen zituztelako. Haren apaizek, wabu apaizek, sendagile gisa ere jarduten zuten.

Aztien eta deien esaerak

Testu-tradizioa eta formulak
“Zeruko behiaren liburuan” agertzen den “Gizateriaren suntsipena” mitoak Sachmeten indar suntsitzailea azaltzen du. Elegiek eta “Urteko azken egunaren liburuak” haren izurri-geziei aurka egiteko formula babesgarriak dituzte.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Material apotropaikoak eta aztarna arkeologikoak
Amenhotep III.ak ehunka Sachmet estatua jarri zituen. Lehoi-emakumeen amuletoak eta Sachmet irudiak gaixotasunetatik babesteko erabiltzen ziren, eta tenpluetan eta hilobietan asko aurkitu dira.

Sekhmet, antzekotasunak beste kulturetan

Gizateriaren suntsipena: zeruko behiaren mitoa

Sekhmet inguruko kontakizun garrantzitsuena zeruko behiaren mitoan aurkitzen da, batez ere Erresuma Berriko errege-hilobi ugaritako inskripzioetatik iritsi zaiguna, Tutankamonen hilobia eta Ramestar aroko hilobiak barne.

Re eguzki-jainkoa zahartu da, eta gizakiak beraren aurka altxatzen dira. Rek jainkoen batzarra deitzen du eta bere “begia” bidaltzen du jainkosa baten itxuran, matxinatuen aurka jarduteko lurrean.

Hathorren itxuran, Sekhmet bihurtzen denean, begiak sarraski bat egiten du. Jainkosak hainbeste gizaki hiltzen ditu, hilotzen odoletan igerian ibiltzeraino, eta gustuko du.

Rek gizateria ez du erabat suntsitu nahi, eta amarru bati jotzen dio. Garagardo asko egin eta gorriz margotzen du, oker gorriarekin edo, bertsioaren arabera, fruta gorriekin, odola dela ematen duen arte.

Gauean, garagardo gorria soroetan isurtzen da. Goizean, Sekhmetek lautada urpean ikusten du, odola dela pentsatzen du, edaten du, mozkortu egiten da, eta hiltzeari uzten dio. Horrela, gizateria salbatzen da.

Erlijio-ikuspegitik, mitoa hainbat alderditan argigarria da. Hathor eta Sekhmet jainkosak indar bereko bi alderdi gisa lotzen ditu, jainko-zigorraren muga azaltzen du, eta txorabio erritualak parte hartzen zuten jai jakin batzuen mitologia-oinarria ematen du.

Pasarte honek, gainera, Sekhmet eguzki-jainkoarekin eta bidalitako begi arriskutsuaren ideiarekin duen lotura estua erakusten du.

Amenofis III.aren lehoi-itxurako estatuak

Sekhmet harrizko irudi gisa gehien errepresentatutako egiptoar jainkotasunetariko bat da, batez ere eraikuntza-programa handi bakar bati zor zaiona. Amenofis III.a Faraoiak, 18. dinastian, dioritazko Sekhmet estatua kopuru itzela egin zuen, gehienak tamaina naturalean edo handiagoak.

Jainkosa emakume gisa erakusten dute, lehoi-emearen buruarekin, eserita edo zutik, askotan eguzki-diskoa eta uraeus sugea buruan dituela, esku batean bizitza-ikurra eta bestean papiro-eszeptroa.

Estimazioek jatorriz ehunka estatua horiek egon zirela adierazten dute, seiehun baino gehiago ere izan zitezkeen. Batez ere Muten tenplu-barrutian Karnakean eta Errege-heriotza tenpluan Tebas-mendebaldean zeuden. Gaur egun, munduko museo askotan daude banatuta.

Enkargu itzel horren helburuari buruz eztabaida dago ikerketan. Interpretazio zabaldu batek estatuak egutegi erritual batekin lotzen ditu: urteko egun bakoitzeko estatua bat izan zitekeen, zutikako eta eserita motan, jainkosa baretzeko eguneroko errituak egin ahal izateko.

Beste azalpen batzuek erregearen osasunarekin lotzen dute, Sekhmet gaixotasunarekin eta sendaketarekin estu lotua baitzegoen, edo lurraldearen babesarekin, oro har. Argibide behin betikorik ez dago oraindik. Ezbairik gabekoa da eraikuntza-programa hau gaur egun arte Sekhmeten ikonografia moldatu duela, eta bere kultuari buruzko material kontserbatuaren zati handi bat ematen duela.

Sekhmet, izurritea eta sendaketa: indar anbibalentea

Sekhmet aldi berean gaixotasunen ekarle eta osasunaren indar gisa ulertzen zen, egiptoar jainko-ikuskeraren ezaugarri den anbibalentzia bat. Izurriteak bidal zitzakeen jainkosa zenez, beldurgarritzat jotzen zen; bere “mandatariak” edo “geziak” gaixotasunen agerpenarekin lotzen ziren, bereziki urte berriaren garaiko izurriteekin.

Hain zuzen ere, gaixotasuna bidaltzen zuenez, hartatik babestu eta uxatu ere ahal zuen. Logika horrek egiptoar sendaketa-artea markatu zuen. Sekhmeten apaizgoa medikuntzarekin lotura estuan zegoen; iturri batzuek zenbait apaiz sendatzaile “Sekhmeten apaiz” gisa aipatzen dituzte.

Papiro medikoek, esaterako Ebers Papiroa eta Edwin Smith Papiroa, ezagutza anatomiko eta terapeutikoa Sekhmeti eta ahaidekoak diren indarrei zuzendutako esaldiekin lotzen dute.

Bereziki garrantzitsuak ziren urte zaharretik berrira igarotzeko errituak, garai arriskutsutzat jotzen zenean. “Sachmet baretzeko” testuek jainkosa eta bere mandatariak gizakiengandik eta lurraldetik urrun mantendu behar zituzten. Amuletoek, deiek eta opariek helburu bera zuten.

Erlijio zientziaren ikuspegitik, Sekhmetengan egiptoar teologiaren oinarrizko ezaugarri bat agertzen da: jainkotasun berak, bere norabidearen arabera, indar suntsitzaile edo babesle gisa jarduten duen indarra gorpuzten du.

Sekhmet ez da “gaiztoa”, baizik eta erritu bidez gidatu behar den indar bat. Re eguzki-jainkoarekin duen lotura eta erregetzarekiko babes-funtzioa rol hori azpimarratzen dute: ordenaren zerbitzuko energia arriskutsu eta menderatua.

Lotura osagarriak

Ikerketa-bibliografia

Beste erreferentzia-lan garrantzitsuak bibliografian.

Sekhmeti buruzko ohiko galderak

Nor zen Sekhmet egiptoar mitologian?

Sekhmet (egiptoarrez Sḫmt, Boteretsua) gerraren, mendekuaren eta gaixotasunaren egiptoar jainkosa zen, baina aldi berean sendaketaren jainkosa ere bai. Lehoi-emearen burua eta gizaki-gorputza zituela irudikatzen zen, askotan eguzki-diskoa eta uraeus sugea buruan zeramala.

Sekhmet Ra eguzki-begi haserretuaren alderdi gisa hartzen da. Gizadiaren suntsipenaren mitoan, Ra-k gizaki matxinatuen kontra bidaltzen du, eta hain amorruz erotzen da hilketa-sasoian, jainkoek maltzurkeria bat erabili behar dutela gelditzeko (odolaren ordez garagardo gorria).

Zer rol izan zuen Sekhmetek egiptoar sendaketa-artean?

Bere izaera haserrekorra izanik, Sekhmet egiptoar medikuen (Sunu) babes-jainkosa nagusia zen. Ikusi Liburua munduko medikuntza-testu zaharrenetakoa da, eta berarekin lotzen da. Logika hau da: gaixotasuna bidal dezakeenak, hura ere kendu ahal du.

Sekhmet-apaizak sendatzaile espezializatuak ziren. Menfisek zuen bere tenplu nagusia, non 600 bat Sekhmet estatua jarrita zeuden, urteko egun bakoitzerako bat, bikoitzean (goizeko eta arratsaldeko Sekhmet). Estatua horietako asko Karnak-en gorde dira.