Yong-wang, koreański Smoczy Król

Yong-wang to koreański Smoczy Król, który panuje nad morzem, deszczem i wszystkimi wodami. Yong Wang (koreański 용왕, 龍王), dosłownie „Smoczy Król”, jest w koreańskiej religii ludowej głównym bóstwem wody. Panuje nad morzami, rzekami, jeziorami i studniami oraz uchodzi za opiekuna wszystkich stworzeń wodnych.

Jego kult należy, podobnie jak kult Sansin (bóstwa gór), do najstarszych warstw religijnych Korei i pozostaje w ścisłym związku z porównywalnymi tradycjami Smoczych Królów Chin i Japonii, w Korei wykształcił jednak własne lokalne formy.

BógKorea

Stan źródeł i pochodzenie

Wyobrażenie Smoczego Króla ma swoje korzenie w chińskiej mitologii, w której Long Wang pełni funkcję władcy czterech mórz i jest czczony w zespołach świątynnych.

Wraz z wprowadzeniem buddyzmu i wykształcenia konfucjańskiego do Korei między IV a VII wiekiem wyobrażenie Smoczego Króla dotarło na obszar koreański, gdzie zetknęło się z istniejącymi ludowo-religijnymi wyobrażeniami bóstwa wody.

„Samguk Yusa” przekazuje kilka epizodów, w których smoki i Smoczy Królowie odgrywają rolę we wczesnej historii koreańskich państw. Mityczne królestwo Silla zostaje wręcz współzałożone przez Smoczego Króla, który niesie z morza matkę trzeciego króla Talhae.

James Grayson i Maurizio Riotto wykazali w przeglądach z zakresu historii religii, że kult Smoczego Króla w Korei wcześnie powiązano z ideologią królewską.

Królowie Silla nazywali siebie „synami smoka”, co było praktyką szeroko rozpowszechnioną we wschodnioazjatyckich królestwach, lecz w Silla przybrało szczególnie wyrazistą formę. To polityczne zawłaszczenie smoka kształtuje koreańską tradycję obrazową aż po okres Joseon.

Ikonografia

Yong Wang jest tradycyjnie przedstawiany jako postać królewska ze smoczą koroną i wspaniałymi szatami. W niektórych tradycjach obrazowych pojawia się jako postać hybrydowa ze smoczą głową i ludzkim ciałem, w innych jako starzec z długą brodą, otoczony smokami.

Jego dwór składa się z kolejnych zwierząt wodnych, takich jak żółwie, karpie, ośmiornice i meduzy, które w opowieściach ludowych pełnią funkcję jego ministrów i posłańców.

Godną uwagi tradycją obrazową jest „yongwang-do”, tablica Smoczego Króla, którą można znaleźć w buddyjskich świątyniach Korei. Ukazuje ona Yong Wanga na tronie pod wodą, otoczonego swoimi zwierzętami wodnymi, często w towarzystwie dwóch towarzyszek niosących perły i czarki.

Tablice te są ujednolicone od XVII wieku i podążają za własną konwencją ikonograficzną, która różni się od chińskich wzorców.

Sanktuaria i obrzędy

Najważniejsze sanktuaria Yong Wanga w Korei znajdują się na wybrzeżach oraz nad większymi rzekami. Na wschodnim wybrzeżu, przede wszystkim w prowincji Gangwon, wzniesiono liczne kapliczki („yongwang-dang”) na klifach i na wysuniętych w morze wyspach.

Na południowym wybrzeżu, zwłaszcza na Jeju, istnieją własne sanktuaria Smoczego Króla z lokalnymi tradycjami rytualnymi. Także wiele rzek i studni ma niewielkie kapliczki Yong Wanga, utrzymywane przez okolicznych mieszkańców.

Najważniejszymi obrzędami ku czci Yong Wanga są obrzędy błagalne rybaków, którzy przed sezonem modlą się o obfity połów i o ochronę przed sztormami. Również rolnicy w regionach ubogich w deszcz przyzywali go o deszcz, w szczególnie suchych latach z rozbudowanymi procesjami i tańcami błagalnymi.

Boudewijn Walraven udokumentował w swoich studiach nad koreańską praktyką szamańską, w jaki sposób Yong Wang jest przywoływany w rytuałach „gut”, przede wszystkim w regionach nadmorskich, gdzie szamanki często go wzywają.

Yong Wang w koreańskiej opowieści ludowej

Szczególnie znaną opowieścią jest „Historia o zającu i żółwiu”, w której żółw jako posłaniec Smoczego Króla wabi zająca do podwodnego królestwa, aby zdobyć jego wątrobę dla uzdrowienia chorego Yong Wanga.

Pełen sprytu zając wymyka się dzięki zręcznemu wybiegowi. Opowieść ta należy do wątków „pansori”, śpiewanych opowieści koreańskiej tradycji ludowej, i jest szeroko rozpowszechniona w kulturze popularnej.

Druga, mniej znana tradycja dotyczy królowej Heo Hwang-ok, która w micie dynastii Karak przybywa do Korei drogą morską jako córka króla z kraju Ayodhya (Indie) i zostaje poślubiona królowi Suro.

Jej statek w niektórych wersjach prowadzony jest przez Smoczego Króla. Opowieść ta jest dziś przedmiotem dyskusji naukowych o możliwych wczesnych powiązaniach morskich między Koreą a Azją Południową.

Integracja buddyjska

Podobnie jak Sansin, również Yong Wang został zintegrowany z buddyjską topografią świątynną Korei. W wielu klasztorach obok głównej hali Buddy znajduje się niewielka hala zwana „yongwang-gak”, w której czczony jest Yong Wang.

Hala ta jest najczęściej wzniesiona bliżej cieku wodnego lub źródła i pozostaje w wyraźnym przestrzennym oddzieleniu od głównego obszaru. Integracja jest skonstruowana analogicznie do Sansin-gak.

Don Baker zwrócił uwagę, że buddyjskie zawłaszczenie bóstwa wody zostało także uzasadnione teologicznie, przez przedstawienie Yong Wanga jako ucznia lub sługi Buddy.

W niektórych sutrach, przede wszystkim w „Sutrze Lotosu”, Smoczy Królowie pojawiają się jako słuchacze nauki, co dostarcza kanonicznej podstawy dla kultu w kontekście buddyjskim. W Korei tradycja ta stała się formą standardową.

Związek z Jeju i z tradycją Seonangsin

Na wyspie Jeju kult Yong Wanga przybrał szczególnie wyrazistą formę. Wyspa jest pokryta licznymi sanktuariami, z których wiele poświęconych jest Smoczemu Królowi lub pokrewnym bóstwom wody.

Szamanki Jeju, „simbang”, pielęgnują bogatą tradycję obrzędów Yong Wanga. Centralnym świętem jest „Yeongdeunggut” w drugim miesiącu księżycowym, które czci boginię Yeongdeung Halmang (dawną boginię wody) wspólnie z Yong Wangiem i prosi o bezpieczny sezon połowowy.

Na koreańskim lądzie stałym Yong Wang łączy się z „seonangsin”, bóstwami opiekuńczymi przy wejściach do wsi, wznoszonymi w postaci stosów kamieni lub malowanych słupów. Przy przeprawach rzecznych i przy studniach ustawia się podobne obiekty ochronne, które często bezpośrednio wiąże się ze Smoczym Królem. Boudewijn Walraven szczegółowo udokumentował tę lokalną różnorodność w swoich badaniach terenowych.

Symbolika polityczna i kulturowa

Smok był w koreańskiej ideologii królewskiej głównym symbolem władzy królewskiej. Szaty królów Joseon zdobione były pięcioma pazurzastymi smokami, co było przywilejem zastrzeżonym w tradycji wschodnioazjatyckiej dla Syna Niebios. Tym samym Yong Wang jako postać drugiego planu miał pośrednie znaczenie polityczne, nie zajmując własnej pozycji w oficjalnym konfucjańskim panteonie.

We współczesnej kulturze koreańskiej smok żyje dalej jako symbol. Pojawia się w nazwach marek, w klubach sportowych, w filmach i w reklamie. Bezpośredni kult religijny Yong Wanga ogranicza się do regionów nadmorskich, do Jeju i do pojedynczych klasztorów górskich.

W miastach przemysłowych uległ on osłabieniu, w portach rybackich pozostaje jednak nadal żywy. Antonetta Bruno wykazała w swoich pracach, jak kult łączy się ze współczesną kulturą turystyczną, na przykład gdy doroczne święta Yong Wanga są komercyjnie promowane jako atrakcje turystyczne.

Badania i porównanie

Badania nad Yong Wangiem są częścią szerszych wschodnioazjatyckich badań nad Smoczymi Królami, które porównują Koreę, Chiny i Japonię. W tradycji chińskiej Long Wang jest silniej związany z cesarską religią dworską, w Japonii Ryujin jest ściślej powiązany z sanktuariami shinto.

W Korei Yong Wang ukazuje typową formę mieszaną złożoną z ludowo-religijnej praktyki, integracji buddyjskiej i symboliki politycznej. Ta forma mieszana jest, według Jamesa Graysona, charakterystyczna dla koreańskiej religijności jako całości.

W obrębie badań koreańskich szczególnie ważne okazały się prace nad tradycją Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) oraz studia z socjologii religii nad rybołówstwem przybrzeżnym (Kim Sun-young).

W skali międzynarodowej Yong Wang jest mniej wszechstronnie zbadany niż Sansin czy główne bóstwa szamańskie, co wynika przede wszystkim ze stanu źródeł, naznaczonego ludowo-ustnym charakterem i trudno dostępnego w archiwach zachodnich.

Yong Wang w ideologii królewskiej Silla i Goryeo

Związek Smoczego Króla z władzą królewską jest najsilniej uchwytny ikonograficznie i tekstowo w okresie Silla (57 przed Chrystusem do 935 po Chrystusie).

„Samguk Yusa” donosi w rozdziale „Munmu-wang Bobgi”, że król Munmu z Silla (panował 661 do 681) na łożu śmierci zarządził, by pochowano go w morzu, aby po swojej śmierci jako smok Morza Wschodniego chronić państwo przed japońskimi piratami.

Jego grób, „podwodne miejsce pochówku” Daewangam na wschodnim wybrzeżu w pobliżu Gyeongju, jest po dziś dzień miejscem pielgrzymek. Jego syn Sinmun kazał wznieść w bezpośrednim sąsiedztwie świątynię Gameunsa, której główna krypta według ustaleń archeologicznych została skonstruowana tak, by smok-ojciec mógł do niej wpłynąć.

W okresie Goryeo (918 do 1392) rodzina królewska Wang systematycznie przejęła symbolikę smoka. Mityczna historia założycielska twórcy dynastii Wang Geona, zapisana w „Goryeo Sa” („Historia Goryeo”, 1451), wywodzi jego pochodzenie przez kilka pokoleń od Smoczego Króla Morza Zachodniego.

Ta genealogiczna konstrukcja smocza była skuteczna w wymiarze religijno-politycznym: wiązała rodzinę królewską z bóstwem wody, a tym samym z przedbuddyjską i przedkonfucjańską warstwą religijną.

Sutry buddyjskie i ośmiu Smoczych Królów

W kontekście buddyjskim Yong Wang pojawia się nie jako pojedyncza postać, lecz jako przedstawiciel ośmiu Smoczych Królów („pal yongwang”), którzy w licznych sutrach mahajany występują jako istoty opiekuńcze nauki.

„Saddharmapundarika Sutra” („Sutra Lotosu”), w buddyzmie koreańskim kanoniczna od okresu Silla, wymienia w pierwszym rozdziale ośmiu Smoczych Królów jako słuchaczy kazania Buddy. Poszczególne imiona: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin i Utpalaka przewędrowały poprzez transkrypcje sanskryckie do koreańskiej tradycji świątynnej.

Szczególną koreańską formą jest kult „Dharani-Sutra” ku czci Smoczych Królów, poświadczony w klasztorach górskich Songgwangsa i Tongdosa. „Yongwang-gyeong”, apokryficzny zbiór sutr o Smoczych Królach o wątpliwym indyjskim pochodzeniu, był w późnym okresie Joseon ważnym tekstem dewocyjnym.

Robert Buswell udokumentował w „The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) oraz w swojej pracy nad buddyzmem koreańskim wzajemne oddziaływanie między kanoniczną tradycją sutr a lokalnym kultem Yong Wanga.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut na Jeju

Najważniejsze wielkie wydarzenie rytualne ku czci bóstw wody odbywa się na Jeju w lutym i marcu kalendarza księżycowego.

„Chilmeoridang Yeongdeunggut”, prowadzony przez szamańską rodzinę Kim przy kapliczce Chilmeoridang w pobliżu Gunhae, trwa kilka dni i dzieli się na powitanie bogini Yeongdeung Halmang w dniu kalendarza księżycowego 2.1., centralne obrzędy 2.14. oraz pożegnanie 2.15. Szamanki prowadzą sekwencje „gut” o bezpieczny sezon połowowy, dobre zbiory alg i małży oraz o pomyślność Haenyeo, kobiet nurkujących Jeju, które bez aparatu oddechowego schodzą na dno morskie.

UNESCO wpisało ten rytuał w 2009 roku na „Reprezentatywną listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości”. Hyun Yong-jun obszernie udokumentował ten rytuał w „Jeju-do musok charyo sajeon” (Seul 1980).

Laurel Kendall i Kim Kwang-Ok przeanalizowali kulturowe i społeczno-ekonomiczne znaczenie obrzędów Yeongdeung dla wspólnot Haenyeo. W centrum znajduje się ścisły związek kobiecego nurkowego rybołówstwa z pomyślanym jako kobiece i macierzyńskie bóstwem wody, które obok Yong Wanga odgrywa główną rolę.

Źródła i literatura

Źródła pierwotne: Iryeon, „Samguk Yusa” (1281), rozdziały o królu Munmu, o Tarhae, o Ganyangbu i o tradycji Smoczego Króla; „Samguk Sagi” (1145); „Goryeo Sa” (1451), rozdział o genealogii Wang Geona; „Saddharmapundarika Sutra” (Sutra Lotosu, koreańskie wydania Tripitaki Koreana); „Yongwang-gyeong” w późnych edycjach Joseon. Do tradycji Heo Hwang-ok: „Karak-guk-gi” w „Samguk Yusa”.

Literatura wtórna:

James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) oraz „Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
Maurizio Riotto, studia nad koreańską mitologią.
Robert E. Buswell, „The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) oraz „The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (Londyn 1994).
Hyun Yong-jun, „Jeju-do musok charyo sajeon” (Seul 1980).
Laurel Kendall, „Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
Antonetta Bruno, „The Gate of Words” (Leiden 2002).
David A. Mason, „Spirit of the Mountains” (Seul 1999), z uzupełniającymi rozdziałami o bóstwach wody w klasztorach górskich.