يونغ-وانغ، ملك التنانين الكوري
يونغ-وانغ (Yong-wang) هو ملك التنانين الكوري الذي يسود البحرَ والمطرَ وسائر المسطحات المائية. يونغ وانغ (بالكورية: 용왕، 龍王)، ومعناه الحرفي “ملك التنانين”، هو الإله الرئيسي للماء في الديانة الشعبية الكورية. يحكم البحارَ والأنهارَ والبحيراتِ والآبارَ، ويُعدّ حامياً لجميع الكائنات المائية.
تُعدّ عبادته، شأنها شأن عبادة سانسين (إله الجبال)، من أقدم الطبقات الدينية في كوريا، وترتبط ارتباطاً وثيقاً بتقاليد ملك التنانين المقارنة في الصين واليابان، غير أنها طوّرت في كوريا تجلياتٍ محليةً خاصة بها.
جدول المحتويات
حالة المصادر والأصول
تضرب فكرة ملك التنانين بجذورها في الميثولوجيا الصينية، حيث يؤدي لونغ وانغ دور حاكم البحار الأربعة ويُعبد في المجمعات المعبدية.
مع دخول البوذية والتعليم الكونفوشيوسي إلى كوريا في الفترة الممتدة من القرن الرابع حتى القرن السابع الميلادي، انتقلت فكرة ملك التنانين إلى الفضاء الكوري، حيث التقت بتصورات دينية شعبية راسخة عن إله الماء.
يروي “سامغوك يوسا” عدة حلقات تؤدي فيها التنانين وملوكها دوراً في الفترة التأسيسية لممالك كوريا، بل إن المملكة الأسطورية سيلا شارك في تأسيسها ملكُ تنانين نقل أمَّ الملك الثالث تالهيه من البحر.
أثبت جيمس غريسون وماوريتسيو ريوتو في دراساتهما التاريخية الدينية أن عبادة ملك التنانين ارتبطت في كوريا مبكراً بالأيديولوجيا الملكية.
كان ملوك سيلا يلقّبون أنفسهم “أبناء التنين”، وهي ممارسة شائعة في الممالك الآسيوية الشرقية، غير أنها اتخذت في سيلا طابعاً بارزاً بصفة خاصة. وقد أثّر هذا التملّك السياسي لرمز التنين في التقليد التصويري الكوري حتى عصر جوسون.
الأيقونوغرافيا
يُصوَّر يونغ وانغ تقليدياً في هيئة شخصية ملكية ترتدي تاج التنين وأرواباً فاخرة. وفي بعض التقاليد التصويرية يظهر بوصفه شخصية هجينة برأس تنين وجسم إنسان، وفي تقاليد أخرى في هيئة شيخ ذي لحية طويلة تحيط به التنانين.
يتألف حاشيته من حيوانات مائية أخرى كالسلاحف والأسماك الكارب والأخطبوطات وقناديل البحر، التي تؤدي في الروايات الشعبية دور وزرائه ورسله.
من أبرز التقاليد التصويرية “يونغوانغ-دو”، أي لوحة ملك التنانين، الموجودة في المعابد البوذية الكورية. تُظهر هذه اللوحة يونغ وانغ جالساً على عرش تحت الماء، محاطاً بكائناته المائية، ويرافقه في الغالب مرافقتان تحملان اللآلئ والأواني. وقد توحّد شكل هذه اللوحات منذ القرن السابع عشر، واتبعت اصطلاحاً أيقونوغرافياً خاصاً يختلف عن النماذج الصينية.
الأضرحة والشعائر
تقع أهم أضرحة يونغ-وانغ في كوريا على السواحل وعلى ضفاف الأنهار الكبرى. على الساحل الشرقي، ولا سيما في مقاطعة غانغوون، أُقيمت أضرحة عديدة (“يونغوانغ-دانغ”) على قمم المنحدرات الصخرية وعلى الجزر المحاذية.
على الساحل الجنوبي، وخاصة في جيجو، توجد أضرحة خاصة لملك التنانين تتميز بتقاليد طقوسية محلية. كما تضم كثير من الأنهار والآبار أضرحة صغيرة ليونغ-وانغ يرعاها السكان المجاورون.
أبرز الشعائر الخاصة بيونغ وانغ هي طقوس الابتهال التي يؤديها الصيادون قبيل موسم الصيد طلباً لحصاد وفير وحمايةً من العواصف. كما كان المزارعون في المناطق القليلة الأمطار يستنجدون به طلباً للمطر، ففي سنوات الجفاف الشديد تُقام مواكب ورقصات التوسل المتقنة. وقد وثّق بودوين والرافن في دراساته لممارسة الشامانية الكورية كيفية استحضار يونغ وانغ في طقوس “غوت”، ولا سيما في مناطق الساحل حيث تستدعيه الشاماناوات في أغلب الأحيان.
يونغ وانغ في الحكاية الشعبية الكورية
من أشهر الروايات “حكاية الأرنب والسلحفاة”، إذ تلجأ السلحفاة بوصفها رسولةً لملك التنانين إلى إيقاع الأرنب في مملكة العالم السفلي المائي للحصول على كبده علاجاً ليونغ وانغ المريض.
ينجو الأرنب الماكر بادعاء ذكي. وتنتمي هذه الرواية إلى مواد “بانسوري”، أي الروايات المغنّاة في التراث الشعبي الكوري، وهي منتشرة انتشاراً واسعاً في الثقافة الشعبية.
تقليد ثانٍ أقل شهرة يتعلق بالملكة هيو هوانغ-أوك، التي تُصوَّر في أسطورة أسرة كاراك ابنةً لملك من بلاد أيوديا (الهند)، وصلت إلى كوريا بحراً وتزوجت من الملك سورو.
يُشير بعض الروايات إلى أن سفينتها كانت تحت توجيه ملك التنانين. وتُعدّ هذه الرواية اليوم موضع نقاشات علمية حول احتمالية وجود روابط بحرية مبكرة بين كوريا وجنوب آسيا.
الاندماج البوذي
كما أُدرج سانسين، أُدرج يونغ وانغ أيضاً في الطوبوغرافيا المعبدية البوذية في كوريا. ففي كثير من الأديرة تُوجد إلى جانب القاعة البوذية الرئيسية قاعة صغيرة تُسمى “يونغوانغ-غاك” مخصصة لعبادة يونغ وانغ.
وعادةً ما تُشيَّد هذه القاعة قرب مجرى مائي أو ينبوع، وتقع في فصل مكاني واضح عن المنطقة الرئيسية للدير. وهذا الاندماج مُنظَّم على غرار سانسين-غاك.
أشار دون بيكر إلى أن استيعاب إله الماء بوذياً وجد له مسوّغاً لاهوتياً أيضاً، إذ صُوِّر يونغ وانغ تلميذاً أو خادماً لبوذا.
وفي بعض الأسفار، ولا سيما “سوترا اللوتس”، يظهر ملوك التنانين مستمعين للتعليم، مما وفّر أساساً قانونياً للعبادة في السياق البوذي، وقد غدا هذا التقليد في كوريا الصيغة المعيارية.
الصلة بجيجو وتقليد سيوانغسين
اتخذت عبادة يونغ-وانغ في جزيرة جيجو شكلاً بالغ التميز. تنتشر في الجزيرة أضرحة عديدة، كثير منها مكرّس لملك التنانين أو لآلهة الماء المرتبطة به.
تحرص شاماناوات جيجو، المعروفات بـ”سيمبانغ”، على صون تقليد غني من طقوس يونغ-وانغ. ومن أبرز الأعياد “يونغدونغغوت” في الشهر القمري الثاني، الذي يكرّم الإلهة يونغدونغ هالمانغ (إلهة الماء العجوز) ويونغ وانغ معاً، ويتضرع طلباً لموسم صيد آمن.
على الأرض الكورية القارية يرتبط يونغ وانغ بـ”سيوانغسين”، وهم آلهة الحماية عند مداخل القرى، الذين يُقامون في هيئة كومات حجارة أو أعمدة مطلية. وعند معابر الأنهار وعلى الآبار تُنصب أشياء حماية مماثلة كثيراً ما تُربط مباشرةً بملك التنانين. وقد وثّق بودوين والرافن هذا التنوع المحلي توثيقاً تفصيلياً في أبحاثه الميدانية.
الرمزية السياسية والثقافية
كان التنين في الأيديولوجيا الملكية الكورية الرمزَ الرئيسي للسلطة الملكية. زُيّنت أرواب ملوك جوسون بتنانين ذات خمسة مخالب، وهو امتياز كان في التقليد الآسيوي الشرقي حكراً على ابن السماء. وبذلك حمل يونغ وانغ بوصفه شخصية خلفية دلالةً سياسية غير مباشرة، دون أن يحتل موقعاً مستقلاً في البنثيون الكونفوشيوسي الرسمي.
في الثقافة الكورية المعاصرة يواصل التنين حضوره بوصفه رمزاً، إذ يظهر في أسماء العلامات التجارية والأندية الرياضية والأفلام والإعلانات. أما العبادة الدينية المباشرة ليونغ وانغ فتقتصر على مناطق الساحل وجيجو وبعض الأديرة الجبلية.
وقد تراجعت هذه العبادة في المدن الصناعية، بينما لا تزال حيّة في موانئ الصيد. وقد أبانت أنطونيتا برونو في أعمالها كيف يتشابك الكولت مع ثقافة السياحة الحديثة، لا سيما حين تُسوَّق أعياد يونغ-وانغ السنوية باعتبارها معالم سياحية.
البحث العلمي والمقارنة
يندرج البحث في يونغ-وانغ ضمن حقل أوسع لدراسة ملوك التنانين في شرق آسيا يضم كوريا والصين واليابان مقارنةً. في التقليد الصيني يرتبط لونغ وانغ ارتباطاً أوثق بدين البلاط الإمبراطوري، وفي اليابان يرتبط ريوجين ارتباطاً أشد بأضرحة الشنتو. أما في كوريا فيُجسّد يونغ وانغ الصيغةَ المركّبة المميزة من الممارسة الدينية الشعبية والاندماج البوذي والرمزية السياسية. وترى جيمس غريسون أن هذه الصيغة المركّبة هي سمة مميزة للتديّن الكوري في مجمله.
على صعيد الدراسات الكورية الداخلية، برزت أهمية الأعمال المتعلقة بتقليد جيجو (هيون يونغ-جون، ويون يونغ-مين) والدراسات الاجتماعية الدينية للصيد الساحلي (كيم سون-يونغ). ودولياً يُعدّ يونغ وانغ أقل دراسةً وتناولاً مقارنةً بسانسين أو الآلهة الشامانية الرئيسية، ويعود ذلك أساساً إلى طبيعة مصادره الشفهية الفولكلورية التي يصعب الوصول إليها في الأرشيفات الغربية.
يونغ وانغ في الأيديولوجيا الملكية لعصري سيلا وغوريو
تتجلى الصلة بين ملك التنانين والسلطة الملكية أيقونوغرافياً ونصياً بوضوح تام في عصر سيلا (57 قبل الميلاد حتى 935 بعد الميلاد).
يروي “سامغوك يوسا” في فصل “مونمو-وانغ بوبغي” أن الملك مونمو ملك سيلا (حكم من 661 إلى 681) أوصى على فراش الموت بأن يُدفن في البحر، كي يصير بعد مماته تنيناً لبحر الشرق يحمي المملكة من القراصنة اليابانيين.
وضريحه، المعروف بـ”قبر الأعماق” داييوانغام على الساحل الشرقي قرب غيونغجو، لا يزال إلى اليوم مزاراً للحجاج. وقد أقام ابنه سينمون معبد غاميونسا على مقربة منه، وتشير الأدلة الأثرية إلى أن سرداب المعبد الرئيسي بُني بشكل يتيح لملك التنين الأب السباحة داخله.
في عصر غوريو (918 حتى 1392) تبنّت الأسرة الملكية وانغ الرمزية التنينية تبنياً منهجياً. وتتتبع رواية التأسيس الأسطورية للسلالة في “غوريو سا” (“تاريخ غوريو”، 1451) نسب مؤسسها وانغ غيون عبر أجيال متعددة إلى ملك تنانين بحر الغرب.
كان لهذا البناء الجينيالوجي التنيني فاعلية دينية سياسية، إذ ربط الأسرة الملكية بإله الماء وبطبقة دينية سابقة للبوذية وللكونفوشيوسية.
الأسفار البوذية وملوك التنانين الثمانية
في السياق البوذي، لا يظهر يونغ وانغ بوصفه شخصية منفردة، بل بوصفه ممثلاً لملوك التنين الثمانية (“بال يونغوانغ”)، الذين يرد ذكرهم في سوترات ماهايانا العديدة بوصفهم كائنات حارسة للتعاليم.
يذكر “ساداهارماباندريكا سوترا” (“سوترا اللوتس”)، المعتمد كانونياً في البوذية الكورية منذ حقبة سيلا، في فصله الأول ملوك التنين الثمانية بوصفهم مستمعين لخطبة بوذا. وقد انتقلت الأسماء المفردة ناندا وأوبانانداً وساغارا وفاسوكي وتاكشاكا وأناواتابتا وماناسفين وأوتبالاكا عبر النسخ من السنسكريتية إلى تقليد المعابد الكورية.
ومن أبرز التجليات الكورية الخاصة طائفة “ذاراني سوترا” تكريماً لملوك التنين، الموثقة في دير سونغغوانغسا ودير تونغدوسا الجبليين. وكانت “يونغوانغ غيونغ”، وهي مجموعة أبوكريفية من سوترات ملوك التنين ذات أصل هندي مشكوك فيه، نصاً تعبدياً مهماً في أواخر عصر جوسون.
وثّق روبرت بوزويل في كتابه “تجربة الرهبانية الزن” (برينستون 1992) وفي دراسته للبوذية الكورية التفاعل بين تقليد السوترات الكانونية والتبجيل المحلي ليونغ وانغ.
شيلميوريدانغ-يونغدونغغوت في جيجو
يُعدّ أبرز الاحتفالات الطقوسية الكبرى تكريماً لآلهة الماء ذلك الذي يُقام في جيجو في الشهرين الثاني والثالث من التقويم القمري.
تُقيم “شيلميوريدانغ يونغدونغغوت”، التي تحملها عائلة الشامان كيم في ضريح شيلميوريدانغ الشريان قرب غونهاي، احتفالاً يمتد عدة أيام وينقسم إلى حفل ترحيب بالإلهة يونغدونغ هالمانغ في اليوم الأول من الشهر الثاني بالتقويم القمري، وطقوس مركزية في اليوم الرابع عشر، ومراسم توديع في اليوم الخامس عشر. تؤدي الشاماناتت تسلسلات “غوت” من أجل موسم صيد آمن وحصاد وفير من الأعشاب البحرية والمحار، ومن أجل عافية الهاينيو، وهن غواصات السمك من النساء في جيجو اللواتي يغطسن إلى قاع البحر دون استخدام أجهزة تنفس.
أدرجت اليونسكو الطقس عام 2009 في “القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للإنسانية”. وقد وثّق هيون يونغ جون الطقس توثيقاً مفصلاً في “جيجو دو موسوك تشاريو سا جيون” (سيول 1980).
حلّل لوريل كيندال وكيم كوانغ أوك الأهمية الثقافية والاجتماعية الاقتصادية لطقوس يونغدونغ لدى مجتمعات الهاينيو. ويقف في صميم ذلك الارتباط الوثيق بين صيد السمك بالغوص النسائي وإلهة الماء التي تُتصور أنثوية أمومية، والتي تُشاطر يونغ وانغ الدور المحوري.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: إيريون، “سامغوك يوسا” (1281)، الفصول المتعلقة بالملك مونمو، وتارهاي، وغانيانغبو، وتقليد ملك التنانين؛ “سامغوك سانغي” (1145)؛ “غوريو سا” (1451)، الفصل المتعلق بنسب وانغ غيون؛ “سادهارمابوندريكا سوترا” (سوترا اللوتس، الطبعات الكورية من تريبيتاكا كوريانا)؛ وكذلك سوترا “يونغوانغ-غيونغ” في طبعات جوسون المتأخرة. وفيما يخص تقليد هيو هوانغ-أوك: “كاراك-غوك-غي” في “سامغوك يوسا”.
المصادر الثانوية:
- جيمس هـ. غريسون، “كوريا: تاريخ ديني” (أكسفورد 1989، 2002) و”أساطير وحكايات من كوريا” (ريتشموند 2001).
- ماوريتسيو ريوتو، دراسات في الميثولوجيا الكورية.
- روبرت إي. بوسويل، “تجربة الرهبانية الزن” (برينستون 1992) و”المنهج الكوري في الزن” (هونولولو 1983).
- دون بيكر، “الروحانية الكورية” (هونولولو 2008).
- بودوين والرافن، “أغاني الشامان” (لندن 1994).
- هيون يونغ-جون، “جيجو-دو موسوك تشاريو سا-جيون” (سيول 1980).
- لوريل كيندال، “الشامان والحنين وصندوق النقد الدولي” (هونولولو 2009).
- أنطونيتا برونو، “بوابة الكلمات” (ليدن 2002).
- ديفيد أ. ماسون، “روح الجبال” (سيول 1999)، مع أقسام تكميلية حول آلهة المياه في الأديرة الجبلية.
