Kartikeja

Mit in izvor

Kartikejino rojstvo je tesno povezano s potrebo, da se premaga demona Taraka. Taraka je z dolgo askezo dosegel Brahmovo milost, po kateri ga je lahko ubil samo Šivov sin. Ker je bil Šiva po smrti Sati potopljen v askezo, se je zdel tak sin nedosegljiv.

Bogovi so zato prebudili Kamo, boga ljubezni, da bi Šivo pripeljal k Parvati. Šiva je Kamo sežgal s tretjim očesom, vendar je Parvati Šivo sčasoma pridobila z lastno askezo. Iz njune zveze naj bi se rodil Kartikeja.

Samo rojstvo je izročeno v več različicah. V Mahabharati (Vana Parva 224–231) in v Skanda Purani je opisano, da je bila Šivova seme tako mogočna, da je celo Parvati ni mogla sprejeti. Seme je padlo v ogenj Agnija, nato v Ganges, nato v ločje (Sharavana).

Iz ločja se je rodil Kartikeja. Dojile so ga Krittike, šest zvezd Plejad. Od tod ime Kartikeja (»sin Krittik«). Ker je imel šest dojilj, je razvil šest glav. Drugo ime, Šanmukha (»šesteroobrazni«), se nanaša na to.

Wendy Doniger je v delu »Siva, the Erotic Ascetic« (1973) to večplastno rodovnico rojstva razložila kot odraz dveh pripovednih plasti: starejše, v kateri se Kartikeja pojavlja kot sin Plejad (verjetno odsev prastarega zvezdnega kulta), in mlajše, brahmanske, v kateri je vključen v družino Šive in Parvati. To zlitje je bilo v veliki meri zaključeno v 1. tisočletju našega štetja.

Mitska povezava med Tarakino neranljivostjo in potrebo po Šivovem sinu je z religiologijskega vidika ena od najpomembnejših kozmoloških pripovednih struktur hinduizma. Povezuje teološko konstelacijo Šiva–Parvati z eshatološko potrebo po uničenju demonov. Brez Šivove prebuditve iz askeze, brez Parvatinega snubljenja, brez kozmične poroke bi svet obvladoval demon Taraka.

Mitsko rojstvo iz ločja je različica razširjenega motiva nenavadnega rojstva velikih junakov. V perzijskem Šahnameju je podobno zaščiten rojen Faridun, v hebrejskem mitu o Mojzesu je otrok izpostavljen v ločju Nila, v rimskem mitu o Romulu sta izpostavljena dvojčka.

To tipološko vzporednico je sistematično opisal Otto Rank v delu »Der Mythos von der Geburt des Helden« (1909). Kartikejino rojstvo se uvršča v ta univerzalni vzorec, s specifično indijsko obliko rojstva iz ločja in dojenja pri Krittikah.

Simboli in atributi

Kartikejin najbolj izrazit atribut je sulica, Vel (tamilsko) ali Šakti (sanskrtsko). Ta sulica ni le orožje, temveč tudi simbol duhovne razsvetljenosti, saj prebode nevednost. V Tamil Naduju je Vel v številnih Muruganovih templjih čaščen kot osrednji kultni predmet.

Tipično je upodobljen s šestimi glavami in dvanajstimi rokami (oblika Šanmukha) ali z eno glavo in štirimi rokami (v južnoindijski obliki Subrahmanja). Šest glav ponazarja šest dojilj Krittik. V Južni Indiji prevladuje enoglava oblika, v Severni Indiji šestoglava.

Njegova jezdna žival je pav (Majura). Pav ponazarja lepoto, ponos in obvladovanje kače (ki jo pav drži v krempljih, kar je simbol obvladovanja strasti). V Tamil Naduju je povezava Kartikeja–pav ena od osrednjih ikonografskih značilnosti.

Njegov prapor nosi petelina (Kukkuta). Ta povezava je izpričana v Mahabharati in v tamilskih virih. Petelin simbolizira budnost in začetek dneva. Kartikeja je zato povezan tudi z jutranjo zarjo in z budjenjem v duhovno zavest.

Njegovo oblačilo je večinoma rdeče, njegov nakit iz zlata. Na glavi nosi krono. V južnoindijskem izročilu je pogosto upodobljen z dvema soprogama: Devaseno (Indrino hčerjo) in Valli (hčerjo gorskega plemena), kar ponazarja njegovo dvojno zasidranost v brahmansko-nebeškem in ljudsko-plemenskem svetu.

Kult in čaščenje

Najpomembnejši Muruganovi templji so Arupadai Veedu (“Šest Muruganovih domov”) v Tamil Naduju: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai in Thiruthani. Teh šest templjev je najbolj obiskana romarska mesta, posvečena Muruganu, in so opisana v tamilski bhakti literaturi, predvsem v »Tirumurugatruppadai« Nakkirarja (domnevno 6. stoletje).

Zunaj Indije je Murugan razširjen na Šrilanki, v Maleziji, Singapurju in med tamilsko diasporo po vsem svetu. Tempelj Batu Caves v Maleziji (s 42 metrov visoko Muruganovo statuo) je eno največjih svetišč zunaj Indije.

Najpomembnejši praznik je Thaipusam (januar–februar), ob katerem verniki izvajajo pokorne procesije, pogosto z Kavadijem (jarmom ali s sulicami opremljeno nosilno pripravo) na ramenih.

V Maleziji in na Šrilanki praznik privabi stotisoče romarjev. Samotrpinčenje med Thaipusamom (prebadanje lic ali jezika z majhnimi sulicami) je pojav, o katerem se veliko razpravlja in ki je bil podrobno opisan v znanstveni literaturi (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Drug praznik je Skanda Sasthi (oktober–november), ki obeležuje uničenje demona Tarake. Šest dni se časti Kartikeya, s posebno intenzivnostjo zadnji dan (Sasthi). V južni Indiji spada ta praznik med najpomembnejše družinske praznike.

V vsakodnevnem hišnem čaščenju v Tamil Naduju je Murugan vseprisoten. Mnogi tamilski dečki nosijo njegova imena (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Templji obstajajo v skoraj vsaki vasi. Muruganov kult je sociološko ena od najmočnejših religijskih identitet Tamilov.

Pomembni miti

Osrednji mit je uničenje demona Tarake (Tarakasura). Ko se je Kartikeya rodil in odrasel, ga je Indra postavil za poveljnika božje vojske.

V veliki bitki je naletel na Tarako in ga predrl s sulico. Ta pripoved je opisana v mnogih puranah, najpodrobneje v Skanda Purani in v Kumarasambhavi Kalidase (5. stoletje).

Drugi mit je Kartikeyino tekmovanje z Ganešo. Osrednja južnoindijska pripoved pravi, da sta Šiva in Parvati svojim dvema sinovoma obljubila sad (včasih opisan kot mango, včasih kot sveti sad) kot nagrado, če bi eden od njiju trikrat obkrožil svet. Kartikeya se je takoj podal na pot na svojem pavu.

Ganeša pa je trikrat obkrožil svoja starša, rekoč »moja starša sta moj svet«, in zmagal ter dobil sad. Ko se je Kartikeya vrnil in slišal izid, je bil razočaran in se je umaknil na goro Palani. Ta mit pojasnjuje južnoindijsko naklonjenost Muruganu, ki se je po tem spopadu preselil na jug Indije.

Tretji osrednji mit je ljubezenska zgodba z Valli. Valli, hčer plemena Vedhar, so našli v gozdu v jamski luknji. Kartikeya se je vanjo zaljubil.

Da bi jo pridobil, se je spremenil v starca, nato v lovca, nato v slona (s pomočjo svojega brata Ganeše). Nazadnje je Valli sprejela njegovo ljubezen. Pripoved povezuje Kartikeyo z nebramanskim, dravidskim ljudskim verstvom in je v tamilski bhakti literaturi osrednji motiv.

Pripoved o tekmovanju med Kartikeyo in Ganešo za sad staršev ima v južnoindijski tradiciji posebno mesto. Mitsko pojasnjuje razdelitev obeh božjih sinov: Ganeša ostaja v severni Indiji prinašalec dobre volje in sreče, Kartikeya pa se preseli na jug Indije, kjer postane Murugan.

Ta geografska razdelitev božjih sinov je religijskosociološko pomemben pojav: odraža zgodovinsko delitev klasičnega hinduizma na severnoindijske in južnoindijske tradicije.

Ljubezenska zgodba z Valli je religijskozgodovinsko posebej pomembna, ker povezuje sanskrtsko glavno božanstvo z dravidsko plemensko tradicijo. Valli je hči plemena Vedhar iz pokrajine Kurinji (gorovje), avtohtonega tamilskega plemena iz predbramanskega časa. Njena poroka s Kartikeyo simbolizira sintezo sanskrtske bramanske kulture z dravidsko ljudsko tradicijo.

Ta sinteza je osrednji motiv v tamilski bhakti literaturi, zlasti v »Tirumurugatruppadai« in v hvalnicah Tiruppukal Arunagirinathara. Fred Clothey je v delu »The Many Faces of Murukan« (1978) to kulturno povezavo označil za ključ do razumevanja Murugana.

Odnosi v panteonu

Kartikeja je sin Šive in Parvati, brat Ganeše. Ta družinska konstelacija je ena najpomembnejših božanskih družin Indije. V mitu in v ljudskih izročilih so vsi štirje (Šiva, Parvati, Ganeša, Kartikeja) pogosto upodobljeni skupaj.

Njegovi soproge sta Devasena (hčer Indre, predstavnica brahmansko-nebeškega izročila) in Valli (hčer plemenskega ljudstva, predstavnica dravidsko-ljudskega izročila). Ta dvojna povezava ponazarja versko kompleksnost Kartikeje: je hkrati klasični hindujski bog in glavna ljudsko-verska podoba južne Indije.

Do demonov nastopa Kartikeja kot uničevalec. Taraka, Surapadma in drugi so v pripovedih premagani. Kartikeja ni le bojevnik, temveč tudi zaščitnik bogov in varuh kozmičnega reda.

S sestro Sasthi (v nekaterih izročilih) in bratom Ganešo ga povezuje tesna vez. Ganeša je prvorojenec, ki prinaša srečo (v severnoindijskih izročilih), ali kasneje rojeni modrejši (v južnoindijskih izročilih), Kartikeja pa bojeviti drugi ali nagli prvi sin. Genealogija se regionalno razlikuje.

Recepcija in vpliv

V tamilski bhakti literaturi je Murugan osrednja figura. Tirumurugatruppadai avtorja Nakkirar (domnevno 6. stol.) je eno od desetih velikih sangamskih del in opisuje šest domovanj Murugana. Tamilske hvalnice bhakti gibanja (6.–9. stol.), predvsem dela Arunagirinatharja (15. stol.) in njegove hvalnice Tiruppukal, sodijo med največje literarne dosežke Tamil Naduja.

V likovni umetnosti južne Indije je Murugan ena najpogostejših upodobitev božanstev. Bronaste skulpture dinastije Chola (10.–13. stol.) so ustvarile klasične podobe Murugana. V sodobni koledarski in tržni umetnosti so podobe Murugana povsod navzoče.

V glasbi karnatske tradicije je Murugan ena najpomembnejših bhakti tem. Skladatelji, kot sta Muthuswami Dikshitar (1775–1835) in Papanasam Sivan (1890–1973), so mu posvetili številne skladbe. Hvalnice Tiruppukal se še danes recitirajo v templjih in na koncertih.

V sodobni tamilski identiteti je Murugan osrednji simbol. Tamilsko gibanje 20. stoletja, predvsem pod vplivom Maraimalaija Adigala in dravidskega gibanja, je Murugana deloma razlagalo kot simbol pristno tamilskega, ne-arijskega boga. To razlago je treba zgodovinsko diferencirano presojati, vendar je sociokulturno močno vplivala.

Religiologska umestitev

Fred Clothey je v delu «The Many Faces of Murukan» (1978) obsežno analiziral funkcije Kartikeje.

Pokazal je, da je Murugan sinkretizem več plasti: dravidskega plemenskega izročila (Valli, pokrajina Kurinji, pav, petelin), vedskega izročila o Skandi (dojilje iz Plejad, šest glav, sulica) in puranske vključitve v Šivovo družino. Ta sinteza se je odvijala predvsem v času dinastij Pallava in Chola (7.–13. stol.).

Zgodovinsko je Kartikeja eden najboljših primerov zraščanja sanskritskih in nesanskritskih izročil v klasičnem hinduizmu. Wendy Doniger je v delu «The Hindus: An Alternative History» (2009) izpostavila Murugana kot ključni primer dravidske verske zgodovine.

Primerjalno-mitološko ima Kartikeja vzporednice z grškim Aresom, rimskim Marsom in germanskim Tyrom (bojno božanstvo) ter z Apolonom (pav, sončna narava). Te vzporednice so tipološke narave. Klaus Klostermaier je v delu «A Survey of Hinduism» (3. izd. 2007) podal uravnotežen prikaz verskega pomena Murugana.

V jugovzhodni Aziji se je Kartikejev kult razširil skozi zgodovinske migracijske tokove tamilske diaspore po celotnem indijskem oceanskem območju. Na Šrilanki, v Maleziji (zlasti v jamah Batu), Singapurju, na Mauritiusu in Fidžiju obstajajo pomembne skupnosti čaščevalcev Murugana.

Praznik Thaipusam se v Maleziji obeležuje kot državni praznik in vsako leto privabi več kot milijon romarjev. Te nadnacionalne oblike so pomemben predmet verskosociološkega raziskovanja. Vasudha Narayanan, Ron Geaves in Cynthia Talbot so globalno izročilo Murugana opisali v več študijah.

Samomučilne prakse med Thaipusamom (nošenje kavadija, predrtje lic, prebadanje jezika z majhnimi sulicami) so verskofenomenološko zanimiv pojav. Povezujejo ekstatično predanost s telesnim preizkusom. Raziskave ekstatične religioznosti, od Williama Jamesa v delu «The Varieties of Religious Experience» (1902) do šamanističnih študij Mircee Eliadeja, so Thaipusam večkrat obravnavale kot primer ekstatične verske prakse.

Cynthia Talbot in Fred Clothey sta v 1980-ih in 1990-ih letih predstavila podrobne etnografske opise, ki v sodobnem religioznoantropološkem raziskovanju veljajo za klasike.

Družbeni pomen kulta Murugana v Tamil Naduju je bil v 19. in 20. stoletju politično naboj zaradi dravidskega gibanja. Maraimalai Adigal (1876–1950) in poznejši tamilski nacionalisti so Murugana deloma razlagali kot pristno tamilskega boga, ki naj ne bi izviral iz arijsko-brahmanske sanskrtske dediščine.

To razlago je treba zgodovinsko diferencirano presojati, vendar je sociokulturno močno vplivala in še danes zaznamuje identitetno politiko v Tamil Naduju.

Kartikeja, hinduistični bog vojne

Kazalo vsebine