羯提耶，印度教战神

作者：Ralf Ittermann · 最后审核于 2026年10月18日

羯提耶（Kartikeya）是印度教战神，被视为诸神的青年统帅与降伏魔界力量者。羯提耶又名塞犍陀（Skanda）、穆卢甘（Murugan）、苏婆罗摩尼耶（Subrahmanya）或库马罗（Kumara），是印度教战神与神圣军队的统帅，湿婆（Shiva）与帕尔瓦蒂（Parvati）之子，象头神（Ganesha）之兄弟。

其坐骑为孔雀，武器为长矛（Vel）。在南印度，尤其是泰米尔纳德邦，羯提耶以穆卢甘之名成为最受崇拜的神祇之一。在北印度，其崇拜虽不如南方普遍，但在经典万神殿中始终占有公认地位。宗教史学将其视为达罗毗荼传统与梵语传统融合的重要典范。

神印度教

简介：羯提耶

羯提耶各主要方面概览。以下各项分别概述起源、功能、外貌、崇拜、象征及相关对应。

传统

羯提耶是湿婆和帕尔瓦蒂之子。他生于芦苇丛（Sharavana），当时湿婆的精液落入阿耆尼之火和恒河中，由昴星团的六颗星，即 Krittikas，哺乳。在宗教史上，达罗毗荼与梵语的传统在他身上融合。

功能

羯提耶是战神，是神圣军队的统帅，由因陀罗任命。他用长矛刺穿魔王塔拉卡，被视为诸神的保护者和宇宙秩序的守护者。在泰米尔纳德邦，他以穆卢甘之名，是受崇拜最多的神之一。

形象

在 Shanmukha 形态中，他有六个头和十二条手臂，在南印度的 Subrahmanya 形态中则是一个头和四条手臂。他的衣着多为红色，饰品为金制，头戴王冠。在南印度，他常与两位妻子，Devasena 和 Valli，一同出现。

崇拜

最重要的神庙是泰米尔纳德邦穆卢甘的六处居所（Arupadai Veedu），包括 Palani 和 Tiruchendur。最重要的节日是一月或二月的 Thaipusam，有苦行游行，信徒背负 Kavadi。十月或十一月的 Skanda Sasthi 纪念塔拉卡的被灭。

象征

主要象征是长矛 Vel，它刺穿无知。他的坐骑孔雀象征美丽、骄傲和对激情的控制。旗帜上绘有公鸡，是警觉和一天开始的标志。

神话与起源

羯提耶的诞生与击败恶魔陀罗迦（Taraka）的使命密切相关。陀罗迦通过长期苦行获得梵天（Brahma）的恩赐，使得唯有湿婆之子方能将其消灭。然而，湿婆因萨蒂（Sati）之死而沉浸于苦行，这一子嗣似乎遥不可及。

诸神因此唤醒爱神卡玛（Kama），引导湿婆走向帕尔瓦蒂。湿婆以第三只眼将卡玛焚毁，而帕尔瓦蒂最终以自身苦行赢得湿婆之心。羯提耶正是从这段婚姻中诞生。

关于羯提耶的诞生，流传着多个版本。《摩诃婆罗多》（Vana Parva 224-231）与《塞犍陀往世书》（Skanda Purana）记载，湿婆的精元威力之大，连帕尔瓦蒂亦无法承受。精元先落入火神阿耆尼（Agni）之火，继入恒河，再入芦苇丛（Sharavana）。

羯提耶由此从芦苇中降生，由六颗昴星（Krittikas）的化身哺育。因此得名”羯提耶”，意为”克里底卡斯之子”。由于有六位乳母，他生有六首，另一名号”珊穆卡”（Shanmukha，意为”六面者”）即源于此。

温迪·多尼格尔（Wendy Doniger）在《湿婆神话中的苦行与情欲》（”Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva”，1973）中将这一多重诞生谱系诠释为两层叙事的折射：其一为较古老的层次，羯提耶以昴星之子的形象出现（可能源于远古星辰崇拜）；其二为较晚的婆罗门层次，将其纳入湿婆-帕尔瓦蒂家族体系。这一融合至公元第一千年间已基本完成。

陀罗迦不可战胜与湿婆之子必要性之间的神话链条，是印度教宗教史上最重要的宇宙论叙事结构之一。它将湿婆-帕尔瓦蒂的神学构型与降魔的末世论必然性相联结。若非湿婆从苦行中觉醒、帕尔瓦蒂的追求、宇宙婚姻的缔结，世界将被恶魔陀罗迦所征服。

从芦苇中诞生的神话，是英雄异常诞生这一普遍母题的变体。波斯史诗《列王纪》（Schahname）中的法里顿（Faridun）有类似的隐秘诞生，希伯来摩西神话中有置于尼罗河芦苇丛的情节，罗马罗慕路斯神话中有遗弃双胞胎的故事。奥托·兰克（Otto Rank）在《英雄诞生的神话》（”Der Mythos von der Geburt des Helden”，1909）中对这一类型学平行现象进行了系统描述。羯提耶的诞生契合这一普世模式，并具有芦苇诞生与克里底卡斯哺育的特定印度特色。

象征与属性

羯提耶最突出的属性是长矛，泰米尔语称”Vel”，梵语称”Shakti”。此矛不仅是武器，亦是灵性启悟的象征，因为它能洞穿无明。在泰米尔纳德邦，Vel被众多穆卢甘神庙奉为核心崇拜物。

他通常被描绘为六首十二臂（珊穆卡形象），或一首四臂（南印度苏婆罗摩尼耶形象）。六首象征六位克里底卡斯乳母。南印度以单首形象为主，北印度则多见六首形象。

其坐骑为孔雀（Mayura）。孔雀象征美丽、尊荣与对蛇的制御（孔雀以爪擒蛇，为克制欲念的象征）。在泰米尔纳德邦，羯提耶与孔雀的关联是最核心的图像志特征之一。

其旗帜上绘有公鸡（Kukkuta）。这一关联在《摩诃婆罗多》及泰米尔文献中均有记载。公鸡象征警觉与黎明的到来。羯提耶因此亦与曙光及唤醒灵性意识相联系。

其衣饰通常为红色，首饰以金为材。头戴宝冠。在南印度传统中，他常与两位配偶共同呈现：德瓦塞纳（Devasena，因陀罗之女）与瓦丽（Valli，山地部族之女），象征其在婆罗门天界传统与民间部族传统中的双重根植。

祭祀与崇拜

最重要的穆卢甘神庙是泰米尔纳德邦的”Arupadai Veedu”（穆卢甘六大圣所）：帕拉尼（Palani）、蒂鲁晓杜尔（Tiruchendur）、蒂鲁帕兰昆纳姆（Thiruparankunram）、帕扎穆迪尔乔莱（Pazhamudircholai）、斯瓦米马莱（Swamimalai）与蒂鲁塔尼（Thiruthani）。这六座神庙是穆卢甘最重要的朝圣地，在泰米尔虔信文学中被广泛颂扬，尤以纳基尔拉尔（Nakkirar）所作《蒂鲁穆鲁加鲁帕代》（Tirumurugatruppadai，约6世纪）最为著名。

在印度境外，穆卢甘在斯里兰卡、马来西亚、新加坡及全球泰米尔侨民社区中广泛流传。马来西亚的巴都石窟神庙（内有42米高的穆卢甘像）是境外最大的圣所之一。

最重要的节日是大宝森节（Thaipusam，一至二月），信众进行苦行游行，肩负Kavadi（一种扁担或装有长矛的承载器具）。在马来西亚与斯里兰卡，此节日吸引数十万朝圣者参与。大宝森节期间的苦修行为（以细矛贯穿面颊或舌头）是学界广泛讨论的现象。

另一重要节日是塞犍陀六日祭（Skanda Sasthi，十至十一月），纪念击败恶魔陀罗迦。节日历时六天，最后一日（Sasthi）祭祀最为隆重。在南印度，此节是最重要的家庭节日之一。

在泰米尔纳德邦的日常家祭中，穆卢甘无处不在。许多泰米尔男孩以其名为名（Murugan、Karthik、Skanda、Subramanian、Murugesh）。几乎每个村庄都设有神庙。穆卢甘祭祀从社会学角度看，是泰米尔人最强烈的宗教认同之一。

重要神话

核心神话是击败恶魔陀罗迦（Tarakasura）。羯提耶诞生并成长后，被因陀罗（Indra）任命为神圣军队的统帅。在一场激烈的战斗中，他以长矛将陀罗迦贯穿消灭。这一叙事见于众多往世书，以《塞犍陀往世书》最为详尽；在迦梨陀娑（Kalidasa，5世纪）的《鸠摩罗出生记》（Kumarasambhava）中，此事见于后来增补的诗章。

第二个神话是羯提耶与象头神的竞速。一则重要的南印度叙事记载，湿婆与帕尔瓦蒂承诺以一枚果实（有时描述为芒果，有时为圣果）奖赏能绕世界三匝的儿子。羯提耶立即骑孔雀出发。而象头神则绕行父母三圈，言道”父母即是我的世界”，由此赢得果实。羯提耶归来得知结果后，失望之下退隐帕拉尼山。此神话解释了南印度对穆卢甘的偏爱，据传他在争执后南迁。

第三个核心神话是与瓦丽的爱情故事。瓦丽（Valli）是韦达尔（Vedhar）部族之女，在山林的薯蓣坑旁被发现。羯提耶爱上了她，为赢得她的心，先化身为老者，后变为猎人，再借助兄弟象头神之力化为大象。最终，瓦丽接受了他。这一叙事将羯提耶与非婆罗门的达罗毗荼民间宗教相联系，是泰米尔虔信文学中的核心母题。

羯提耶与象头神争夺父母果实的竞速叙事，在南印度传统中占有特殊地位。它在神话层面解释了两位神子的地域分布：象头神留在北印度，成为吉祥与先兆之神；羯提耶南迁，成为穆卢甘。这种神子的地域分布是宗教社会学上的重要现象，折射出古典印度教在南北印度传统之间的历史分野。

与瓦丽的爱情故事在宗教史上尤为重要，因为它将一位梵语主神与达罗毗荼部族传统相联结。瓦丽是库仁吉（Kurinji）山地景观中韦达尔部族之女，属前婆罗门时代的土著泰米尔部族。她与羯提耶的婚姻象征梵语婆罗门文化与达罗毗荼民间传统的综合。这一综合在泰米尔虔信文学中是核心母题，尤见于《蒂鲁穆鲁加鲁帕代》及阿鲁纳吉里纳达尔（Arunagirinathar）的《蒂鲁普卡尔》（Tiruppukal）赞歌。弗雷德·克洛西在《穆卢甘的多面》（”The Many Faces of Murukan”，1978）中将这一文化联结定性为理解穆卢甘的关键。

万神殿中的关系

羯提耶是湿婆与帕尔瓦蒂之子，象头神之兄弟。这一家族构型是印度最重要的神祇家族之一。在神话与民间传统中，这四位神祇（湿婆、帕尔瓦蒂、象头神、羯提耶）常被共同描绘。

其配偶为德瓦塞纳（Devasena，因陀罗之女，婆罗门天界传统的代表）与瓦丽（部族之女，达罗毗荼民间传统的代表）。这一双重联结体现了羯提耶宗教内涵的复杂性：他既是古典印度教神祇，又是南印度民间宗教的核心人物。

对于恶魔，羯提耶扮演消灭者的角色。陀罗迦、苏拉巴德马（Surapadma）等在叙事中均被其降伏。羯提耶不仅是战士，更是诸神的守护者与宇宙秩序的维护者。

他与姐妹萨什提（Sasthi，见于部分传统）及兄弟象头神之间联系密切。象头神是带来吉祥的长子（南印度传统），或后出生的智者（北印度传统），羯提耶则是尚武的次子或冲动的长子，其谱系因地区而异。

接受史与影响

在泰米尔虔信文学中，穆卢甘居于核心地位。纳基尔拉尔所作《蒂鲁穆鲁加鲁帕代》（约6世纪）是桑伽姆（Sangam）十大经典之一，描绘了穆卢甘的六大圣所。虔信运动（6-9世纪）的泰米尔赞歌以及阿鲁纳吉里纳达尔（15世纪）的《蒂鲁普卡尔》赞歌，堪称泰米尔纳德邦最杰出的文学成就之一。

在南印度造型艺术中，穆卢甘是最常见的神祇造像之一。朱罗铜像（10-13世纪）产出了大量经典穆卢甘雕像。在现代日历画与市集艺术中，穆卢甘图像随处可见。

在卡纳塔克古典音乐传统中，穆卢甘是最重要的虔信主题之一。穆蒂亚斯瓦米·迪克希达尔（Muthuswami Dikshitar，1775-1835）与帕帕纳萨姆·西万（Papanasam Sivan，1890-1973）等作曲家为其献有大量作品。《蒂鲁普卡尔》赞歌至今仍在神庙与音乐会中传唱。

在现代泰米尔认同中，穆卢甘是核心象征。20世纪泰米尔运动，尤其是受马拉伊马莱·阿迪嘎尔（Maraimalai Adigal）与达罗毗荼运动影响，曾将穆卢甘部分诠释为地道泰米尔神祇的象征，认为其并非源自雅利安婆罗门梵语传统。这一解读在历史上需审慎辨析，但其社会文化影响不可忽视。

宗教学归纳

弗雷德·克洛西在《穆卢甘的多面》（”The Many Faces of Murukan”，1978）中对羯提耶的功能作了全面分析。

他指出，穆卢甘是多层融合主义的产物：达罗毗荼部族传统（瓦丽、库仁吉山地、孔雀、公鸡）、吠陀塞犍陀传统（昴星乳母、六首、长矛），以及往世书式对湿婆家族的整合。这一综合在公元1千年间已基本完成。

从宗教史角度看，羯提耶是古典印度教中梵语传统与非梵语传统融合的最佳范例之一。温迪·多尼格尔在《印度教徒：另一部历史》（”The Hindus: An Alternative History”，2009）中将穆卢甘列为达罗毗荼宗教史的关键典例。

从比较神话学角度看，羯提耶与希腊战神阿瑞斯（Ares）、罗马战神马尔斯（Mars）、日耳曼战神提尔（Tyr）以及阿波罗（Apollo，孔雀、太阳性）存在类型学上的平行关系。克劳斯·克洛斯特迈尔（Klaus Klostermaier）在《印度教综论》（”A Survey of Hinduism”，第3版，2007）中对穆卢甘的宗教意义作了平衡的论述。

在东南亚，羯提耶祭祀随泰米尔侨民的历史扩散遍及整个印度洋区域。在斯里兰卡、马来西亚（尤其是巴都石窟）、新加坡、毛里求斯及斐济均有重要的穆卢甘社群。大宝森节在马来西亚以国家法定假日形式举办，每年吸引逾百万名朝圣者。这些跨国宗教形态是宗教社会学的重要研究课题。瓦苏达·纳拉亚南（Vasudha Narayanan）与罗恩·吉夫斯（Ron Geaves）在多项研究中描述了全球穆卢甘传统。

大宝森节期间的苦修实践（Kavadi行进、面颊穿刺、以细矛贯穿舌头）是宗教现象学上颇具研究价值的现象，将狂喜性虔诚与身体考验融为一体。

穆卢甘祭祀在泰米尔纳德邦的社会意义于19至20世纪间因达罗毗荼运动而被赋予政治色彩。马拉伊马莱·阿迪嘎尔（1876-1950）及后来的泰米尔民族主义者曾将穆卢甘部分诠释为地道泰米尔神祇，认为其并非源自雅利安婆罗门梵语传统。这一解读在历史上需审慎辨析，但其社会文化影响至今仍深刻左右着泰米尔纳德邦的认同政治。

文献与延伸阅读

原始文献：《摩诃婆罗多》森林篇224-231（塞犍陀叙事）、《塞犍陀往世书》、《梵卵往世书》（Brahmanda Purana）、迦梨陀娑《鸠摩罗出生记》（5世纪）、纳基尔拉尔《蒂鲁穆鲁加鲁帕代》（约6世纪）、阿鲁纳吉里纳达尔《蒂鲁普卡尔》（15世纪）、德瓦拉雅·斯瓦米伽尔《塞犍陀六日祭甲胄颂》。英译本：汉克·海费兹（Hank Heifetz）译《鸠摩罗出生记》”The Origin of the Young God”（1985），卡米尔·兹韦莱比尔（Kamil Zvelebil）《穆卢甘的微笑》”The Smile of Murugan”（1973）含《蒂鲁穆鲁加鲁帕代》译文。

二次文献：

Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) und “Tamil Literature” (1974).
Wendy Doniger “Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva” (1973) und “The Hindus: An Alternative History” (2009).
Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).

更多标准参考文献详见参考书目。