Kartikeya, hinduski bóg wojny

Kartikeya jest hinduskim bogiem wojny, uważanym za młodzieńczego wodza armii bogów oraz pogromcę demonicznych mocy. Kartikeya, znany również jako Skanda, Murugan, Subrahmanya lub Kumara, jest w hinduizmie bogiem wojny i dowódcą boskiej armii. Jest synem Shivy i Parvati oraz bratem Ganeshy.

Jego wierzchowcem jest paw, a bronią włócznia (Vel). W południowych Indiach, zwłaszcza w Tamil Nadu, Kartikeya pod imieniem Murugan należy do najszerzej czczonych bogów. W północnych Indiach jego kult jest mniej obecny, jednak powszechnie uznawany w klasycznym Panteonie. Z punktu widzenia historii religii jest ważnym przykładem syntezy tradycji drawidyjskich i sanskryckich.

BógHinduizm

Mit i pochodzenie

Narodziny Kartikeyy są ściśle związane z koniecznością pokonania demona Taraki. Taraka dzięki długiej ascezie uzyskał od Brahmy łaskę, że tylko syn Shivy może go zabić. Ponieważ Shiva po śmierci Sati pogrążył się w ascezie, ów syn wydawał się nieosiągalny.

Bogowie przywołali zatem Kamę, boga miłości, aby skierował Shivę ku Parvati. Shiva spalił Kamę swym trzecim okiem, lecz Parvati w końcu zdobyła jego względy własną ascezą. Z ich małżeństwa miał narodzić się Kartikeya.

Same narodziny opisywane są w różnych wersjach. W Mahabharacie (Vana Parva 224-231) oraz w Skanda Puranie opisano, że nasienie Shivy było tak potężne, iż nawet Parvati nie mogła go przyjąć. Nasienie wpadło w ogień Agniego, następnie do Gangesu, a potem do sitowia (Sharavana).

Z sitowia narodził się Kartikeya. Karmiły go Krittiki – sześć gwiazd Plejad. Stąd pochodzi imię Kartikeya (’syn Krittik’). Ponieważ miał sześć mamek, rozwinął sześć głów. Inna nazwa, Shanmukha (’Sześciotwarzowy’), nawiązuje właśnie do tego.

Wendy Doniger w 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973) zinterpretowała tę wielowątkową genealogię narodzin jako odzwierciedlenie dwóch warstw narracyjnych: starszej, w której Kartikeya pojawia się jako syn Plejad (prawdopodobnie pradawny kult gwiezdny), i młodszej, bramińskiej, w której zostaje włączony do rodziny Shivy i Parvati. Synteza ta była w zasadzie zakończona w I tysiącleciu naszej ery.

Mityczne powiązanie nietykalności Taraki z koniecznością pojawienia się syna Shivy jest z punktu widzenia historii religii jedną z najważniejszych kosmologicznych struktur narracyjnych hinduizmu. Łączy teologiczną konstelację Shiva–Parvati z eschatologiczną koniecznością zniszczenia demona. Bez przebudzenia Shivy z ascezy, bez starań Parvati, bez kosmicznego małżeństwa świat byłby podbity przez demona Tarakę.

Mityczne narodziny z sitowia są wariantem powszechnego motywu niezwykłych narodzin wielkich herosów. W perskim Szahname Faridun rodzi się w podobnie skrytym miejscu, w hebrajskim micie o Mojżeszu mamy porzucenie w sitowiu Nilu, w rzymskim micie o Romulusie – porzucenie bliźniąt.

Tę typologiczną paralele opisał systematycznie Otto Rank w 'Der Mythos von der Geburt des Helden’ (1909). Narodziny Kartikeyy wpisują się w ten uniwersalny wzorzec, z charakterystyczną dla Indii odmianą narodzin z sitowia i karmienia przez Krittiki.

Symbole i atrybuty

Głównym atrybutem Kartikeyy jest włócznia Vel (tamilski) lub Shakti (sanskryt). Włócznia ta jest nie tylko bronią, lecz także symbolem duchowego oświecenia, ponieważ przebija ignorancję. W Tamil Nadu Vel jest czczony w wielu świątyniach Murugana jako centralny obiekt kultowy.

Przedstawiany jest zazwyczaj z sześcioma głowami i dwunastoma ramionami (forma Shanmukha) albo z jedną głową i czterema ramionami (w południowoindyjskiej formie Subrahmanya). Sześć głów uosabia sześć mamek Krittiki. W Indiach południowych dominuje forma jednogłowa, w północnych – sześciogłowa.

Jego wierzchowcem jest paw (Mayura). Paw uosabia piękno, dumę i panowanie nad wężem (którego paw trzyma w szponach – symbol opanowania namiętności). W Tamil Nadu związek Kartikeya–paw jest jedną z centralnych cech ikonograficznych.

Na jego sztandarze widnieje kogut (Kukkuta). Ten związek poświadczony jest w Mahabharacie i źródłach tamilskich. Kogut symbolizuje czujność i początek dnia. Kartikeya bywa zatem łączony ze świtem i z przebudzeniem do duchowej świadomości.

Jego szata jest zazwyczaj czerwona, a ozdoby złote. Na głowie nosi koronę. W tradycji południowoindyjskiej przedstawiany jest często z dwiema małżonkami: Devaseną (córką Indry) i Valli (córką górskiego plemienia), co uosabia jego podwójne zakorzenienie w sferze brahmansko-niebiańskiej i ludowo-plemiennej.

Kult i cześć

Najważniejsze świątynie Murugana – Arupadai Veedu (’Sześć siedzib Murugana’) – znajdują się w Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai i Thiruthani. Te sześć świątyń to najczęściej odwiedzane miejsca pielgrzymkowe Murugana, opiewane w tamilskiej literaturze bhakti, przede wszystkim w 'Tirumurugatruppadai’ Nakkirara (prawdopodobnie VI wiek).Poza Indiami Murugan jest szeroko obecny na Sri Lance, w Malezji, Singapurze oraz wśród tamilskiej diaspory na całym świecie. Świątynia Batu Caves w Malezji (ze statuą Murugana o wysokości 42 metrów) jest jednym z największych sanktuariów poza Indiami.Najważniejszym świętem jest Thaipusam (styczeń–luty), podczas którego wierni odbywają procesje pokutne, często dźwigając na ramionach Kavadi (jarzmo lub konstrukcję nośną opatrzoną włóczniami).

W Malezji i na Sri Lance święto przyciąga setki tysięcy pielgrzymów. Praktyki samoumartwienia podczas Thaipusam (przebijanie policzków lub języka małymi włóczniami) są szeroko dyskutowanym zjawiskiem, szczegółowo opisanym w literaturze naukowej (Cynthia Talbot, Fred Clothey).Kolejnym świętem jest Skanda Sasthi (październik–listopad), upamiętniające zniszczenie demona Taraki. Przez sześć dni oddawana jest cześć Kartikeyyi, z wyjątkową intensywnością w ostatnim dniu (Sasthi). W południowych Indiach święto to należy do najważniejszych uroczystości rodzinnych.W codziennym kulcie domowym Tamil Nadu Murugan jest wszechobecny. Wielu tamilskich chłopców nosi jego imiona (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Świątynie istnieją niemal w każdej wiosce. Kult Murugana jest socjologicznie jedną z najsilniejszych religijnych tożsamości Tamilów.

Przekazana narracja o bogach, początkach świata i porządku rzeczy.

Powracający element treściowy w sztuce lub narracji.Powracający element treściowy w sztuce lub narracji.Głównym mitem jest zniszczenie demona Taraki (Tarakasury). Po narodzinach i dojrzeniu Kartikeyy Indra mianował go dowódcą boskiej armii.W ogromnej bitwie Kartikeya stanął naprzeciw Taraki i przebił go włócznią. Narracja ta przedstawiana jest w wielu Puranach, najpełniej w Skanda Puranie i w Kumarasambhavie Kalidasy (V w.).Drugi

Ważne mity

Trzeci centralny

mit

to historia miłosna z Valli. Valli, córka z plemienia Vedhar, znaleziona została w lesie w dole wykopanymi pod yams. Kartikeya zakochał się w niej.Aby ją zdobyć, przybrał postać starca, następnie myśliwego, a potem słonia (z pomocą brata Ganeshy). W końcu Valli go przyjęła. Narracja ta łączy Kartikeyę z niebramińską, drawidyjską religijnością ludową i stanowi centralny motyw

w tamilskiej literaturze bhakti.Narracja o wyścigu Kartikeyy i Ganeshy o owoc rodziców zajmuje szczególne miejsce w tradycji południowoindyjskiej. Mitycznie wyjaśnia podział między dwoma braćmi: Ganesha pozostaje w Indiach północnych jako patron i przynoszący szczęście, Kartikeya wędruje na południe Indii i staje się tam Muruganem.Ten geograficzny podział boskich braci jest religiosocjologicznie ważnym zjawiskiem: odzwierciedla historyczny podział klasycznego hinduizmu na tradycje północno- i południowoindyjskie.

Historia miłosna z Valli jest religiohistorycznie szczególnie znacząca, ponieważ łączy sanskrycką główną bóstwo z drawidyjską tradycją plemienną. Valli jest córką plemienia Vedhar z krajobrazu Kurinji (góry), rdzennego tamilskiego szczepu z okresu przed bramińskiego. Jej małżeństwo z Kartikeyą symbolizuje syntezę sanskryckiej kultury bramińskiej z drawidyjską tradycją ludową.Synteza ta jest centralnym motywem

w tamilskiej literaturze bhakti, zwłaszcza w 'Tirumurugatruppadai’ i w hymnach Tiruppukal Arunagirinathara. Fred Clothey w 'The Many Faces of Murukan’ (1978) scharakteryzował to kulturowe powiązanie jako klucz do rozumienia Murugana.Przekazana narracja o bogach, początkach świata i porządku rzeczy..

Kartikeya jest synem Shivy i Parvati oraz bratem Ganeshy. Ta konstelacja rodzinna jest jedną z najważniejszych boskich rodzin Indii. W

micie

i w tradycjach ludowych czwórka (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) przedstawiana jest często wspólnie.

Jego małżonkami są Devasena (córka Indry, reprezentantka tradycji bramińsko-niebiańskiej) i Valli (córka plemienna, reprezentantka tradycji drawidyjsko-ludowej). To podwójne powiązanie uosabia religijną złożoność Kartikeyy: jest on zarówno klasycznym bogiem hinduskim, jak i główną postacią ludowej religijności Indii południowych.W stosunku do demonów Kartikeya jest niszczycielem. Taraka, Surapadma i inni zostają w narracjach pokonani. Kartikeya jest nie tylko wojownikiem, lecz także opiekunem bogów i strażnikiem kosmicznego porządku.Z siostrą Sasthi (w niektórych tradycjach) i bratem Ganeshą łączy go bliski związek. Ganesha jest szczęśliwym pierworodnym przynoszącym błogosławieństwo (w tradycjach północnoindyjskich) lub narodzonym później, lecz mądrzejszym (w tradycjach południowoindyjskich), Kartikeya zaś – wojowniczym drugim lub porywczym pierwszym. Genealogia różni się regionalnie.

Relacje w panteonie

Znak reprezentujący jakieś wyobrażenie lub znaczenie.W tamilskiej literaturze bhakti Murugan zajmuje centralne miejsce. Tirumurugatruppadai Nakkirara (prawdopodobnie VI w.) jest jednym z dziesięciu wielkich dzieł sangamowych i opisuje sześć siedzib Murugana. Tamilskie hymny ruchu bhakti (VI–IX w.), zwłaszcza dzieła Arunagirinathara (XV w.) i jego hymny Tiruppukal, należą do największych osiągnięć literackich Tamil Nadu.W sztukach plastycznych południowych Indii Murugan jest jednym z najczęściej przedstawianych bóstw. Brązy z okresu Czolów (X–XIII w.) dostarczają klasycznych posągów Murugana. We współczesnej sztuce kalendarzy i bazarowej Murugan jest wszechobecny.

W muzyce tradycji karnatyckiej Murugan jest jednym z najważniejszych tematów bhakti. Kompozytorzy tacy jak Muthuswami Dikshitar (1775–1835) i Papanasam Sivan (1890–1973) poświęcili mu liczne kompozycje. Hymny Tiruppukal recytowane są do dziś w świątyniach i podczas koncertów.

We współczesnej tamilskiej tożsamości Murugan jest centralnym

symbolem

Recepcja i oddziaływanie

autentycznie tamilskiego, niearyjskiego boga. Tę interpretację należy oceniać z historyczną ostrożnością, wywarła ona jednak silne skutki społeczno-kulturowe.

Przenikanie się wyobrażeń lub bóstw z różnych tradycji religijnych.

Ogół religijnych praktyk czci oddawanej bóstwu lub świętej postaci.

Człowiek odbywający religijnie motywowaną podróż do świętego miejsca.Fred Clothey w 'The Many Faces of Murukan’ (1978) przeprowadził wszechstronną analizę funkcji Kartikeyy.Wykazał, że Murugan jest synkretyzmem kilku warstw: drawidyjskiej tradycji plemiennej (Valli, krajobraz Kurinji, paw, kogut), wedyjskiej tradycji Skandy (mamki Plejad, sześciogłowość, włócznia) oraz purańskiej integracji w rodzinę Shivy. Synteza ta dokonała się przede wszystkim w epoce Pallawy i Czolów (VII–XIII w.).

Klasyfikacja religioznawcza

Święto Thaipusam w Malezji obchodzone jest jako krajowe święto państwowe i przyciąga rocznie ponad milion

pielgrzymów. Te transnarodowe przejawy kultu są religiosocjologicznie ważnym przedmiotem badań. Vasudha Narayanan, Ron Geaves i Cynthia Talbot opisali globalną tradycję Murugana w kilku studiach.Praktyki samoumartwienia podczas Thaipusam (noszenie Kavadi, przebijanie policzków, przekłuwanie języka małymi włóczniami) są religiofilozenomenologicznie interesującym zjawiskiem. Łączą ekstatyczne oddanie z cielesnym doświadczeniem próby. Badania religijności ekstatycznej – od 'The Varieties of Religious Experience’ Williama Jamesa (1902) po szamanistyczne studia Mircei Eliadego – wielokrotnie przywoływały Thaipusam jako przykład ekstatycznej praktyki religijnej.

Cynthia Talbot i Fred Clothey w latach 80. i 90. XX wieku przedstawili szczegółowe opisy etnograficzne, uchodzące dziś za klasyki współczesnych badań antropologii religii.

Społeczne znaczenie kultu Murugana w Tamil Nadu zostało w XIX i XX wieku upolitycznione przez ruch drawidyjski. Maraimalai Adigal (1876–1950) i późniejsi tamilscy nacjonaliści interpretowali Murugana częściowo jako autentycznie tamilskiego boga, niepochodzącego z aryjsko-bramińskiego dziedzictwa sanskrytu.

Tę interpretację należy oceniać z historyczną ostrożnością, wywarła ona jednak silne skutki społeczno-kulturowe i do dziś kształtuje politykę tożsamości w Tamil Nadu.Źródła pierwotne: Mahabharata Vana Parva 224-231 (narracja o Skandzie), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava Kalidasy (V w.), Tirumurugatruppadai Nakkirara (VI w.?), Tiruppukal Arunagirinathara (XV w.), Skanda Sasthi Kavasam Devaraya Swamigala. Przekłady angielskie: Kumarasambhava w tłumaczeniu Hanka Heifetza 'The Origin of the Young God’ (1985), Tirumurugatruppadai u Kamila Zvelebila 'The Smile of Murugan’ (1973).Literatura wtórna:

Fred Clothey 'The Many Faces of Murukan’ (1978).Kamil Zvelebil 'The Smile of Murugan’ (1973) i 'Tamil Literature’ (1974).Wendy Doniger 'Siva, the Erotic Ascetic’ (1973) i 'The Hindus: An Alternative History’ (2009).

Stella Kramrisch 'The Presence of Siva’ (1981).

George Hart 'The Pöms of Ancient Tamil’ (1975).

David Shulman 'Tamil Temple Myths’ (1980).

Dalsze pozycje standardowe w

Źródła i literatura uzupełniająca

bibliografii

Kartikeya – hinduski bóg wojny | iWell Guard

Kartikeya (znany też jako Skanda, Murugan, Subramaniya) jest hinduskim bogiem wojny, synem Shivy, bratem Ganeshy. Paw, włócznia, lud tamilski i świątynie Murugana.
Kartikeya
Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) i «The Hindus: An Alternative History» (2009).
Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
George Hart «The Pöms of Ancient Tamil» (1975).
David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).

Dalsze dzieła podstawowe w Spisie literatury.