Kartikeya, hinduski bóg wojny
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Kartikeya jest hinduskim bogiem wojny, uważanym za młodzieńczego wodza armii bogów oraz pogromcę demonicznych mocy. Kartikeya, znany również jako Skanda, Murugan, Subrahmanya lub Kumara, jest w hinduizmie bogiem wojny i dowódcą boskiej armii. Jest synem Shivy i Parvati oraz bratem Ganeshy.
Jego wierzchowcem jest paw, a bronią włócznia (Vel). W południowych Indiach, zwłaszcza w Tamil Nadu, Kartikeya pod imieniem Murugan należy do najszerzej czczonych bogów. W północnych Indiach jego kult jest mniej obecny, jednak powszechnie uznawany w klasycznym Panteonie. Z punktu widzenia historii religii jest ważnym przykładem syntezy tradycji drawidyjskich i sanskryckich.
Profil: Kartikeya
Kartikeya: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Kartikeja jest synem Śiwy i Parwati. Narodził się w trzcinach (Śaravana), po tym jak nasienie Śiwy wpadło w ogień Agniego i do Gangesu, i był karmiony piersią przez Krittiki, sześć gwiazd Plejad. Z punktu widzenia historii religii łączą się w nim tradycje drawidyjskie i sanskryckie.
Kartikeja jest bogiem wojny i dowódcą boskiej armii, mianowanym na to przez Indrę. Przebił włócznią demona Tarakę i uchodzi za obrońcę bogów i strażnika kosmicznego porządku. W Tamilnadu jako Murugan jest jednym z najbardziej czczonych bogów.
W formie Szanmukha ma sześć głów i dwanaście ramion, w południowoindyjskiej formie Subrahmanja jedną głowę i cztery ramiona. Jego szata jest zwykle czerwona, biżuteria ze złota, na głowie nosi koronę. W południowych Indiach ukazuje się często z dwiema małżonkami, Dewasena i Walli.
Najważniejsze świątynie to sześć siedzib Murugana (Arupadai Veedu) w Tamilnadu, wśród nich Palani i Tiruchendur. Najważniejszym świętem jest Thaipusam w styczniu lub lutym z procesjami pokutnymi, w których wierni niosą kawadi. Skanda Sasthi w październiku lub listopadzie przypomina zniszczenie Taraki.
Głównym symbolem jest włócznia Vel, która przebija niewiedzę. Jego wierzchowiec, paw, uosabia piękno, dumę i panowanie nad namiętnościami. Chorągiew nosi koguta, znak czujności i początku dnia.
Jako bóg wojny Kartikeja przypomina greckiego Aresa, rzymskiego Marsa i germańskiego Tyra, ze względu na pawia i solarny charakter także Apolla. Motyw szczególnych narodzin wraca u Faridiuna w perskim Szahname, u Mojżesza nad Nilem i u Romulusa. Paralele uchodzą za typologiczne.
Mit i pochodzenie
Narodziny Kartikeyy są ściśle związane z koniecznością pokonania demona Taraki. Taraka dzięki długiej ascezie uzyskał od Brahmy łaskę, że tylko syn Shivy może go zabić. Ponieważ Shiva po śmierci Sati pogrążył się w ascezie, ów syn wydawał się nieosiągalny.
Bogowie przywołali zatem Kamę, boga miłości, aby skierował Shivę ku Parvati. Shiva spalił Kamę swym trzecim okiem, lecz Parvati w końcu zdobyła jego względy własną ascezą. Z ich małżeństwa miał narodzić się Kartikeya.
Same narodziny opisywane są w różnych wersjach. W Mahabharacie (Vana Parva 224-231) oraz w Skanda Puranie opisano, że nasienie Shivy było tak potężne, iż nawet Parvati nie mogła go przyjąć. Nasienie wpadło w ogień Agniego, następnie do Gangesu, a potem do sitowia (Sharavana).
Z sitowia narodził się Kartikeya. Karmiły go Krittiki – sześć gwiazd Plejad. Stąd pochodzi imię Kartikeya (’syn Krittik’). Ponieważ miał sześć mamek, rozwinął sześć głów. Inna nazwa, Shanmukha (’Sześciotwarzowy’), nawiązuje właśnie do tego.
Wendy Doniger w 'Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva’ (1973) zinterpretowała tę wielowątkową genealogię narodzin jako odzwierciedlenie dwóch warstw narracyjnych: starszej, w której Kartikeya pojawia się jako syn Plejad (prawdopodobnie pradawny kult gwiezdny), i młodszej, bramińskiej, w której zostaje włączony do rodziny Shivy i Parvati. Synteza ta była w zasadzie zakończona w I tysiącleciu naszej ery.
Mityczne powiązanie nietykalności Taraki z koniecznością pojawienia się syna Shivy jest z punktu widzenia historii religii jedną z najważniejszych kosmologicznych struktur narracyjnych hinduizmu. Łączy teologiczną konstelację Shiva–Parvati z eschatologiczną koniecznością zniszczenia demona. Bez przebudzenia Shivy z ascezy, bez starań Parvati, bez kosmicznego małżeństwa świat byłby podbity przez demona Tarakę.
Mityczne narodziny z sitowia są wariantem powszechnego motywu niezwykłych narodzin wielkich herosów. W perskim Szahname Faridun rodzi się w podobnie skrytym miejscu, w hebrajskim micie o Mojżeszu mamy porzucenie w sitowiu Nilu, w rzymskim micie o Romulusie – porzucenie bliźniąt.
Tę typologiczną paralele opisał systematycznie Otto Rank w 'Der Mythos von der Geburt des Helden’ (1909). Narodziny Kartikeyy wpisują się w ten uniwersalny wzorzec, z charakterystyczną dla Indii odmianą narodzin z sitowia i karmienia przez Krittiki.
Symbole i atrybuty
Głównym atrybutem Kartikeyy jest włócznia Vel (tamilski) lub Shakti (sanskryt). Włócznia ta jest nie tylko bronią, lecz także symbolem duchowego oświecenia, ponieważ przebija ignorancję. W Tamil Nadu Vel jest czczony w wielu świątyniach Murugana jako centralny obiekt kultowy.
Przedstawiany jest zazwyczaj z sześcioma głowami i dwunastoma ramionami (forma Shanmukha) albo z jedną głową i czterema ramionami (w południowoindyjskiej formie Subrahmanya). Sześć głów uosabia sześć mamek Krittiki. W Indiach południowych dominuje forma jednogłowa, w północnych – sześciogłowa.
Jego wierzchowcem jest paw (Mayura). Paw uosabia piękno, dumę i panowanie nad wężem (którego paw trzyma w szponach – symbol opanowania namiętności). W Tamil Nadu związek Kartikeya–paw jest jedną z centralnych cech ikonograficznych.
Na jego sztandarze widnieje kogut (Kukkuta). Ten związek poświadczony jest w Mahabharacie i źródłach tamilskich. Kogut symbolizuje czujność i początek dnia. Kartikeya bywa zatem łączony ze świtem i z przebudzeniem do duchowej świadomości.
Jego szata jest zazwyczaj czerwona, a ozdoby złote. Na głowie nosi koronę. W tradycji południowoindyjskiej przedstawiany jest często z dwiema małżonkami: Devaseną (córką Indry) i Valli (córką górskiego plemienia), co uosabia jego podwójne zakorzenienie w sferze brahmansko-niebiańskiej i ludowo-plemiennej.
Kult i cześć
Najważniejsze świątynie Murugana – Arupadai Veedu (’Sześć siedzib Murugana’) – znajdują się w Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai i Thiruthani. Te sześć świątyń to najczęściej odwiedzane miejsca pielgrzymkowe Murugana, opiewane w tamilskiej literaturze bhakti, przede wszystkim w 'Tirumurugatruppadai’ Nakkirara (prawdopodobnie VI wiek).
Poza Indiami Murugan jest szeroko obecny na Sri Lance, w Malezji, Singapurze oraz wśród tamilskiej diaspory na całym świecie. Świątynia Batu Caves w Malezji (ze statuą Murugana o wysokości 42 metrów) jest jednym z największych sanktuariów poza Indiami.
Najważniejszym świętem jest Thaipusam (styczeń–luty), podczas którego wierni odbywają procesje pokutne, często dźwigając na ramionach Kavadi (jarzmo lub konstrukcję nośną opatrzoną włóczniami).
W Malezji i na Sri Lance święto przyciąga setki tysięcy pielgrzymów. Praktyki samoumartwienia podczas Thaipusam (przebijanie policzków lub języka małymi włóczniami) są szeroko dyskutowanym zjawiskiem, szczegółowo opisanym w literaturze naukowej.
Kolejnym świętem jest Skanda Sasthi (październik–listopad), upamiętniające zniszczenie demona Taraki. Przez sześć dni oddawana jest cześć Kartikeyyi, z wyjątkową intensywnością w ostatnim dniu (Sasthi). W południowych Indiach święto to należy do najważniejszych uroczystości rodzinnych.
W codziennym kulcie domowym Tamil Nadu Murugan jest wszechobecny. Wielu tamilskich chłopców nosi jego imiona (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Świątynie znajdują się niemal w każdej wiosce. Kult Murugana jest socjologicznie jedną z najsilniejszych tożsamości religijnych Tamilów.
Ważne mity
Głównym mitem jest zniszczenie demona Taraki (Tarakasury). Po narodzinach i dojrzeniu Kartikeyy Indra mianował go dowódcą boskiej armii.
W ogromnej bitwie Kartikeya stanął naprzeciw Taraki i przebił go włócznią. Narracja ta przedstawiana jest w wielu Puranach, najpełniej w Skanda Puranie; w Kumarasambhavie Kalidasy (V w.) występuje ona dopiero w późniejszych pieśniach dodatkowych.
Drugi mit to wyścig Kartikeyy z Ganeshą. Centralna narracja południowoindyjska opowiada, że Shiva i Parvati obiecali obydwu synom nagrodę w postaci owocu (opisywanego niekiedy jako mango, niekiedy jako owoc święty), jeśli jeden z nich trzykrotnie okrąży świat. Kartikeya natychmiast wyruszył na swym pawiu.
Ganesha jednak trzykrotnie okrążył rodziców, mówiąc: 'moi rodzice są moim światem’, i zdobył owoc. Gdy Kartikeya powrócił i usłyszał wynik, poczuł się zawiedziony i wycofał się na górę Palani. Ten mit wyjaśnia południowoindyjskie upodobanie do Murugana, który po tej kłótni powędrował na południe Indii.
Trzeci centralny mit to historia miłosna z Valli. Valli, córka z plemienia Vedhar, znaleziona została w lesie w dole wykopanymi pod yams. Kartikeya zakochał się w niej.
Aby ją zdobyć, przybrał postać starca, następnie myśliwego, a potem słonia (z pomocą brata Ganeshy). W końcu Valli go przyjęła. Narracja ta łączy Kartikeyę z niebramińską, drawidyjską religijnością ludową i stanowi centralny motyw.
Narracja o wyścigu Kartikeyy i Ganeshy o owoc rodziców zajmuje szczególne miejsce w tradycji południowoindyjskiej. Mitycznie wyjaśnia podział między dwoma braćmi: Ganesha pozostaje w Indiach północnych jako patron i przynoszący szczęście, Kartikeya wędruje na południe Indii i staje się tam Muruganem.
Ten geograficzny podział boskich braci jest religiosocjologicznie ważnym zjawiskiem: odzwierciedla historyczny podział klasycznego hinduizmu na tradycje północno- i południowoindyjskie.
Historia miłosna z Valli jest religiohistorycznie szczególnie znacząca, ponieważ łączy sanskrycką główną bóstwo z drawidyjską tradycją plemienną. Valli jest córką plemienia Vedhar z krajobrazu Kurinji (góry), rdzennego tamilskiego szczepu z okresu przed bramińskiego. Jej małżeństwo z Kartikeyą symbolizuje syntezę sanskryckiej kultury bramińskiej z drawidyjską tradycją ludową.
Synteza ta jest centralnym motywem w tamilskiej literaturze bhakti, zwłaszcza w 'Tirumurugatruppadai’ i w hymnach Tiruppukal Arunagirinathara. Fred Clothey w 'The Many Faces of Murukan’ (1978) scharakteryzował to kulturowe powiązanie jako klucz do rozumienia Murugana.
Relacje w panteonie
Kartikeya jest synem Shivy i Parvati oraz bratem Ganeshy. Ta konstelacja rodzinna jest jedną z najważniejszych boskich rodzin Indii. W micie i w tradycjach ludowych czwórka (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) przedstawiana jest często wspólnie.
Jego małżonkami są Devasena (córka Indry, reprezentantka tradycji bramińsko-niebiańskiej) i Valli (córka plemienna, reprezentantka tradycji drawidyjsko-ludowej). To podwójne powiązanie uosabia religijną złożoność Kartikeyy: jest on zarówno klasycznym bogiem hinduskim, jak i główną postacią ludowej religijności Indii południowych.
W stosunku do demonów Kartikeya jest niszczycielem. Taraka, Surapadma i inni zostają w narracjach pokonani. Kartikeya jest nie tylko wojownikiem, lecz także opiekunem bogów i strażnikiem kosmicznego porządku.
Z siostrą Sasthi (w niektórych tradycjach) i bratem Ganeshą łączy go bliski związek. Ganesha jest szczęśliwym pierworodnym przynoszącym błogosławieństwo (w tradycjach południowoindyjskich) lub narodzonym później, lecz mądrzejszym (w tradycjach północnoindyjskich), Kartikeya zaś – wojowniczym drugim lub porywczym pierwszym. Genealogia różni się regionalnie.
Recepcja i oddziaływanie
W tamilskiej literaturze bhakti Murugan zajmuje centralne miejsce. Tirumurugatruppadai Nakkirara (prawdopodobnie VI w.) jest jednym z dziesięciu wielkich dzieł sangamowych i opisuje sześć siedzib Murugana. Tamilskie hymny ruchu bhakti (VI–IX w.) oraz dzieła Arunagirinathara (XV w.) i jego hymny Tiruppukal należą do największych osiągnięć literackich Tamil Nadu.
W sztukach plastycznych południowych Indii Murugan jest jednym z najczęściej przedstawianych bóstw. Brązy z okresu Czolów (X–XIII w.) dostarczają klasycznych posągów Murugana. We współczesnej sztuce kalendarzy i bazarowej Murugan jest wszechobecny.
W muzyce tradycji karnatyckiej Murugan jest jednym z najważniejszych tematów bhakti. Kompozytorzy tacy jak Muthuswami Dikshitar (1775–1835) i Papanasam Sivan (1890–1973) poświęcili mu liczne kompozycje. Hymny Tiruppukal recytowane są do dziś w świątyniach i podczas koncertów.
We współczesnej tamilskiej tożsamości Murugan jest centralnym symbolem. Tamilski ruch XX wieku, zwłaszcza pod wpływem Maraimalai Adigala i ruchu drawidyjskiego, interpretował Murugana częściowo jako symbol autentycznie tamilskiego, niearyjskiego boga. Tę interpretację należy oceniać z historyczną ostrożnością, wywarła ona jednak silne skutki społeczno-kulturowe.
Klasyfikacja religioznawcza
Fred Clothey w 'The Many Faces of Murukan’ (1978) przeprowadził wszechstronną analizę funkcji Kartikeyy.
Wykazał, że Murugan jest synkretyzmem kilku warstw: drawidyjskiej tradycji plemiennej (Valli, krajobraz Kurinji, paw, kogut), wedyjskiej tradycji Skandy (mamki Plejad, sześciogłowość, włócznia) oraz purańskiej integracji w rodzinę Shivy. Synteza ta była w zasadzie zakończona w I tysiącleciu naszej ery.
Historycznie Kartikeya jest jednym z najlepszych przykładów wzajemnego przenikania się tradycji sanskryckich i nieskancryckich w klasycznym hinduizmie. Wendy Doniger w 'The Hindus: An Alternative History’ (2009) wskazała Murugana jako kluczowy przykład drawidyjskiej historii religii.
Porównawczo-mitologicznie Kartikeya wykazuje paralele z greckim Aresem, rzymskim Marsem i germańskim Tyrem (bóstwo wojny) oraz z Apollinem (paw, słoneczność). Paralele te mają charakter typologiczny. Klaus Klostermaier w 'A Survey of Hinduism’ (3. wyd. 2007) przedstawił wyważony obraz religijnego znaczenia Murugana.
W Azji Południowo-Wschodniej kult Kartikeyi-kult W Azji Południowo-Wschodniej kult Kartikeyy rozprzestrzenił się dzięki historycznym ruchom tamilskiej diaspory na obszarze całego oceanu indyjskiego. Na Sri Lance, w Malezji (zwłaszcza w Batu Caves), Singapurze, Mauritiusie i na Fidżi istnieją znaczące wspólnoty Murugana.
Święto Thaipusam w Malezji obchodzone jest jako krajowe święto państwowe i przyciąga rocznie ponad milion pielgrzymów. Te transnarodowe przejawy kultu są religiosocjologicznie ważnym przedmiotem badań. Vasudha Narayanan i Ron Geaves opisali globalną tradycję Murugana w kilku studiach.
Praktyki samoumartwienia podczas Thaipusam (noszenie Kavadi, przebijanie policzków, przekłuwanie języka małymi włóczniami) są religiofilozenomenologicznie interesującym zjawiskiem. Łączą ekstatyczne oddanie z cielesnym doświadczeniem próby.
Społeczne znaczenie kultu Murugana w Tamil Nadu zostało w XIX i XX wieku upolitycznione przez ruch drawidyjski. Maraimalai Adigal (1876–1950) i późniejsi tamilscy nacjonaliści interpretowali Murugana częściowo jako autentycznie tamilskiego boga, niepochodzącego z aryjsko-bramińskiego dziedzictwa sanskrytu.
Tę interpretację należy oceniać z historyczną ostrożnością, wywarła ona jednak silne skutki społeczno-kulturowe i do dziś kształtuje politykę tożsamości w Tamil Nadu.
Źródła i literatura uzupełniająca
bibliografii
Kartikeya – hinduski bóg wojny | iWell Guard
- Kartikeya (znany też jako Skanda, Murugan, Subramaniya) jest hinduskim bogiem wojny, synem Shivy, bratem Ganeshy. Paw, włócznia, lud tamilski i świątynie Murugana.
- Kartikeya
- Wendy Doniger «Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva» (1973) i «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
- George Hart «The Poems of Ancient Tamil» (1975).
- David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).
Dalsze dzieła podstawowe w Spisie literatury.
