Kartikeya

Myytti ja alkuperä

Kartikeyan syntymä liittyy läheisesti tarpeeseen kukistaa demoni Taraka. Taraka oli pitkän askeesin ansiosta saanut Brahmalta lupauksen, että vain Shivan poika voisi surmata hänet. Koska Shiva oli vaipunut askeesiin Satin kuoleman jälkeen, tällainen poika vaikutti mahdottomalta saavuttaa.

Jumalat herättivät siksi rakkauden jumalan Kaman johdattamaan Shivan Parvatin luo. Shiva poltti Kaman kolmannella silmällään, mutta Parvati sai hänet lopulta takaisin omalla askeesillaan. Heidän liitostaan piti syntyä Kartikeya.

Itse syntymästä kerrotaan useita eri versioita. Mahabharatassa (Vana Parva 224-231) ja Skanda Puranassa kuvataan, että Shivan siemen oli niin voimakas, että jopa Parvati ei kyennyt vastaanottamaan sitä. Siemen putosi Agnin tuleen, sitten Gangesiin ja sitten ruokohelpeeseen (Sharavana).

Ruo’oista syntyi Kartikeya. Häntä imettivät krittikat, kuusi Plejadien tähteä. Tästä juontuu nimi Kartikeya (»krittikoiden poika»). Koska hänellä oli kuusi imettäjää, hänelle kehittyi kuusi päätä. Toinen nimi, Shanmukha (»kuusikasvoinen»), viittaa tähän.

Wendy Doniger tulkitsi teoksessaan «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) tämän moninkertaisen syntymägenealogian heijastumana kahdesta kerrostumasta: vanhemmasta, jossa Kartikeya esiintyy Plejadien poikana (todennäköisesti ikivanhan tähtikultin jäänteenä), ja nuoremmasta, brahmanisesta, jossa hänet integroidaan Shivan ja Parvatin perheeseen. Tämä sulautuminen oli suurelta osin päättynyt ensimmäisellä vuosituhannella jälkeen ajanlaskun alun.

Tarakan haavoittumattomuuden ja Shivan pojan tarpeellisuuden mytologinen kytkös on uskontohistoriallisesti yksi hindulaisuuden tärkeimmistä kosmologisista kertomusrakenteista. Se yhdistää Shivan ja Parvatin teologisen asetelman demonien tuhoamisen eskatologiseen tarpeeseen. Ilman Shivan herättämistä askeesista, ilman Parvatin kosintaa, ilman kosmista avioliittoa maailma olisi jäänyt demoni Tarakan valtaan.

Mytologinen syntymä ruo’osta on muunnos yleisesti levinneestä motiivista, jossa suuret sankarit syntyvät epätavallisissa olosuhteissa. Persialaisessa Shahnamehissa Faridun syntyy samalla tavoin suojattuna, heprealaisessa Mooses-myytissä lapsi jätetään Niilin kaislikkoon, roomalaisessa Romulus-myytissä kaksoset jätetään heitteille.

Tämän typologisen rinnakkaisuuden kuvasi järjestelmällisesti Otto Rank teoksessaan «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). Kartikeyan syntymä sopii tähän universaaliin kaavaan intialaisella erityispiirteellään, kaislikkosyntymällä ja krittikoiden imetyksellä.

Symbolit ja attribuutit

Kartikeyan tunnusomaisin attribuutti on keihäs, vel (tamiliksi) tai shakti (sanskritiksi). Tämä keihäs ei ole vain ase, vaan myös hengellisen valaistumisen symboli, koska se lävistää tietämättömyyden. Tamil Nadussa velia palvotaan useissa Murugan-temppeleissä keskeisenä kulttiesineenä.

Hänet kuvataan tavallisesti kuusipäisenä ja kaksitoistakätisenä (shanmukha-muoto) tai yksipäisenä ja nelikätisenä (eteläintialaisessa subrahmanya-muodossa). Kuusi päätä kuvastavat kuutta krittika-imettäjää. Etelä-Intiassa vallitsee yksipäinen muoto, Pohjois-Intiassa kuusipäinen.

Hänen ratsunsa on riikinkukko (mayura). Riikinkukko kuvastaa kauneutta, ylpeyttä ja hallintaa käärmeestä (jota riikinkukko pitää kynsissään, tunteiden hallinnan symboli). Tamil Nadussa Kartikeyan ja riikinkukon yhteys on yksi keskeisistä ikonografisista tunnusmerkeistä.

Hänen lippunsa kuvana on kukko (kukkuta). Tämä yhteys on todistettu Mahabharatassa ja tamilinkielisissä lähteissä. Kukko symboloi valppautta ja päivän alkua. Kartikeya yhdistetään siksi myös aamunkoittoon ja henkiseen herätykseen.

Hänen vaatteensa on tavallisesti punainen ja korunsa kultaa. Päässään hän kantaa kruunua. Eteläintialaisessa perinteessä hänet kuvataan usein kahden puolison kanssa: Devasena (Indran tytär) ja Valli (vuoristoheimon tytär), mikä kuvastaa hänen kaksinaista juurtumistaan brahmanistis-taivaalliseen ja kansanomais-heimolliseen piiriin.

Kultti ja palvonta

Tärkeimmät Murugan-temppelit ovat Arupadai Veedu («Muruganin kuusi kotia») Tamil Nadussa: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai ja Thiruthani. Näiden kuuden temppelin luokse tehdään Muruganin suosituimmat pyhiinvaellukset, ja niitä ylistetään tamilinkielisessä bhakti-kirjallisuudessa, erityisesti Nakkirarin teoksessa «Tirumurugatruppadai» (oletettavasti 500-luvulta).

Intian ulkopuolella Murugania palvotaan Sri Lankassa, Malesiassa, Singaporessa ja tamilinkielisen diasporan keskuudessa ympäri maailmaa. Batu Cavesin temppeli Malesiassa, jossa on 42 metriä korkea Murugan-patsas, on yksi suurimmista Muruganin pyhäköistä Intian ulkopuolella.

Tärkein juhla on Thaipusam (tammikuu-helmikuu), jolloin uskovaiset osallistuvat katumusprosessioihin, usein kantaen olkapäillään kavadia (ies- tai keihäillä varustettua kantorakennetta).

Malesiassa ja Sri Lankassa juhla vetää puoleensa satojatuhansia pyhiinvaeltajia. Thaipusamin itsekurittautuminen, poskien tai kielen läpäisy pienillä piikeillä, on kiivaasti keskusteltu ilmiö, jota tieteellinen tutkimus (Cynthia Talbot, Fred Clothey) on kuvannut laajasti.

Toinen juhla on Skanda Sasthi (lokakuu-marraskuu), joka muistuttaa Taraka-demonin tuhoamisesta. Kartikeyaa palvotaan kuutena päivänä, erityisen voimakkaasti viimeisenä päivänä (Sasthi). Etelä-Intiassa tämä juhla kuuluu tärkeimpiin perhejuhliin.

Tamil Nadun jokapäiväisessä kotipalvonnassa Murugan on kaikkialla läsnä. Monet tamilinkieliset pojat kantavat hänen nimiään (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Temppeleitä löytyy lähes joka kylästä. Murugan-kultti on sosiologisesti yksi tamilien vahvimmista uskonnollisista identiteeteistä.

Tärkeät myytit

Päämyytti on Taraka-demonin (Tarakasuran) tuhoaminen. Kartikeyan syntymän ja varttumisen jälkeen Indra nimitti hänet jumalallisten joukkojen komentajaksi.

Valtaisassa taistelussa hän kohtasi Tarakan ja lävisti hänet keihäällä. Tämä kertomus esiintyy monissa puranoissa, laajimmin Skanda Puranassa ja Kalidasan (500-luku) teoksessa Kumarasambhava.

Toinen myytti on Kartikeyan ja Ganeshan kilpajuoksu. Keskeinen eteläintialainen kertomus kertoo, että Shiva ja Parvati lupasivat kahdelle pojalleen palkkioksi hedelmän (välillä kuvattuna mangona, välillä pyhänä hedelmänä), jos joku heistä kiertäisi maailman kolmesti. Kartikeya lähti heti matkaan riikinkukkonsa selässä.

Ganesha sen sijaan kiersi kolmesti vanhempansa todeten «vanhempani ovat minun maailmani» ja voitti hedelmän. Kun Kartikeya palasi ja kuuli tuloksen, hän pettyi ja vetäytyi Palani-vuorelle. Tämä myytti selittää eteläintialaisten mieltymyksen Muruganiin, joka tämän kiistan jälkeen vaelsi Etelä-Intiaan.

Kolmas keskeinen myytti on rakkaustarina Vallin kanssa. Valli, Vedhar-heimon tyttö, löydettiin metsästä jamssikuopasta. Kartikeya rakastui häneen.

Voittaakseen hänen sydämensä hän muuttui vanhaksi mieheksi, sitten metsästäjäksi ja lopulta norsuksi veljensä Ganeshan avustuksella. Lopulta Valli hyväksyi hänet. Kertomus yhdistää Kartikeyan ei-brahmiiniseen, dravidalaiseen kansanuskontoon ja on tamilinkielisessä bhakti-kirjallisuudessa keskeinen motiivi.

Kertomuksella Kartikeyan ja Ganeshan kilpajuoksusta vanhempien hedelmästä on erityinen asema eteläintialaisessa perinteessä. Se selittää myyttisesti kahden jumalveljen työnjaon: Ganesha pysyy Pohjois-Intiassa esteiden poistajana ja onnen tuojana, kun Kartikeya vaeltaa Etelä-Intiaan ja tulee siellä tunnetuksi Muruganina.

Tämä jumalveljesten maantieteellinen jakautuminen on uskontososiologisesti merkittävä ilmiö: se kuvastaa klassisen hindulaisuuden historiallista jakautumista pohjois- ja eteläintialaisiin perinteisiin.

Rakkaustarina Vallin kanssa on uskontohistoriallisesti erityisen merkittävä, koska se yhdistää sanskritinkielisen päähdejumaluuden dravidalaiseen heimoperinteeseen. Valli on Kurinji-maiseman (vuoriston) Vedhar-heimon tytär, esibrahmiinisen ajan alkuperäisen tamiliheimon jäsen. Hänen avioliittonsa Kartikeyan kanssa symboloi sanskritinkielisen brahmiinikulttuurin ja dravidalaisen kansanperinteen synteesiä.

Tämä synteesi on keskeinen motiivi tamilinkielisessä bhakti-kirjallisuudessa, erityisesti teoksessa «Tirumurugatruppadai» ja Arunagirinatharin Tiruppukal-hymneissä. Fred Clothey on teoksessaan «The Many Faces of Murukan» (1978) kuvannut tätä kulttuurista yhteyttä avaimena Muruganin ymmärtämiseen.

Suhteet pantheonissa

Kartikeya on Shivan ja Parvatin poika, Ganeshan veli. Tämä perhekokoonpano on yksi Intian tärkeimmistä jumalperheistä. Myytissä ja kansanperinteessä nämä neljä (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) kuvataan usein yhdessä.

Hänen puolisonsa ovat Devasena (Indran tytär, brahmaanis-taivaallisen perinteen edustaja) ja Valli (heimotytär, dravidalais-kansanomaisen perinteen edustaja). Tämä kaksinainen liitto ilmentää Kartikeyan uskonnollista moniulotteisuutta: hän on samalla klassinen hindujumala ja Etelä-Intian kansanuskonnon keskeinen hahmo.

Demoneihin Kartikeya suhtautuu tuhoajana. Taraka, Surapadma ja muut voitetaan kertomuksissa. Kartikeya ei ole vain soturi, vaan myös jumalten suojelija ja kosmisen järjestyksen vartija.

Sisareensa Sasthiin (joissakin perinteissä) ja veljeensä Ganeshaan hänellä on läheinen suhde. Ganesha on onnea tuova esikoinen (pohjoisintialaisissa perinteissä) tai myöhemmin syntynyt viisaampi veli (eteläintialaisissa perinteissä), Kartikeya sotainen toinen tai kiivas ensimmäinen. Sukulinja vaihtelee alueittain.

Vastaanotto ja vaikutus

Tamilinkielisessä bhakti-kirjallisuudessa Murugan on keskeinen hahmo. Nakkirarin Tirumurugatruppadai (arviolta 6. vuosisadalta) on yksi kymmenestä suuresta sangam-teoksesta ja kuvaa Muruganin kuutta asuinpaikkaa. Bhakti-liikkeen tamilinkieliset hymnit (6.-9. vuosisata), erityisesti Arunagirinatharin (15. vuosisata) teokset ja hänen Tiruppukal-hymninsä, kuuluvat Tamil Nadun suurimpiin kirjallisiin saavutuksiin.

Etelä-Intian kuvataiteessa Murugan on yksi yleisimmistä jumalkuvauksista. Chola-pronssiveistokset (10.-13. vuosisata) synnyttivät klassisia Murugan-patsaita. Nykyaikaisessa kalenteri- ja bazaaritaiteessa Murugan-kuvat ovat kaikkialla läsnä.

Karnatak-perinteen musiikissa Murugan on yksi tärkeimmistä bhakti-aiheista. Säveltäjät kuten Muthuswami Dikshitar (1775-1835) ja Papanasam Sivan (1890-1973) omistivat hänelle lukuisia sävellyksiä. Tiruppukal-hymnejä lauletaan yhä tänäkin päivänä temppeleissä ja konserteissa.

Nykyisessä tamilikansallisessa identiteetissä Murugan on keskeinen symboli. 1900-luvun tamilinkielinen liike, erityisesti Maraimalai Adigalin ja dravidalaisen liikkeen vaikutuksesta, on osin tulkinnut Muruganin symboliksi aidosti tamililaisesta, ei-arjalaisesta jumalasta. Tämä tulkinta on historiallisesti arvioitava eriytyneesti, mutta se on saanut aikaan vahvan sosiokulttuurisen vaikutuksen.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Fred Clothey on teoksessaan «The Many Faces of Murukan» (1978) analysoinut kattavasti Kartikeyan tehtäviä.

Hän osoitti, että Murugan on synkretismi, joka koostuu useista kerroksista: dravidalaisesta heimoperinteestä (Valli, Kurinji-maisema, riikinkukko, kukko), veedalaisesta Skanda-perinteestä (Seulaisten imettäjät, kuusipäisyys, keihäs) ja puraanisesta integraatiosta Shivan perheeseen. Tämä synteesi tapahtui erityisesti Pallava- ja Chola-kaudella (7.-13. vuosisata).

Historiallisesti Kartikeya on yksi parhaista esimerkeistä sanskritinkielisten ja ei-sanskritinkielisten perinteiden yhteensulautumisesta klassisessa hindulaisuudessa. Wendy Doniger on teoksessaan «The Hindus: An Alternative History» (2009) nostanut Muruganin dravidalaisen uskontohistorian avainesimerkiksi.

Vertailevan mytologian näkökulmasta Kartikeyalla on yhtäläisyyksiä kreikkalaisen Areksen, roomalaisen Marsin ja germaanisen Tyrin (sotajumaluus) kanssa, sekä Apollonin kanssa (riikinkukko, aurinkomaisuus). Näitä yhtäläisyyksiä on tarkasteltava typologisesti. Klaus Klostermaier on teoksessaan «A Survey of Hinduism» (3. painos 2007) esittänyt tasapainoisen kuvauksen Muruganin uskonnollisesta merkityksestä.

Kaakkois-Aasiassa Kartikeya-kultti on levinnyt tamililaisen diasporan historiallisten leviämisliikkeiden myötä koko Intian valtameren alueelle. Sri Lankassa, Malesiassa (erityisesti Batu-luolissa), Singaporessa, Mauritiuksella ja Fidžillä on merkittäviä Murugan-yhteisöjä.

Thaipusam-juhlaa vietetään Malesiassa kansallisena juhlapäivänä, ja se houkuttelee vuosittain yli miljoona pyhiinvaeltajaa. Näitä ylirajaisia ilmiöitä pidetään uskontososiologiassa tärkeänä tutkimuskohteena. Vasudha Narayanan, Ron Geaves ja Cynthia Talbot ovat kuvanneet globaalia Murugan-perinnettä useissa tutkimuksissaan.

Thaipusam-juhlan itsekurittavat käytännöt (kavadin kantaminen, poskien lävistäminen, kielen lävistäminen pienillä keihäillä) ovat uskontofenomenologisesti kiinnostava ilmiö. Ne yhdistävät ekstaattisen hartauden ruumiillisen kestävyyden koettelemiseen. Ekstaasiuskonnollisuuden tutkimus, William Jamesin «The Varieties of Religious Experience» (1902) teoksesta aina Mircea Eliaden shamanistisiin tutkimuksiin, on useaan otteeseen tarkastellut Thaipusamia ekstaattisen uskonnonharjoituksen esimerkkinä.

Cynthia Talbot ja Fred Clothey esittivät 1980- ja 1990-luvuilla yksityiskohtaisia etnografisia kuvauksia, joita pidetään nykyisessä uskontoantropologisessa tutkimuksessa klassikoina.

Muruganin kultin sosiaalinen merkitys Tamil Nadussa on 1800- ja 1900-luvulla saanut poliittista latausta dravidalaisen liikkeen vaikutuksesta. Maraimalai Adigal (1876-1950) ja myöhemmät tamilinationalistit ovat osin tulkinneet Muruganin aidosti tamililaiseksi jumalaksi, joka ei polveudu arjalais-brahmaanisesta sanskritinkielisestä perinnöstä.

Tämä tulkinta on historiallisesti arvioitava eriytyneesti, mutta se on saanut aikaan vahvan sosiokulttuurisen vaikutuksen ja muovaa yhä tänäkin päivänä identiteettipolitiikkaa Tamil Nadussa.

Kartikeya, hindulainen sotajumala

Sisällysluettelo