カルティケーヤ、ヒンドゥー教の戦争神
カルティケーヤ（Kartikeya）は、神々の若き総司令官として悪魔的な力を打ち破る者とされるヒンドゥー教の戦争神です。スカンダ・ムルガン・スブラフマニャ・クマーラとも呼ばれるカルティケーヤは、ヒンドゥー教における戦争神にして神聖な軍勢の指揮官です。シヴァとパールヴァティーを父母に持ち、ガネーシャの兄弟にあたります。
乗り物は孔雀、武器は槍（ヴェール）です。南インド、とりわけタミル・ナードゥ州では、ムルガンの名のもとに最も広く崇拝される神の一柱です。北インドでの信仰は比較的薄いものの、古典的なパンテオンでは広く認められています。宗教史的には、ドラヴィダ系とサンスクリット系の伝統が融合した重要な例として位置づけられています。
目次
神話と起源
カルティケーヤの誕生は、悪魔タラカを滅ぼすという必要性と深く結びついています。タラカは長期にわたる苦行によってブラフマーの恩寵を得ており、シヴァの息子のみが自分を倒せるという約束を取り付けていました。サティーの死後に苦行に沈んでいたシヴァには、その息子が生まれる見込みがないように思われました。
そこで神々は愛の神カーマを目覚めさせ、シヴァをパールヴァティーへと導こうとしました。シヴァは第三の目でカーマを焼き滅ぼしましたが、パールヴァティーは自らの苦行によってついに彼の心を動かし、その結婚からカルティケーヤが生まれることになります。
誕生そのものはさまざまな形で語られています。『マハーバーラタ』（ヴァナ・パルヴァ224-231）および『スカンダ・プラーナ』では、シヴァの精力があまりにも強大であったため、パールヴァティー自身でさえそれを受け入れることができなかったと記されています。その種子は火神アグニの炎の中へ、次いでガンジス川へ、そして葦の茂み（シャラヴァナ）へと落ちました。
葦の中からカルティケーヤは生まれました。六人のクリッティカー、すなわちプレアデス星団の六つの星に授乳されたことから、「クリッティカーの子」を意味するカルティケーヤの名を得ました。六人の乳母を持ったことにより、彼は六つの顔を持つようになります。別名シャンムカ（「六面を持つ者」）はこれに由来します。
ウェンディー・ドニガーは「Siva, the Erotic Ascetic」（1973）において、この複数の誕生系譜を二つの物語層の反映として解釈しています。一つはカルティケーヤがプレアデスの息子（おそらく古代の星辰崇拝）として現れる古い層であり、もう一つは彼がシヴァとパールヴァティーの家族へと統合される新しいバラモン的な層です。この融合は西暦第1千年紀にほぼ完了しました。
タラカの不死性とシヴァの息子という必然性をめぐる神話的な連鎖は、宗教史上、ヒンドゥー教における最重要な宇宙論的物語構造の一つです。シヴァとパールヴァティーという神学的構図を、悪魔滅亡という終末論的必然性と結びつけるものです。シヴァが苦行から目覚めなければ、パールヴァティーが求愛しなければ、宇宙的な結婚がなければ、世界は悪魔タラカに支配されていたでしょう。
葦の中での神話的誕生は、偉大な英雄の異常な誕生というモティーフの一変奏です。ペルシャの『シャー・ナーメ』ではファリードゥーンが同様に秘められて生まれ、ヘブライの伝承ではモーセがナイル川の葦の中に置かれ、ローマのロムルス神話では双子が遺棄されます。この神話との類型論的な並行は、オットー・ランクが「Der Mythos von der Geburt des Helden」（1909）において体系的に論じています。カルティケーヤの誕生はこの普遍的な型にあてはまり、葦の中での誕生とクリッティカーによる授乳というインド固有の形をとっています。
この類型論的並行は、オットー・ランクが「Der 神話と英雄の誕生」（1909）において体系的に記述しました。カルティケーヤの誕生はこの普遍的な型に収まりつつ、葦中の誕生とクリッティカーによる授乳というインド固有の展開を持っています。
象徴と属性
カルティケーヤの最も際立った属性は槍であり、タミル語でヴェール、サンスクリット語でシャクティと呼ばれます。この槍は単なる武器にとどまらず、無知を貫き通すことから霊的覚醒の象徴でもあります。タミル・ナードゥ州では多くのムルガン寺院において、ヴェールが中心的な祭祀物として崇拝されています。
典型的には六頭十二腕の姿（シャンムカ形）、あるいは一頭四腕の姿（南インドのスブラフマニャ形）で表されます。六つの頭はクリッティカー六人の乳母を体現しています。南インドでは一頭の形が主流であり、北インドでは六頭の形が多く見られます。
乗り物は孔雀（マユーラ）です。孔雀は美しさと誇り、そして蛇への支配を体現しています（孔雀はその爪で蛇を掴んでおり、これは情念の制御の象徴です）。タミル・ナードゥ州では、カルティケーヤと孔雀の結びつきは図像上の中心的な特徴の一つとなっています。
旗には雄鶏（クッカタ）が描かれています。この結びつきは『マハーバーラタ』やタミルの資料に記録されています。雄鶏は警戒心と一日の始まりを象徴しています。そのためカルティケーヤは夜明けとも、霊的覚醒をもたらす者とも関連付けられています。
装束はほとんどの場合赤で、装飾は金製です。頭部には冠をいただきます。南インドの伝統では二人の妻とともに表されることが多く、デーヴァセーナー（インドラの娘）とヴァッリー（山岳部族の娘）がこれにあたり、バラモン的・天上的領域と民間的・部族的領域という二重の基盤を体現しています。
祭祀と崇拝
ムルガンの最重要寺院は、タミル・ナードゥ州の「アルパダイ・ヴィードゥ」（「ムルガンの六つの住まい」）です。パラニ、ティルチェンドゥル、ティルッパランクンラム、パジャムディルチョーライ、スワーミマライ、ティルッタニの六寺院がこれにあたり、ムルガンの主要な巡礼地として、タミル・バクティ文学、とりわけナッキーラルの「ティルムルガーッルッパダイ」（おそらく6世紀）に詠われています。
インド国外では、ムルガンはスリランカ・マレーシア・シンガポールおよびタミル系ディアスポラの間で世界的に広まっています。マレーシアのバトゥ洞窟寺院（高さ42メートルのムルガン像を擁する）は海外最大の聖地の一つです。
最も重要な祭礼はタイプーサム（1月から2月）であり、信者はカーヴァディ（槍を差し込んだ担ぎ台）を肩に担いで苦行行列に加わります。
マレーシアとスリランカでは、この祭礼に数十万人の巡礼者が集まります。タイプーサムにおける苦行（頬や舌を小さな槍で貫く行為）は激しく議論を呼ぶ現象であり、学術研究（シンシア・タルボット、フレッド・クロセイ）においても詳細に記述されています。
もう一つの祭礼はスカンダ・サスティ（10月から11月）であり、悪魔タラカの滅亡を記念するものです。六日間にわたってカルティケーヤが崇拝され、最終日（サスティ）に特に盛大に執り行われます。南インドではこの祭礼は最も重要な家族行事の一つとして位置づけられています。
タミル・ナードゥ州の日常的な家庭祭祀においてムルガンは至るところに存在します。タミル系の男性にはムルガン・カルティック・スカンダ・スブラマニアン・ムルゲシュなどの名が多く見られます。寺院はほぼすべての村に存在します。ムルガン崇拝は、社会学的にタミル人の最も強固な宗教的アイデンティティの一つです。
重要な神話
主要な神話は悪魔タラカ（タラカースラ）の滅亡です。誕生し成長したカルティケーヤは、インドラによって神聖な軍勢の指揮官に任命されました。
激しい戦いの末、カルティケーヤはタラカを槍で貫きました。この物語は多くのプラーナに描かれており、最も詳しいのはスカンダ・プラーナとカーリダーサの「クマーラサンバヴァ」（5世紀）です。
第二の神話は、カルティケーヤとガネーシャの競走です。南インドの重要な伝承によれば、シヴァとパールヴァティーは二人の息子に対し、世界を三周した者に果物（マンゴーや聖なる果物と語られることがある）を贈ると約束しました。カルティケーヤはすぐに孔雀に乗って旅立ちました。
しかしガネーシャは「私の両親が私の世界である」と言って三度両親の周りを回り、果物を手に入れました。帰還したカルティケーヤは結果を聞いてがっかりし、パラニの山に引き籠もりました。この神話は、この争いの後にムルガンが南インドへ移ったことで、南インドがムルガンを特に深く崇拝する理由を説明しています。
第三の中心的な神話は、ヴァッリーとの恋愛譚です。ヴェーダル族の娘であるヴァッリーは、森の中でヤムイモの穴の傍らで発見されました。カルティケーヤは彼女に恋をしました。
彼女を得るために、カルティケーヤは老人に、次に猟師に、そして象に（兄弟ガネーシャの助けを借りて）変身しました。最終的にヴァッリーは彼を受け入れました。この物語はカルティケーヤを非バラモン的・ドラヴィダ的な民間宗教と結びつけるものであり、タミル・バクティ文学において中心的なモティーフとなっています。
カルティケーヤとガネーシャが両親の果物をめぐって競走する物語は、南インドの伝統において特別な位置を占めています。この神話は二人の兄弟神の分布を説明します。ガネーシャは北インドにとどまり吉祥をもたらす存在であり続け、カルティケーヤは南インドへ移行してムルガンとなります。
兄弟神のこの地理的な分布は宗教社会学上の重要な現象であり、古典的ヒンドゥー教が北インド的伝統と南インド的伝統に歴史的に分かれてきたことを反映しています。
ヴァッリーとの恋愛譚は宗教史上とりわけ重要です。サンスクリット系の主要神格がドラヴィダ系部族の伝統と結びつけられているからです。ヴァッリーはクリンジの大地（山地）のヴェーダル族の娘であり、前バラモン期のタミル先住民族です。カルティケーヤとの結婚は、サンスクリット系バラモン文化とドラヴィダ系民間伝統との総合を象徴しています。
この総合はタミル・バクティ文学、とりわけ「ティルムルガーッルッパダイ」およびアルナギリナータルのティルップカル讃歌において中心的なモティーフです。フレッド・クロセイは「The Many Faces of Murukan」（1978）においてこの文化的結合をムルガン理解の鍵として特徴づけています。
パンテオン内の関係
カルティケーヤはシヴァとパールヴァティーの息子であり、ガネーシャの兄弟です。この家族の構図はインドにおける最も重要な神々の家族の一つです。神話および民間の伝承では、四柱（シヴァ・パールヴァティー・ガネーシャ・カルティケーヤ）がしばしば一緒に表されます。
妃はデーヴァセーナー（インドラの娘、バラモン的・天上的伝統の代表）とヴァッリー（部族の娘、ドラヴィダ的・民間的伝統の代表）です。この二重の結びつきはカルティケーヤの宗教的複合性を体現しています。彼は古典的なヒンドゥーの神であると同時に、南インドの民間宗教における中心的存在でもあります。
悪魔に対してカルティケーヤは滅亡者として振る舞います。タラカ、スーラパドマをはじめ多くの悪魔が物語の中で打ち倒されます。カルティケーヤは単なる戦士にとどまらず、神々の守護者であり宇宙秩序の守り手でもあります。
姉妹シャスティ（一部の伝承における）および兄弟ガネーシャとの間には緊密な関係があります。ガネーシャは幸運をもたらす長兄（北インドの伝統）であるか、あるいは後から生まれたより賢い者（南インドの伝統）であり、カルティケーヤは戦士的な次男または猛々しい長兄とされます。その系譜は地域によって異なります。
受容と影響
タミル・バクティ文学においてムルガンは中心的な存在です。ナッキーラルの「ティルムルガーッルッパダイ」（おそらく6世紀）は十大サンガム文学の一つであり、ムルガンの六つの聖地を描写しています。バクティ運動（6世紀から9世紀）のタミル讃歌、とりわけアルナギリナータル（15世紀）の諸作品とティルップカル讃歌は、タミル・ナードゥ州の最大の文学的成果の一部です。
南インドの造形芸術においてムルガンは最も頻繁に描かれる神格の一つです。チョーラ朝の青銅像（10世紀から13世紀）は古典的なムルガン像を生み出しました。現代のカレンダー・アートやバザール・アートにおいてもムルガンの図像は至るところに見られます。
カルナータク音楽の伝統においてムルガンは最も重要なバクティの主題の一つです。ムトゥスワーミ・ディクシタル（1775-1835）やパパナーサム・シヴァン（1890-1973）などの作曲家が多くの作品を捧げました。ティルップカル讃歌は現在も寺院やコンサートで朗唱されています。
現代のタミル人のアイデンティティにおいてムルガンは中心的な象徴です。マライマライ・アディガルおよびドラヴィダ運動の影響を受けた20世紀のタミル運動は、ムルガンをアーリア系ではなく純粋にタミル的な神の象徴として解釈する傾向がありました。この解釈は歴史的には慎重に評価する必要がありますが、社会文化的に強い影響力を発揮してきました。
宗教学的位置づけ
フレッド・クロセイは「The Many Faces of Murukan」（1978）においてカルティケーヤの機能を包括的に分析しました。
彼は、ムルガンが複数の層から成る習合であることを示しました。その層とはドラヴィダ系部族の伝統（ヴァッリー・クリンジの大地・孔雀・雄鶏）、ヴェーダ系スカンダの伝統（プレアデスの乳母・六頭・槍）、そしてシヴァ家族への叙事詩的な統合です。この総合は主にパッラヴァ朝およびチョーラ朝時代（7世紀から13世紀）に行われました。
宗教史的に、カルティケーヤは古典的ヒンドゥー教においてサンスクリット系と非サンスクリット系の伝統が融合した最良の例の一つです。ウェンディー・ドニガーは「The Hindus: An Alternative History」（2009）においてムルガンをドラヴィダ宗教史の重要事例として取り上げています。
比較神話学的に、カルティケーヤはギリシャのアレース・ローマのマルス・ゲルマンのテュール（戦争神格）、そしてアポロン（孔雀・太陽的性格）との類型論的並行を持ちます。クラウス・クロスターマイアーは「A Survey of Hinduism」（第3版 2007）においてムルガンの宗教的意義についてバランスのとれた論述を提供しています。
東南アジアおよびインド洋沿岸全域において、カルティケーヤ崇拝はタミル系ディアスポラの歴史的な拡散運動を通じて広まりました。スリランカ・マレーシア（とりわけバトゥ洞窟）・シンガポール・モーリシャス・フィジーには重要なムルガン共同体が存在します。
タイプーサム祭はマレーシアでは国民の祝日として祝われ、毎年百万人を超える巡礼者を集めます。こうした越境的な展開は宗教社会学における重要な研究対象です。ヴァスダー・ナーラーヤナン、ロン・ギーヴス、シンシア・タルボットらは複数の研究においてムルガンの世界的な伝統を記述しています。
タイプーサムにおける苦行的実践（カーヴァディの担持・頬の貫通・舌への小槍の刺通）は宗教現象学的に興味深い現象です。忘我的な帰依と身体的な試練を結びつけるものです。ウィリアム・ジェームズの「The Varieties of Religious Experience」（1902）からミルチャ・エリアーデのシャーマニズム研究に至るまで、宗教的エクスタシー研究においてタイプーサムはしばしば忘我的宗教実践の例として取り上げられてきました。シンシア・タルボットとフレッド・クロセイは1980年代および1990年代に詳細な民族誌的記述を残しており、現代の宗教人類学研究において古典として評価されています。
タミル・ナードゥ州におけるムルガン崇拝の社会的意義は、19世紀から20世紀にかけてドラヴィダ運動によって政治的に帯電してきました。マライマライ・アディガル（1876-1950）およびその後のタミル民族主義者はムルガンをアーリア系バラモンのサンスクリット遺産に由来しない純粋にタミル的な神として解釈することがありました。この解釈は歴史的には慎重な評価が必要ですが、社会文化的に強い影響力を持ち、今日のタミル・ナードゥ州のアイデンティティ政治を形成し続けています。
資料と参考文献
一次資料：Mahabharata Vana Parva 224-231 (Skanda-Erzählung), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava von Kalidasa (5. Jh.), Tirumurugatruppadai von Nakkirar (6. Jh.?), Tiruppukal von Arunagirinathar (15. Jh.), Skanda Sasthi Kavasam von Devaraya Swamigal. 英訳：Kumarasambhava von Hank Heifetz 『The Origin of the Young God』 (1985), Tirumurugatruppadai bei Kamil Zvelebil 『The Smile of Murugan』 (1973).
二次文献：
- Fred Clothey 『The Many Faces of Murukan』 (1978).
- Kamil Zvelebil 『The Smile of Murugan』 (1973) und 『Tamil Literature』 (1974).
- Wendy Doniger 『Siva, the Erotic Ascetic』 (1973) und 『The Hindus: An Alternative History』 (2009).
- Stella Kramrisch 『The Presence of Siva』 (1981).
- George Hart 『The Pöms of Ancient Tamil』 (1975).
- David Shulman 『Tamil Temple Myths』 (1980).
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
