Kartikeya

Mitos dan Asal Usul

Kelahiran Kartikeya berkait rapat dengan keperluan untuk mengalahkan raksasa Taraka. Taraka telah memperoleh rahmat daripada Brahma melalui pertapaan yang panjang, iaitu hanya seorang putera Shiva yang boleh membunuhnya. Oleh kerana Shiva tenggelam dalam pertapaan selepas kematian Sati, putera sedemikian kelihatan mustahil dicapai.

Para dewa kemudian membangkitkan Kama, dewa cinta, untuk membawa Shiva kepada Parvati. Shiva membakar Kama dengan mata ketiganya, namun Parvati akhirnya memenangi hatinya melalui pertapaannya sendiri. Daripada perkahwinan mereka, Kartikeya akan dilahirkan.

Kelahiran itu sendiri diceritakan dalam pelbagai versi. Dalam Mahabharata (Vana Parva 224-231) dan dalam Skanda Purana, dikatakan bahawa benih Shiva begitu kuat sehingga Parvati sendiri tidak dapat menerimanya. Benih itu jatuh ke dalam api Agni, kemudian ke Sungai Gangga, kemudian ke dalam rumpun tebu (Sharavana).

Kartikeya dilahirkan daripada rumpun tebu tersebut. Beliau disusui oleh Krittika, enam bintang Pleiades. Dari sinilah nama Kartikeya («putera Krittika») berasal. Kerana beliau mempunyai enam ibu susuan, beliau membangunkan enam kepala. Nama lain, Shanmukha («yang berwajah enam»), merujuk kepada hal ini.

Wendy Doniger dalam «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) mentafsirkan genealogi kelahiran berganda ini sebagai pantulan dua lapisan naratif: satu yang lebih lama, di mana Kartikeya muncul sebagai putera Pleiades (kemungkinan sisa kultus bintang purba), dan satu yang lebih baharu, bersifat Brahmanik, di mana beliau diintegrasikan ke dalam keluarga Shiva-Parvati. Percampuran ini secara umumnya telah selesai menjelang milenium pertama Masihi.

Rangkaian mitos antara kekebalan Taraka dan keperluan seorang putera Shiva merupakan salah satu struktur naratif kosmologi terpenting dalam sejarah agama Hindu. Ia menghubungkan konstelasi teologi Shiva-Parvati dengan keperluan eskatologi untuk memusnahkan raksasa. Tanpa kebangkitan Shiva daripada pertapaan, tanpa pujukan Parvati, tanpa perkahwinan kosmik itu, dunia akan ditakluki oleh raksasa Taraka.

Kelahiran mitos daripada rumpun tebu merupakan variasi daripada motif kelahiran luar biasa wira-wira besar yang tersebar luas. Dalam Shahnameh Parsi, Faridun dilahirkan dengan cara dilindungi secara sama, dalam mitos Musa dalam tradisi Ibrani terdapat pembuangan bayi di rumpun tebu Sungai Nil, dalam mitos Rom Romulus terdapat pembuangan si adik-beradik kembar.

Persamaan tipologi ini telah diterangkan secara sistematik oleh Otto Rank dalam «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). Kelahiran Kartikeya sesuai dengan corak sejagat ini, dengan ciri khas India iaitu kelahiran daripada rumpun tebu dan penyusuan oleh Krittika.

Simbol dan Sifat

Atribut paling menonjol Kartikeya adalah lembing, Vel (Tamil) atau Shakti (Sanskrit). Lembing ini bukan sahaja senjata, tetapi juga simbol pencerahan rohani, kerana ia menembusi kejahilan. Di Tamil Nadu, Vel dipuja sebagai objek kultus utama di banyak kuil Murugan.

Beliau biasanya digambarkan dengan enam kepala dan dua belas tangan (bentuk Shanmukha) atau dengan satu kepala dan empat tangan (dalam bentuk Subrahmanya di India Selatan). Enam kepala tersebut mewakili enam ibu susuan Krittika. Di India Selatan, bentuk berkepala tunggal lebih dominan, sementara di India Utara, bentuk berkepala enam lebih lazim.

Kenderaannya adalah burung merak (Mayura). Burung merak melambangkan keindahan, kebanggaan dan penguasaan ke atas ular (yang dicengkam oleh cakar burung merak, simbol penaklukan terhadap hawa nafsu). Di Tamil Nadu, hubungan antara Kartikeya dan burung merak merupakan salah satu ciri ikonografi utama.

Panjinya membawa lambang ayam jantan (Kukkuta). Hubungan ini disahkan dalam Mahabharata dan dalam sumber-sumber Tamil. Ayam jantan melambangkan kewaspadaan dan permulaan hari. Oleh itu, Kartikeya juga dikaitkan dengan cahaya subuh dan dengan kebangkitan kesedaran rohani.

Pakaiannya kebanyakannya berwarna merah, perhiasannya daripada emas. Di kepalanya terdapat mahkota. Dalam tradisi India Selatan, beliau sering digambarkan bersama dua isterinya: Devasena (puteri Indra) dan Valli (puteri daripada satu suku pergunungan), yang melambangkan pertautan berganda beliau dalam bidang Brahmanik-kesyurgaan dan bidang rakyat-suku.

Kultus dan Penyembahan

Kuil Murugan yang paling penting adalah Arupadai Veedu («Enam Kediaman Murugan») di Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai dan Thiruthani. Keenam-enam kuil ini merupakan tempat ziarah Murugan yang paling banyak dikunjungi dan dipuja dalam kesusasteraan Tamil-Bhakti, terutamanya dalam «Tirumurugatruppadai» karya Nakkirar (dianggarkan abad ke-6).

Di luar India, Murugan turut disembah di Sri Lanka, Malaysia, Singapura dan dalam kalangan diaspora Tamil di seluruh dunia. Kuil Batu Caves di Malaysia (dengan sebuah patung Murugan setinggi 42 meter) adalah salah satu tempat suci terbesar di luar India.

Perayaan yang paling penting adalah Thaipusam (Januari-Februari), di mana penganut melakukan perarakan penebusan dosa, sering dengan Kavadi (sebuah bahu galas atau alat pikulan berlanskip lembing) di atas bahu mereka.

Di Malaysia dan Sri Lanka, perayaan ini menarik ratusan ribu jemaah. Amalan penebusan diri ketika Thaipusam (menikam pipi atau lidah dengan tusuk-tusuk kecil) merupakan fenomena yang banyak dibahaskan dan telah diperihalkan secara terperinci dalam penyelidikan akademik (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Perayaan lain adalah Skanda Sasthi (Oktober-November), yang memperingati kemusnahan gergasi Taraka. Selama enam hari, Kartikeya disembah, dengan keghairahan khusus pada hari terakhir (Sasthi). Di India Selatan, perayaan ini termasuk antara perayaan keluarga yang paling penting.

Dalam pemujaan harian di rumah-rumah Tamil Nadu, Murugan hadir di mana-mana. Ramai kanak-kanak lelaki Tamil membawa namanya (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Kuil terdapat di hampir setiap kampung. Dari segi sosiologi, pemujaan Murugan merupakan salah satu identiti keagamaan yang paling kukuh bagi masyarakat Tamil.

Mitos-mitos penting

Mitos utama adalah pemusnahan gergasi Taraka (Tarakasura). Selepas Kartikeya dilahirkan dan membesar, dia dilantik oleh Indra sebagai panglima tentera para dewa.

Dalam sebuah pertempuran hebat, dia bertembung dengan Taraka dan menikamnya dengan lembing. Kisah ini digambarkan dalam banyak Purana, dengan penceritaan paling terperinci dalam Skanda Purana dan Kumarasambhava karya Kalidasa (abad ke-5).

Mitos kedua adalah perlumbaan Kartikeya dengan Ganesha. Sebuah kisah utama dari India Selatan menceritakan bahawa Shiva dan Parvati menjanjikan sebiji buah (kadangkala digambarkan sebagai mangga, kadangkala sebagai buah suci) sebagai hadiah kepada kedua-dua anak lelaki mereka, sesiapa yang dapat mengelilingi dunia sebanyak tiga kali. Kartikeya segera memulakan perjalanannya menaiki burung merak tunggangannya.

Namun Ganesha hanya mengelilingi ibu bapanya sebanyak tiga kali, kerana «ibu bapaku adalah duniaku», dan memenangi buah tersebut. Apabila Kartikeya kembali dan mendengar keputusannya, dia berasa kecewa dan mengasingkan diri ke Gunung Palani. Mitos ini menjelaskan kegemaran masyarakat India Selatan terhadap Murugan, yang berpindah ke selatan India selepas pertelingkahan ini.

Mitos utama ketiga adalah kisah cinta dengan Valli. Valli, seorang anak perempuan puak Vedhar, ditemui di dalam hutan dalam sebuah lubang isi. Kartikeya jatuh cinta kepadanya.

Untuk memenanginya, dia menjelma sebagai seorang lelaki tua, kemudian sebagai seorang pemburu, kemudian sebagai seekor gajah (dengan bantuan abangnya, Ganesha). Akhirnya, Valli menerimanya. Kisah ini mengaitkan Kartikeya dengan agama rakyat Dravida bukan-Brahmin, dan merupakan motif utama dalam kesusasteraan Tamil-Bhakti.

Kisah perlumbaan antara Kartikeya dan Ganesha untuk memenangi buah ibu bapa mempunyai kedudukan istimewa dalam tradisi India Selatan. Ia menjelaskan secara mitos pembahagian antara dua anak lelaki dewa: Ganesha kekal di India Utara sebagai pembawa pemulaan dan tuah, sementara Kartikeya berpindah ke selatan India dan menjadi Murugan di sana.

Pembahagian geografi anak-anak lelaki dewa ini merupakan fenomena penting dari segi sosiologi agama: ia mencerminkan pembahagian sejarah Hinduisme klasik kepada tradisi India Utara dan India Selatan.

Kisah cinta dengan Valli amat penting dari segi sejarah agama, kerana ia menghubungkan sebuah dewa utama tradisi Sanskrit dengan sebuah tradisi puak Dravida. Valli adalah anak perempuan puak Vedhar dari lanskap Kurinji (kawasan pergunungan), sebuah puak Tamil asli daripada zaman pra-Brahmin. Perkahwinannya dengan Kartikeya melambangkan sintesis antara budaya Brahmin Sanskrit dengan tradisi rakyat Dravida.

Sintesis ini merupakan motif utama dalam kesusasteraan Tamil-Bhakti, terutamanya dalam «Tirumurugatruppadai» dan dalam nyanyian Tiruppukal karya Arunagirinathar. Fred Clothey dalam «The Many Faces of Murukan» (1978) telah mencirikan hubungan budaya ini sebagai kunci untuk memahami Murugan.

Hubungan dalam Panteon

Kartikeya adalah putera Shiva dan Parvati, adik Ganesha. Susunan keluarga ini merupakan salah satu keluarga tuhan terpenting di India. Dalam mitos dan dalam tradisi rakyat, keempat-empat mereka (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) sering digambarkan bersama.

Isteri-isterinya adalah Devasena (puteri Indra, wakil tradisi brahmanik-syurgawi) dan Valli (puteri suku, wakil tradisi Dravida-rakyat). Hubungan ganda ini melambangkan kerumitan keagamaan Kartikeya: beliau adalah tuhan Hindu klasik dan juga tokoh utama agama rakyat di India Selatan.

Terhadap iblis-iblis, Kartikeya bertindak sebagai pemusnah. Taraka, Surapadma dan lain-lain dikalahkan dalam kisah-kisah ini. Kartikeya bukan sahaja seorang pahlawan, tetapi juga pelindung para tuhan dan penjaga susunan kosmik.

Terdapat hubungan rapat dengan kakaknya Sasthi (dalam sesetengah tradisi) dan abangnya Ganesha. Ganesha adalah anak sulung yang membawa tuah (dalam tradisi India Utara) atau anak yang lebih bijak yang dilahirkan kemudian (dalam tradisi India Selatan), sementara Kartikeya adalah anak kedua yang pahlawan atau anak sulung yang bersemangat tinggi. Susunan keturunan ini berbeza-beza mengikut wilayah.

Penerimaan dan Pengaruh

Dalam kesusasteraan Bhakti Tamil, Murugan menjadi tokoh utama. Tirumurugatruppadai karya Nakkirar (kemungkinan abad ke-6) adalah salah satu daripada sepuluh karya besar Sangam dan menerangkan enam kediaman Murugan. Nyanyian pujian Tamil daripada pergerakan Bhakti (abad ke-6 hingga ke-9), terutamanya karya-karya Arunagirinathar (abad ke-15) dan nyanyian pujian Tiruppukalnya, tergolong antara pencapaian sastera terbesar Tamil Nadu.

Dalam seni visual India Selatan, Murugan adalah salah satu gambaran tuhan yang paling kerap dijumpai. Gangsa Chola (abad ke-10 hingga ke-13) menghasilkan patung Murugan klasik. Dalam seni kalendar dan pasar moden, gambar Murugan wujud di mana-mana.

Dalam muzik tradisi Karnatak, Murugan adalah salah satu tema Bhakti yang paling penting. Pencipta muzik seperti Muthuswami Dikshitar (1775-1835) dan Papanasam Sivan (1890-1973) mendedikasikan banyak komposisi kepadanya. Nyanyian pujian Tiruppukal masih dilafazkan sehingga hari ini di kuil-kuil dan konsert.

Dalam identiti Tamil moden, Murugan adalah simbol yang penting. Pergerakan Tamil abad ke-20, terutamanya di bawah pengaruh Maraimalai Adigal dan Pergerakan Dravida, sebahagiannya mentafsirkan Murugan sebagai simbol tuhan Tamil sejati yang bukan Arya. Tafsiran ini perlu dinilai secara berbeza dari segi sejarah, tetapi telah memberikan kesan sosiobudaya yang besar.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Fred Clothey dalam «The Many Faces of Murukan» (1978) telah menganalisis fungsi-fungsi Kartikeya secara menyeluruh.

Beliau menunjukkan bahawa Murugan adalah sinkretisme daripada beberapa lapisan: tradisi suku Dravida (Valli, landskap Kurinji, burung merak, ayam jantan), tradisi Skanda Veda (susuan Bintang Tujuh, kepala enam, lembing), dan integrasi Puranik ke dalam keluarga Shiva. Sintesis ini berlaku terutamanya pada zaman Pallava dan Chola (abad ke-7 hingga ke-13).

Dari segi sejarah, Kartikeya adalah salah satu contoh terbaik penyatuan tradisi Sanskrit dan bukan-Sanskrit dalam Hinduisme klasik. Wendy Doniger dalam «The Hindus: An Alternative History» (2009) mengetengahkan Murugan sebagai contoh utama sejarah agama Dravida.

Dari segi mitologi perbandingan, Kartikeya mempunyai persamaan dengan Ares dari Greek, Mars dari Rom dan Tyr dari Jerman (dewa peperangan), serta dengan Apollo (burung merak, sifat suria). Persamaan ini bersifat tipologi. Klaus Klostermaier dalam «A Survey of Hinduism» (edisi ke-3, 2007) memberikan gambaran seimbang tentang kepentingan keagamaan Murugan.

Di Asia Tenggara, pemujaan Kartikeya telah tersebar melalui pergerakan penyebaran sejarah diaspora Tamil di seluruh wilayah Lautan Hindi. Terdapat komuniti Murugan yang penting di Sri Lanka, Malaysia (terutamanya di Batu Caves), Singapura, Mauritius dan Fiji.

Perayaan Thaipusam disambut di Malaysia sebagai cuti umum negara dan menarik lebih sejuta jemaah haji setiap tahun. Manifestasi transnasional ini merupakan subjek penyelidikan penting dalam sosiologi agama. Vasudha Narayanan, Ron Geaves dan Cynthia Talbot telah menghuraikan tradisi Murugan global dalam beberapa kajian.

Amalan penyeksaan diri semasa Thaipusam (membawa kavadi, menusuk pipi, menusuk lidah dengan lembing kecil) adalah fenomena yang menarik dari segi fenomenologi agama. Ia menggabungkan pengabdian yang ekstatik dengan pembuktian ketahanan fizikal. Penyelidikan mengenai keagamaan ekstasi, daripada William James «The Varieties of Religious Experience» (1902) hingga kajian syamanistik Mircea Eliade, telah mengkaji Thaipusam beberapa kali sebagai contoh amalan keagamaan yang ekstatik.

Cynthia Talbot dan Fred Clothey telah mengemukakan huraian etnografi terperinci pada tahun 1980-an dan 1990-an, yang dianggap sebagai klasik dalam penyelidikan antropologi agama moden.

Kepentingan sosial pemujaan Murugan di Tamil Nadu telah dipolitikkan melalui Pergerakan Dravida pada abad ke-19 dan ke-20. Maraimalai Adigal (1876-1950) dan nasionalis Tamil kemudiannya sebahagiannya mentafsirkan Murugan sebagai tuhan Tamil sejati yang tidak berasal daripada warisan Sanskrit Arya-Brahmin.

Tafsiran ini perlu dinilai secara berbeza dari segi sejarah, tetapi telah memberikan kesan sosiobudaya yang besar dan masih mempengaruhi politik identiti di Tamil Nadu hingga hari ini.

Kartikeya, dewa perang Hindu

Kandungan