Kartikeya เทพเจ้าแห่งสงครามในศาสนาฮินดู
Kartikeya คือเทพเจ้าแห่งสงครามในศาสนาฮินดู ผู้เป็นแม่ทัพหนุ่มแห่งเทพยดาและผู้พิชิตอสูรร้าย Kartikeya ซึ่งรู้จักกันในนาม Skanda, Murugan, Subrahmanya หรือ Kumara เป็นเทพแห่งสงครามและผู้บัญชาการกองทัพเทพในศาสนาฮินดู พระองค์เป็นโอรสของพระศิวะและพระปารวตี และเป็นพระอนุชาของพระคเณศ
พาหนะของพระองค์คือนกยูง และอาวุธคือหอก (Vel) ในอินเดียใต้ โดยเฉพาะในรัฐทมิฬนาฑู Kartikeya ในนาม Murugan เป็นหนึ่งในเทพที่ได้รับการเคารพบูชามากที่สุด ในอินเดียเหนือการบูชาพระองค์มีน้อยกว่า แต่ก็ได้รับการยอมรับในทุกที่ภายใต้วิหารเทพคลาสสิก ในทางประวัติศาสตร์ศาสนา พระองค์ถือเป็นตัวอย่างสำคัญของการผสมผสานระหว่างประเพณีดราวิเดียนและสันสกฤต
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
การประสูติของพระกรรติเกยะมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความจำเป็นในการเอาชนะอสูรตารกะ ตารกะได้รับพรจากพระพรหมผ่านการบำเพ็ญตบะอันยาวนานว่าจะมีเพียงโอรสของพระศิวะเท่านั้นที่สามารถสังหารเขาได้ เนื่องจากพระศิวะทรงหมกมุ่นอยู่กับการบำเพ็ญตบะภายหลังการสิ้นพระชนม์ของพระนางสตี โอรสองค์นั้นจึงดูเหมือนจะเป็นสิ่งที่เอื้อมไม่ถึง
เทพทั้งหลายจึงปลุกพระกามเทพแห่งความรักขึ้นมาเพื่อนำพระศิวะไปสู่พระนางปารวตี พระศิวะทรงเผาพระกามเทพด้วยดวงตาที่สาม แต่ในที่สุดพระนางปารวตีก็ได้รับพระทัยของพระองค์ด้วยการบำเพ็ญตบะด้วยพระองค์เอง พระกรรติเกยะจะสืบเนื่องมาจากการอภิเษกสมรสของทั้งสองพระองค์
การประสูติมีการเล่าขานในหลายเวอร์ชัน ในมหาภารตะ (วนปรวะ 224-231) และในสกันทปุราณะ มีการบรรยายว่าพระโอชะของพระศิวะทรงพลังมากจนแม้แต่พระนางปารวตีก็ไม่สามารถรับไว้ได้ พระโอชะนั้นตกลงไปในพระอัคนีเทพแห่งไฟ จากนั้นลงสู่แม่น้ำคงคา แล้วจึงไปสู่ต้นอ้อ (ศรวณะ)
พระกรรติเกยะประสูติจากต้นอ้อ พระองค์ได้รับการเลี้ยงดูโดยพระนางกฤตติกาทั้งหก ซึ่งเป็นกลุ่มดาวลูกไก่ทั้งหกดวง ดังนั้นจึงเป็นที่มาของพระนาม กรรติเกยะ หมายความว่า “โอรสของนางกฤตติกา” เนื่องจากทรงมีพระพี่เลี้ยงหกนาง จึงทรงมีพระพักตร์หกพระพักตร์ พระนามอีกพระนามหนึ่งคือ ษัณมุขะ หมายความว่า “ผู้มีหกพักตร์” อ้างอิงถึงสิ่งนี้
เวนดี้ โดนิเกอร์ได้ตีความสายวงศ์แห่งการประสูติหลายชั้นนี้ในผลงาน “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) ว่าเป็นการสะท้อนของชั้นเนื้อเรื่องสองชั้น ได้แก่ ชั้นที่เก่ากว่าซึ่งพระกรรติเกยะปรากฏเป็นโอรสของกลุ่มดาวลูกไก่ (น่าจะเป็นลัทธิบูชาดาวอันเก่าแก่) และชั้นพราหมณ์ที่ใหม่กว่าซึ่งพระองค์ถูกรวมเข้าในครอบครัวของพระศิวะและพระนางปารวตี การหลอมรวมนี้แล้วเสร็จในช่วงสหัสวรรษแรกหลังคริสตกาลเป็นส่วนใหญ่
ห่วงโซ่ตำนานของความอยู่ยงคงกระพันของตารกะและความจำเป็นของโอรสพระศิวะนั้นถือเป็นหนึ่งในโครงสร้างการเล่าเรื่องเชิงจักรวาลวิทยาที่สำคัญที่สุดของศาสนาฮินดูในประวัติศาสตร์ศาสนา มันเชื่อมโยงกลุ่มเทววิทยาศิวะ-ปารวตีเข้ากับความจำเป็นทางวิทยาการสุดท้ายในการทำลายล้างอสูร หากปราศจากการปลุกพระศิวะจากการบำเพ็ญตบะ ปราศจากการเกี้ยวพาของพระนางปารวตี ปราศจากการอภิเษกสมรสเชิงจักรวาล โลกก็คงถูกอสูรตารกะปราบปราม
การประสูติตำนานจากต้นอ้อเป็นรูปแบบหนึ่งของแรงจูงใจที่แพร่หลายเรื่องการประสูติที่ผิดแผกไปของวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ ในชาห์นาเมห์ของเปอร์เซีย ฟาริดุนก็ประสูติมาอย่างถูกปกปิดในลักษณะเดียวกัน ในตำนานโมเสสของฮีบรูคือการลอยแพในต้นอ้อของแม่น้ำไนล์ ในตำนานโรมูลุสของโรมันคือการละทิ้งฝาแฝดทั้งสอง
ความคล้ายคลึงเชิงประเภทนี้ได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยออตโต แรงก์ใน “Der ตำนานว่าด้วยการประสูติของวีรบุรุษ” (1909) การประสูติของพระกรรติเกยะสอดคล้องกับรูปแบบสากลนี้ โดยมีลักษณะเฉพาะของอินเดียในเรื่องการประสูติจากต้นอ้อและการเลี้ยงดูโดยนางกฤตติกา
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
คุณลักษณะที่โดดเด่นของ Kartikeya คือหอก ซึ่งเรียกว่า Vel (ภาษาทมิฬ) หรือ Shakti (ภาษาสันสกฤต) หอกนี้ไม่เพียงแต่เป็นอาวุธเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์แห่งการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณ เพราะมันทะลุผ่านความโง่เขลา ในรัฐทมิฬนาฑู Vel ได้รับการบูชาเป็นวัตถุลัทธิหลักในวัด Murugan หลายแห่ง
พระองค์มักถูกแสดงด้วยพระเศียรหกเศียรและพระกรสิบสองแขน (รูปแบบ Shanmukha) หรือพระเศียรเดียวและพระกรสี่แขน (ในรูปแบบ Subrahmanya ของอินเดียใต้) พระเศียรทั้งหกแทนแม่นมทั้งหกของ Krittikas ในอินเดียใต้รูปแบบหัวเดียวเป็นที่นิยม ในอินเดียเหนือรูปแบบหกเศียรเป็นที่นิยมมากกว่า
พาหนะของพระองค์คือนกยูง (Mayura) นกยูงเป็นสัญลักษณ์ของความสวยงาม ความภาคภูมิใจ และการควบคุมงู (ซึ่งนกยูงถือไว้ในเล็บ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการควบคุมกิเลส) ในรัฐทมิฬนาฑูความสัมพันธ์ระหว่าง Kartikeya กับนกยูงเป็นหนึ่งในลักษณะทางประติมานวิทยาหลัก
ธงของพระองค์มีรูปไก่ (Kukkuta) ความสัมพันธ์นี้มีหลักฐานในมหาภารตะและในแหล่งข้อมูลภาษาทมิฬ ไก่เป็นสัญลักษณ์ของความตื่นตัวและการเริ่มต้นของวัน Kartikeya จึงถูกนำมาเชื่อมโยงกับรุ่งอรุณและการตื่นสู่จิตสำนึกทางจิตวิญญาณด้วย
เครื่องทรงของพระองค์มักเป็นสีแดงและเครื่องประดับทำจากทอง บนพระเศียรทรงสวมมงกุฎ ในประเพณีอินเดียใต้พระองค์มักถูกแสดงพร้อมกับพระชายาสองพระองค์ ได้แก่ Devasena (พระธิดาของพระอินทร์) และ Valli (พระธิดาของชนเผ่าบนภูเขา) ซึ่งเป็นตัวแทนของการหยั่งรากทั้งในขอบเขตพราหมณ์-สวรรค์และขอบเขตพื้นบ้าน-ชนเผ่า
ลัทธิบูชาและการเคารพบูชา
วัด Murugan ที่สำคัญที่สุดคือ Arupadai Veedu (“ที่ประทับทั้งหกของ Murugan”) ในรัฐทมิฬนาฑู ได้แก่ Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai และ Thiruthani วัดทั้งหกแห่งนี้เป็นสถานที่แสวงบุญที่มีผู้เยี่ยมเยือนมากที่สุดของ Murugan และได้รับการสรรเสริญในวรรณกรรม Tamil Bhakti โดยเฉพาะในงาน “Tirumurugatruppadai” ของ Nakkirar (น่าจะเป็นศตวรรษที่ 6)
นอกอินเดีย Murugan แพร่หลายในศรีลังกา มาเลเซีย สิงคโปร์ และในหมู่ชาวทมิฬพลัดถิ่นทั่วโลก วัด Batu Caves ในมาเลเซีย (พร้อมรูปปั้น Murugan สูง 42 เมตร) เป็นหนึ่งในศาลเจ้าที่ใหญ่ที่สุดในต่างประเทศ
เทศกาลที่สำคัญที่สุดคือ Thaipusam (มกราคม-กุมภาพันธ์) ซึ่งผู้ศรัทธาจะเดินขบวนบำเพ็ญตบะ มักแบกรับ Kavadi (โครงแบกที่ติดหอกหรือไม้คาน) บนบ่า ในมาเลเซียและศรีลังกาเทศกาลนี้ดึงดูดผู้แสวงบุญหลายแสนคน ปรากฏการณ์การทรมานตนเองใน Thaipusam (การเจาะแก้มหรือลิ้นด้วยหอกเล็ก) เป็นปรากฏการณ์ที่มีการถกเถียงอย่างมาก ซึ่งได้รับการอธิบายอย่างละเอียดในงานวิจัยทางวิทยาศาสตร์ (Cynthia Talbot, Fred Clothey)
เทศกาลอื่นคือ Skanda Sasthi (ตุลาคม-พฤศจิกายน) ซึ่งรำลึกถึงการกำจัดอสูร Taraka มีการบูชา Kartikeya เป็นเวลาหกวัน โดยมีความเข้มข้นเป็นพิเศษในวันสุดท้าย (Sasthi) ในอินเดียใต้เทศกาลนี้ถือเป็นหนึ่งในเทศกาลครอบครัวที่สำคัญที่สุด
ในลัทธิบูชาในบ้านประจำวันของรัฐทมิฬนาฑู Murugan มีอยู่ทั่วไป เด็กชายทมิฬหลายคนมีชื่อของพระองค์ (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh) วัดมีอยู่ในเกือบทุกหมู่บ้าน ลัทธิบูชา Murugan ในเชิงสังคมวิทยาถือเป็นหนึ่งในอัตลักษณ์ทางศาสนาที่แข็งแกร่งที่สุดของชาวทมิฬ
ตำนานสำคัญ
ตำนานหลักคือการกำจัดอสูร Taraka (Tarakasura) หลังจาก Kartikeya ประสูติและเติบโตขึ้น พระองค์ได้รับการแต่งตั้งจากพระอินทร์ให้เป็นผู้บัญชาการกองทัพเทพ ในการรบครั้งยิ่งใหญ่พระองค์ได้เผชิญกับ Taraka และแทงพระองค์ด้วยหอก เรื่องราวนี้ถูกนำเสนอในปุราณะหลายเล่ม โดยละเอียดที่สุดในสกันทปุราณะและในกุมารสัมภวะของ Kalidasa (ศตวรรษที่ 5)
ตำนานที่สองคือการแข่งขันระหว่าง Kartikeya กับพระคเณศ เรื่องราวสำคัญของอินเดียใต้เล่าว่าพระศิวะและพระปารวตีทรงสัญญาจะมอบผลไม้ (บางครั้งกล่าวถึงว่าเป็นมะม่วง บางครั้งว่าเป็นผลไม้ศักดิ์สิทธิ์) แก่โอรสทั้งสองของพระองค์เป็นรางวัล หากผู้ใดเดินทางรอบโลกสามรอบ Kartikeya ออกเดินทางบนนกยูงทันที แต่พระคเณศเวียนรอบบิดามารดาสามรอบแล้วกล่าวว่า “พ่อแม่ของข้าคือโลกของข้า” และได้รับผลไม้นั้น เมื่อ Kartikeya เสด็จกลับมาและทรงทราบผล พระองค์ผิดหวังและเสด็จไปประทับที่ภูเขา Palani ตำนานนี้อธิบายความนิยมในอินเดียใต้ต่อ Murugan ซึ่งหลังการโต้เถียงครั้งนี้ได้เสด็จไปยังอินเดียใต้
ตำนานสำคัญที่สามคือเรื่องราวความรักกับ Valli Valli เป็นธิดาของชนเผ่า Vedhar ซึ่งถูกพบในหลุมปลูกมันของป่า Kartikeya ทรงหลงรักพระนาง เพื่อให้ได้พระนางมา พระองค์แปลงร่างเป็นชายชรา แล้วเป็นนักล่า แล้วเป็นช้าง (ด้วยความช่วยเหลือของพระอนุชา Ganesha) ในที่สุด Valli ก็ยอมรับพระองค์ เรื่องราวนี้เชื่อมโยง Kartikeya กับศาสนาพื้นบ้านดราวิเดียนที่ไม่ใช่พราหมณ์ และเป็นแก่นเรื่องหลักในวรรณกรรม Tamil Bhakti
เรื่องราวการแข่งขันระหว่าง Kartikeya กับพระคเณศเพื่อชิงผลไม้ของบิดามารดามีตำแหน่งพิเศษในประเพณีอินเดียใต้ สิ่งนี้อธิบายในเชิงตำนานถึงการกระจายตัวของโอรสทั้งสอง พระคเณศอยู่ในอินเดียเหนือในฐานะผู้นำโชคมงคล ส่วน Kartikeya เสด็จไปยังอินเดียใต้และกลายเป็น Murugan การกระจายตัวทางภูมิศาสตร์ของโอรสเทพนี้เป็นปรากฏการณ์สำคัญในสังคมวิทยาศาสนา สะท้อนการแบ่งแยกทางประวัติศาสตร์ของศาสนาฮินดูคลาสสิกระหว่างประเพณีอินเดียเหนือและอินเดียใต้
เรื่องราวความรักกับ Valli มีความสำคัญในทางประวัติศาสตร์ศาสนาเป็นพิเศษ เพราะเชื่อมโยงเทพสำคัญจากสายสันสกฤตกับประเพณีชนเผ่าดราวิเดียน Valli เป็นธิดาของชนเผ่า Vedhar แห่งแผ่นดิน Kurinji (ภูเขา) ซึ่งเป็นชนเผ่าทมิฬพื้นเมืองในยุคก่อนพราหมณ์ การอภิเษกสมรสของพระนางกับ Kartikeya เป็นสัญลักษณ์ของการสังเคราะห์วัฒนธรรมพราหมณ์สันสกฤตกับประเพณีพื้นบ้านดราวิเดียน การสังเคราะห์นี้เป็นแก่นเรื่องหลักในวรรณกรรม Tamil Bhakti โดยเฉพาะใน “Tirumurugatruppadai” และในเพลงสรรเสริญ Tiruppukal ของ Arunagirinathar Fred Clothey ได้จำแนกความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมนี้ใน “The Many Faces of Murukan” (1978) ว่าเป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจ Murugan
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
Kartikeya เป็นโอรสของพระศิวะและพระปารวตี และเป็นพระอนุชาของพระคเณศ กลุ่มครอบครัวเทพนี้เป็นหนึ่งในครอบครัวเทพที่สำคัญที่สุดของอินเดีย ในตำนานและในประเพณีพื้นบ้าน ทั้งสี่ (พระศิวะ พระปารวตี พระคเณศ Kartikeya) มักถูกแสดงร่วมกัน
พระชายาของพระองค์คือ Devasena (พระธิดาของพระอินทร์ ตัวแทนของประเพณีพราหมณ์-สวรรค์) และ Valli (ธิดาชนเผ่า ตัวแทนของประเพณีดราวิเดียน-พื้นบ้าน) ความสัมพันธ์สองประการนี้แสดงถึงความซับซ้อนทางศาสนาของ Kartikeya พระองค์เป็นทั้งเทพฮินดูคลาสสิกและบุคคลหลักของศาสนาพื้นบ้านในอินเดียใต้
ต่ออสูร Kartikeya ทรงเป็นผู้ทำลายล้าง Taraka, Surapadma และอื่น ๆ ถูกปราบในเรื่องราวเหล่านี้ Kartikeya ไม่เพียงแต่เป็นนักรบ แต่ยังเป็นผู้ปกป้องเทพและผู้พิทักษ์ระเบียบจักรวาล
มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ Sasthi พระภคินีของพระองค์ (ในบางประเพณี) และพระคเณศพระอนุชา พระคเณศเป็นบุตรหัวปีผู้นำโชคมงคล (ในประเพณีอินเดียเหนือ) หรือผู้ที่ประสูติทีหลังแต่ฉลาดกว่า (ในประเพณีอินเดียใต้) ส่วน Kartikeya เป็นองค์ที่สองที่เป็นนักรบหรือองค์แรกที่ใจร้อน ลำดับวงศ์ตระกูลแตกต่างกันไปตามภูมิภาค
การรับสืบทอดและอิทธิพล
ใน Tamil Bhakti วรรณกรรม Murugan เป็นศูนย์กลาง Tirumurugatruppadai ของ Nakkirar (น่าจะเป็นศตวรรษที่ 6) เป็นหนึ่งในสิบผลงานสำคัญของสังคัมและบรรยายที่ประทับทั้งหกของ Murugan เพลงสรรเสริญทมิฬของขบวนการ Bhakti (ศตวรรษที่ 6-9) โดยเฉพาะผลงานของ Arunagirinathar (ศตวรรษที่ 15) และเพลงสรรเสริญ Tiruppukal ของพระองค์ ถือเป็นหนึ่งในผลงานวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของรัฐทมิฬนาฑู
ในงานศิลปะทัศนศิลป์ของอินเดียใต้ Murugan เป็นหนึ่งในรูปจำลองเทพที่พบบ่อยที่สุด ประติมากรรมทองสัมฤทธิ์ยุค Chola (ศตวรรษที่ 10-13) สร้างรูปปั้น Murugan คลาสสิก ในงานศิลปะปฏิทินและตลาดสมัยใหม่ ภาพ Murugan มีอยู่ทั่วไป
ในดนตรีประเพณี Karnatak Murugan เป็นหนึ่งในหัวข้อ Bhakti ที่สำคัญที่สุด นักประพันธ์เพลงเช่น Muthuswami Dikshitar (1775-1835) และ Papanasam Sivan (1890-1973) ได้อุทิศบทประพันธ์จำนวนมากให้แก่พระองค์ เพลงสรรเสริญ Tiruppukal ยังคงถูกสวดในวัดและการแสดงคอนเสิร์ตจนถึงทุกวันนี้
ในอัตลักษณ์ทมิฬสมัยใหม่ Murugan เป็นสัญลักษณ์สำคัญ ขบวนการทมิฬในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะภายใต้อิทธิพลของ Maraimalai Adigal และขบวนการดราวิเดียน ได้ตีความ Murugan บางส่วนในฐานะสัญลักษณ์ของเทพทมิฬแท้ที่ไม่ใช่อารยัน การตีความนี้ต้องพิจารณาในเชิงประวัติศาสตร์อย่างละเอียดรอบคอบ แต่ก็ส่งผลกระทบอย่างแข็งแกร่งในเชิงสังคมวัฒนธรรม
การจำแนกประเภทในวิทยาศาสตร์ศาสนา
Fred Clothey ได้วิเคราะห์หน้าที่ของ Kartikeya อย่างครอบคลุมใน “The Many Faces of Murukan” (1978)
พระองค์แสดงให้เห็นว่า Murugan เป็นการผสมผสานจากหลายชั้น ได้แก่ ประเพณีชนเผ่าดราวิเดียน (Valli, แผ่นดิน Kurinji, นกยูง, ไก่) ประเพณีสกันทะพระเวท (แม่นมดาวลูกไก่ หกเศียร หอก) และการผนวกรวมในปุราณะเข้าสู่ครอบครัวพระศิวะ การสังเคราะห์นี้เกิดขึ้นโดยเฉพาะในยุค Pallava และ Chola (ศตวรรษที่ 7-13)
ในทางประวัติศาสตร์ Kartikeya เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่ดีที่สุดของการเติบโตร่วมกันระหว่างประเพณีสันสกฤตและไม่ใช่สันสกฤตในศาสนาฮินดูคลาสสิก Wendy Doniger ได้นำเสนอ Murugan เป็นตัวอย่างสำคัญของประวัติศาสตร์ศาสนาดราวิเดียนใน “The Hindus: An Alternative History” (2009)
ในเชิงเปรียบเทียบตำนาน Kartikeya มีความคล้ายคลึงกับ Ares ของกรีก Mars ของโรมัน และ Tyr ของเยอรมัน (เทพเจ้าแห่งสงคราม) รวมถึง Apollo (นกยูง ลักษณะดวงอาทิตย์) ความคล้ายคลึงเหล่านี้เป็นเชิงรูปแบบ Klaus Klostermaier ได้นำเสนอภาพรวมที่สมดุลของความสำคัญทางศาสนาของ Murugan ใน “A Survey of Hinduism” (พิมพ์ครั้งที่ 3 ปี 2007)
ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ลัทธิบูชา Kartikeya ได้แพร่กระจายไปทั่วอินเดียนมหาสมุทรผ่านการเคลื่อนย้ายในประวัติศาสตร์ของชาวทมิฬพลัดถิ่น ในศรีลังกา มาเลเซีย (โดยเฉพาะที่ Batu Caves) สิงคโปร์ มอริเชียส และฟิจิ มีชุมชน Murugan ที่สำคัญ เทศกาล Thaipusam ถูกจัดขึ้นเป็นวันหยุดแห่งชาติในมาเลเซียและดึงดูดผู้แสวงบุญกว่าหนึ่งล้านคนต่อปี การแพร่กระจายข้ามชาติเหล่านี้เป็นวัตถุประสงค์วิจัยสำคัญในสังคมวิทยาศาสนา Vasudha Narayanan, Ron Geaves และ Cynthia Talbot ได้อธิบายประเพณี Murugan ระดับโลกในหลายการศึกษา
การปฏิบัติทรมานตนเองใน Thaipusam (การแบก Kavadi การเจาะแก้ม การเจาะลิ้นด้วยหอกเล็ก) เป็นปรากฏการณ์ที่น่าสนใจในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา สิ่งเหล่านี้เชื่อมโยงความภักดีอย่างลิ้มลึกเข้ากับการทดสอบทางร่างกาย การวิจัยด้านศาสนาแห่งความปีติยินดี ตั้งแต่ William James “The Varieties of Religious Experience” (1902) จนถึงการศึกษาเกี่ยวกับหมอผีของ Mircea Eliade ได้ตรวจสอบ Thaipusam หลายครั้งในฐานะตัวอย่างของการปฏิบัติทางศาสนาแบบปีติยินดี Cynthia Talbot และ Fred Clothey ได้เสนอคำอธิบายทางชาติพันธุ์วรรณนาอย่างละเอียดในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ซึ่งได้รับการยกย่องเป็นงานคลาสสิกในการวิจัยมานุษยวิทยาศาสนาสมัยใหม่
ความสำคัญทางสังคมของลัทธิบูชา Murugan ในรัฐทมิฬนาฑูถูกชาร์จทางการเมืองในศตวรรษที่ 19 และ 20 โดยขบวนการดราวิเดียน Maraimalai Adigal (1876-1950) และนักชาตินิยมทมิฬในเวลาต่อมาได้ตีความ Murugan บางส่วนว่าเป็นเทพทมิฬแท้ที่ไม่ได้มาจากมรดกสันสกฤตอารยัน-พราหมณ์ การตีความนี้ต้องพิจารณาในเชิงประวัติศาสตร์อย่างละเอียดรอบคอบ แต่ก็ส่งผลกระทบอย่างแข็งแกร่งในเชิงสังคมวัฒนธรรมและยังคงกำหนดนโยบายอัตลักษณ์ในรัฐทมิฬนาฑูจนถึงทุกวันนี้
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิงเพิ่มเติม
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: Mahabharata Vana Parva 224-231 (เรื่องราว Skanda), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava โดย Kalidasa (ศตวรรษที่ 5), Tirumurugatruppadai โดย Nakkirar (ศตวรรษที่ 6?), Tiruppukal โดย Arunagirinathar (ศตวรรษที่ 15), Skanda Sasthi Kavasam โดย Devaraya Swamigal การแปลภาษาอังกฤษ: Kumarasambhava โดย Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai โดย Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973)
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978)
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) และ “Tamil Literature” (1974)
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) และ “The Hindus: An Alternative History” (2009)
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981)
- George Hart “The Pöms of Ancient Tamil” (1975)
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980)
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
