เอชมุน เทพแห่งการรักษาและเทพผู้พิทักษ์เมืองของฟินิเชียแห่งซีดอน

เอชมูนเป็นหนึ่งในเทพเจ้าฟินิเชียนที่สำคัญที่สุด เขาเป็นเทพเจ้าประจำเมืองของไซดอนและปรากฏร่วมกับ อัสตาร์เต อย่างสม่ำเสมอในฐานะคู่เทพเจ้าแห่งไซดอน

ซาบาตีโน มอสกาตีได้แสดงให้เห็นใน Die Phöniker (1966) ว่าลัทธิบูชาเอชมูนในไซดอนมีความสำคัญหลักทั้งในด้านการเมืองศาสนาและเศรษฐกิจ วิหารเอชมูนที่โบสถาน เอช-ชีค ทางตะวันออกเฉียงเหนือของไซดอนเป็นหนึ่งในสถานศักดิ์สิทธิ์ฟินิเชียนที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีที่สุด

ในด้านประวัติศาสตร์ศาสนา เอชมูนเป็นตัวแทนของประเภทเทพเจ้าแห่งการรักษาที่สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนชีพตามฤดูกาล ขอบเขตหน้าที่ของพระองค์แคบกว่าของ บาอัล-ฮาดัด อย่างเห็นได้ชัด เอชมูนเป็นเทพเจ้าแห่งการรักษาและเทพเจ้าผู้คุ้มครองเมืองเป็นหลัก ไม่ใช่เทพเจ้าแห่งพายุ

การเฉพาะทางในด้านการรักษาและหน้าที่ในเมืองนี้ถือเป็นเรื่องผิดปกติในวิหารเทพฟินิเชียนและทำให้เอชมูนเป็นบุคลิกทางเทววิทยาที่เป็นอิสระ ภายในประเพณีฟินิเชียนพระองค์คือเทพเจ้าแห่งการรักษาต้นแบบ

โครีน บอนเนตได้ศึกษาการระบุตัวตนของเอชมูนกับแอสคลีปิอุสของกรีกและนัยทางเทววิทยาในการศึกษาหลายชิ้น การระบุตัวตนนี้มีหลักฐานทางวรรณกรรมตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาลและนำไปสู่การมีอิทธิพลซึ่งกันและกันของทั้งสองประเพณีลัทธิบูชา ในยุคเฮลเลนิสติกวิหารเอชมูนกลายเป็นอัสคลีปิอิออนที่มีชื่อเสียงในระดับเหนือภูมิภาค

ลักษณะเฉพาะที่น่าสังเกตของเอชมูนคือความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับราชวงศ์ไซดอน เอชมูนาซาร์ที่ 1 เอชมูนาซาร์ที่ 2 บอด-เอชมูน และกษัตริย์ไซดอนอีกหลายพระองค์ทรงมีพระนามเทวนามของพระองค์อยู่ในชื่อ ประเพณีการตั้งชื่อนี้แสดงให้เห็นถึงตำแหน่งสำคัญของเอชมูนในประวัติศาสตร์ราชวงศ์ไซดอน

ความสัมพันธ์ทางเทววิทยาของเอชมูนกับ อัสตาร์เต ในฐานะคู่เทพเจ้าแห่งไซดอนมีลักษณะคล้ายคลึงกับการจัดคู่ระหว่าง บาอัล-ฮาดัด-อานัต หรือ บาอัล-ฮัมมอน–ทานิต ในนครรัฐฟินิเชียนอื่น ๆ

นิรุกติศาสตร์ของชื่อ Eshmun เป็นที่ถกเถียง การตีความที่น่าเชื่อถือหนึ่งเชื่อมโยง ʾšmn กับตัวเลข ‘แปด’ (เซมิติกตะวันตก šmn) ดังนั้น Eshmun จะหมายถึง ‘ที่แปด’ อาจในฐานะบุตรคนที่แปดของครอบครัวเทพเจ้าหรือในฐานะลำดับที่แปดในรายชื่อเทพเจ้า

การตีความอีกประการหนึ่งมองว่า ʾšmn เชื่อมโยงกับคำว่า ‘น้ำมัน’ (šmn) ดังนั้น Eshmun จะหมายถึง ‘ผู้ถูกเจิม’ หรือ ‘ผู้เกี่ยวพันกับน้ำมัน’ ซึ่งจะสอดคล้องกับหน้าที่การรักษาของพระองค์

ในจารึกพระองค์ปรากฏในนาม ʾšmn ในแหล่งข้อมูลภาษากรีกในนาม Eshmun (Ἐσμοῦν หรือ Ἀσμουνός) Damaskios (ศตวรรษที่ 6 หลังคริสตกาล) รายงานใน Quaestiones Vitae ว่า Eshmun เป็นชายหนุ่มจากเบรุตที่สิ้นชีวิตในบ่อน้ำแห่งหนึ่งเพราะความทุกข์ใจในความรักและได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพเจ้าหลังการสิ้นชีวิต

‘ตำนาน‘ ของวีรบุรุษในยุคหลังนี้มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ศาสนาเพราะบันทึกการระบุตัวตนกับ Adonis และต้นแบบวีรบุรุษที่เป็นทั้งมนุษย์และเทพเจ้าไว้

ใน Akkadian และ Hethitian นั้น Eshmun ไม่ได้รับการระบุตัวตนโดยตรง การระบุตัวตนกับ Asklepios ของกรีกมีความสำคัญมากที่สุด Pausanias และนักเขียนโบราณคนอื่น ๆ เป็นพยานยืนยันเรื่องนี้ ใน Carthage และในอาณานิคมทางตะวันตก Eshmun ปรากฏเช่นกัน แต่พบน้อยกว่า Baal-Hammon หรือ Tanit อย่างชัดเจน

ในประเพณีของ Carthage ยุคหลัง Eshmun ปรากฏพร้อมสมัญญานาม ‘ผู้รักษา’ และได้รับการระบุตัวตนโดยตรงกับ Asklepios ของกรีก การระบุตัวตนกับ Asklepios นี้หล่อหลอมวัฒนธรรมการรักษาของ Carthage และอยู่รอดมาจากการล่มสลายของรัฐ Punic ในยุคโรมันภายใต้ชื่อ Aesculapius

เอชมุนปรากฏในประติมานวิทยาฟินิเชียนในฐานะเทพหนุ่มมีหนวดหรือไม่มีหนวด มักถือไม้เท้าและงู อันเป็นสัญลักษณ์แห่งการรักษาอย่างยิ่ง ในยุคเฮลเลนิสติก ประติมานวิทยาของพระองค์ถูกผสมผสานเป็นส่วนใหญ่กับประเพณีอัสกลีปิออส ได้แก่ ไม้เท้าที่มีงูพัน เสื้อคลุมยาว และท่าทางสงบนิ่ง

สัตว์ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์คืองู วิหารเอชมุนใกล้ซีดอนมีงูศักดิ์สิทธิ์จริง ดังที่ดามัสกิออสรายงาน ประเพณีสถานศักดิ์สิทธิ์ของงูเชื่อมโยงเอชมุนกับอัสกลีปิออนของกรีกที่เอปิดอรัส ซึ่งมีการเลี้ยงงูศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน ไก่ฟ้าปรากฏเป็นครั้งคราวในฐานะสัตว์คู่บารมีของพระองค์ ซึ่งเป็นจุดสอดคล้องกับอัสกลีปิออสอีกประการหนึ่ง

วิหารเอชมุนที่บุสตาน เอช-เชคมีการบันทึกทางโบราณคดีไว้เป็นอย่างดี การขุดค้นภายใต้ Maurice Dunand และล่าสุดภายใต้ Patty Gerstenblith ได้เผยแพร่สถาปัตยกรรมวิหาร จารึก และเครื่องบูชา

วิหารมีอ่างอาบน้ำรักษา (balneum) พร้อมน้ำไหลจากภูเขาใกล้เคียง ซึ่งผู้แสวงหาการรักษาจะประกอบพิธีชำระล้างในนั้น สถาปัตยกรรมการรักษานี้เป็นหนึ่งในพยานหลักฐานที่สำคัญที่สุดของลัทธิบูชาการรักษาแบบฟินิเชียน

รูปสลักหินอ่อนรูปเด็กที่พบในวิหารเอชมุน พร้อมชื่อเรียก ‘เด็กของเอชมุน’ เป็นหนึ่งในวัตถุเดี่ยวที่มีชื่อเสียงมากที่สุด มันถูกอุทิศโดยเอชมุนาซาร์ที่ 2 และแสดงให้เห็นลักษณะเยาว์วัยและศักดิ์สิทธิ์อันเป็นเอกลักษณ์ของเทพเจ้า

ตำนานเอชมุนของชาวฟินิเชียนสืบทอดมาเพียงเป็นเศษชิ้นส่วน ดามัสคิออสเล่าเรื่องราวของวีรบุรุษที่กล่าวถึงข้างต้น: เอชมุน หนุ่มงามจากเบรุต ถูกอัสตาร์เตติดตามตามขัดขวาง เพื่อหลบหนีจากความรักของเธอ เขาตอนตัวเองและสิ้นชีวิต อัสตาร์เตนำร่างของเขา นำกลับไปยังเบรุต และ ‘เรียกเขาให้ฟื้นคืนชีพด้วยไออุ่นที่หยิบยื่นชีวิต’

เรื่องราวนี้ในเชิงโครงสร้างอยู่ในประเพณีของอะโดนิส-ทัมมุซ: วีรบุรุษหนุ่มผู้เป็นทั้งมรรตัยและเทพ การสิ้นชีวิตของเขา และการฟื้นคืนชีพโดยเทพธิดา ในทางประวัติศาสตร์ศาสนา เรื่องราวนี้เป็นตัวอย่างของรูปแบบฟินิเชียนของแรงจูงใจ ‘เทพเจ้าผู้ตายและฟื้นคืนชีพ’ ซึ่งแพร่หลายเป็นพิเศษในพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก

ประเพณีที่สองเชื่อมโยงเอชมุนกับการรักษาโรคโดยการปรากฏตัวของเทพเจ้าในความฝัน (incubatio): ผู้แสวงหาการรักษาจะนอนหลับในวัดและรับคำแนะนำในการรักษาในความฝัน

การปฏิบัตินี้สอดคล้องกับประเพณีอัสเคลปีออนของกรีก และได้รับการพัฒนาขึ้นในทั้งสองวัฒนธรรมแบบขนานกันหรือผ่านการแลกเปลี่ยน บันทึก วาทกรรมศักดิ์สิทธิ์ ของเอลิอุส อาริสตีเดสจากคริสต์ศตวรรษที่ 2 บันทึกการปฏิบัติการอินคูบาติโอนี้อย่างละเอียดสำหรับอัสเคลปิออส สำหรับเอชมุนมีรายงานที่คล้ายกันสืบทอดมาจากไซดอนและเบรุต

จารึกฟินิเชียนที่เป็นเศษชิ้นส่วนจากคาร์เธจกล่าวถึงขบวนแห่เอชมุนพร้อมเปลและ ‘การตื่นขึ้น’ ในวันฤดูใบไม้ผลิ ขบวนแห่ฤดูใบไม้ผลินี้มีความเกี่ยวพันทางประวัติศาสตร์กับพิธีปลุกเมลการ์ตและอยู่ในประเพณีเทศกาลฤดูใบไม้ผลิของชาวฟินิเชียน

ศูนย์กลางลัทธิบูชาหลักของเอชมุนคือวิหารที่บุสตาน เอช-เชค ห่างออกไปประมาณ 4 กม. ทางตะวันออกเฉียงเหนือของซีดอนโบราณ วิหารนี้ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาลโดยกษัตริย์เอชมุนาซาร์ที่ 1 และได้รับการขยายอย่างโอ่อ่าภายใต้เอชมุนาซาร์ที่ 2 (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล)

จารึกโลงศพอันโด่งดังของเอชมุนาซาร์ที่ 2 (ในพิพิธภัณฑ์ลูฟร์) เป็นหนึ่งในจารึกฟินิเชียนที่สำคัญที่สุด โดยกล่าวถึงเอชมุนว่าเป็น ‘เจ้านายของข้าพเจ้า’ และอธิบายความสำคัญทางลัทธิบูชาของพระองค์

วิหารประกอบด้วยหลายส่วน ได้แก่ อาคารหลักพร้อมห้องบริสุทธิ์สูงสุด อ่างอาบน้ำรักษาพร้อมน้ำไหล ลานหน้าพร้อมแท่นบูชา ห้องสำหรับการนอนฝัน และพื้นที่สำหรับเครื่องบูชา ผู้แสวงหาการรักษานำเครื่องบูชาในรูปแบบกระดูกสำริด รูปปั้นดินเหนียว จารึก และ ‘หูทองคำ’ (สัญลักษณ์ขอบคุณสำหรับคำอธิษฐานที่ได้รับการตอบ)

นอกจากนี้เอชมุนยังมีสถานศักดิ์สิทธิ์ในเบรุต ในคาร์เธจ (ซึ่งพระองค์ได้รับการเคารพบูชาบนเนินไบร์ซา) ในอิดาลิออนบนเกาะไซปรัส และในหลายแหล่งอื่น ๆ ในอิดาลิออนพระองค์ปรากฏบ่อยครั้งร่วมกับอัสตาร์เตของฟินิเชียนและแอโฟรไดท์ของกรีก ในคาร์เธจพระองค์ปรากฏเป็นครั้งคราวข้างบาอัล-ฮัมมอน แต่คงไว้ซึ่งหน้าที่การรักษาที่เป็นอิสระ

จารึกเอชมุนจากซีดอนบันทึกลำดับชั้นนักบวชอย่างละเอียด ได้แก่ kohen (นักบวช) moqim ʾelim (‘ผู้ปลุกเทพเจ้า’) ผู้รับใช้ ʿbd และผู้รับใช้หญิง ʾmh ลำดับชั้นนี้เทียบได้กับลัทธิบูชาเมลคาร์ต

เอชมุนเป็นเทพแห่งการรักษาต้นแบบของฟินิเชียน ผู้แสวงหาการรักษามาจากทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกเพื่อแสวงหาการรักษาในวิหารของพระองค์ การปฏิบัติ incubatio เป็นสิ่งหลักผู้แสวงบุญนอนในวิหาร มักบนหนังพิเศษ และรับคำแนะนำในการรักษาผ่านความฝัน

ในตอนเช้านักบวชตีความความฝัน การรักษาเกิดขึ้นบ่อยครั้งผ่านการฝันเองผ่านการอาบน้ำพิธีกรรมหรือผ่านการสั่งยาจากพืช

อโปโทรปาอิก รูปสลักเอชมุนถูกตั้งในบ้านเรือน ‘รูปสลักเด็กซีดอน’ อันโด่งดังจากวิหารเอชมุน (คอลเลกชันที่พิพิธภัณฑ์แห่งชาติเบรุต) แสดงภาพเด็กชายหรือเด็กหญิงตัวเล็ก น่าจะเป็นเครื่องบูชาสำหรับการรักษาเด็กที่ป่วย จารึกบนรูปสลักเหล่านี้ยืนยันหน้าที่ของพวกมันในฐานะของขวัญแสดงความขอบคุณหรือเครื่องบูชาที่อ้อนวอน

ในชื่อบุคคลของฟินิเชียน ชื่อเทวนามของเอชมุนพบบ่อยมาก เช่น เอชมุนาซาร์ ‘เอชมุนช่วย’ เอชมุนปาลัต ‘เอชมุนช่วยรอด’ บอด-เอชมุน ‘โดยมือของเอชมุน’ ความถี่ของชื่อเทวนามแสดงให้เห็นถึงความศรัทธาส่วนตัวอย่างเข้มข้น iWell Guard บันทึกเอชมุนในฐานะบุคคลทางประวัติศาสตร์ศาสนาโดยไม่มีการอ้างอิงถึงการรับประกันการรักษาในปัจจุบัน การปฏิบัติลัทธิบูชาการรักษาเป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ถูกสร้างขึ้นใหม่ทางวิทยาศาสตร์ ไม่ใช่การนำมาใช้ในทางปฏิบัติ

ในพิธีกรรมการรักษายังมีการสั่งยาจากพืชด้วย นักบวชฟินิเชียนมีความรู้ทางเภสัชวิทยาที่ถ่ายทอดมาในรูปแบบตำราการรักษา ชิ้นส่วนของตำราดังกล่าวสามารถพบเห็นได้ในจารึกวิหารเอชมุน

คู่ขนานทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่สุดคืออัสกลีปิออสของกรีก การระบุตัวตนมีหลักฐานทางวรรณกรรมตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล อัสกลีปิออสเป็นบุตรของอพอลโล เป็นผู้รักษาโรคผู้เชี่ยวชาญ มีไม้เท้าและงูเป็นคุณลักษณะ ความสอดคล้องระหว่างทั้งสองมีความหนาแน่นมากจนอิทธิพลซึ่งกันและกันน่าจะเป็นไปได้ Stephanie Budin, Corinne Bonnet และ Mary Bachvarova ได้ศึกษาความสัมพันธ์เหล่านี้

ในขอบเขตเมโสโปเตเมีย เอชมุนสอดคล้องบางส่วนกับเทพแห่งการรักษา Damu และเทพ Ninazu ในวัสดุฮิตไทต์ไม่มีเทพขนานโดยตรง แต่มีพิธีกรรมการรักษาที่เกี่ยวข้องกับประเพณี Kamrušepa ของฮูร์ไรต์ ประเพณีฮิตไทต์มีวัฒนธรรมการรักษาของตัวเองผ่าน ‘หญิงชรา’ (ḪAR.ḪAR) โดยไม่มีเทพแห่งการรักษาโดยเฉพาะในแบบที่เอชมุนเป็น

เอชมุนมีร่วมกับอาดอนิสในตำนานวีรบุรุษที่มีการตายและการฟื้นคืนชีพโดยเทพธิดา ทั้งสองอยู่ในประเพณีวีรบุรุษพืชพรรณเซมิติกตะวันตกที่รวมถึงเมลคาร์ตด้วย ในทางประวัติศาสตร์ศาสนา ครอบครัววีรบุรุษนี้เป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญของยุคเหล็กฟินิเชียน

ประเพณีวัฒนธรรมการรักษาแบบฮิตไทต์โดยเฉพาะพิธีกรรมของ ‘หญิงชรา’ และการปฏิบัติ incubatio แสดงความสอดคล้องเชิงหน้าที่กับลัทธิบูชาเอชมุน Volkert Haas ได้บันทึกพิธีกรรมการรักษาแบบอานาโตเลียโบราณใน Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ไม่สามารถพิสูจน์ความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ศาสนาโดยตรงได้ แต่คู่ขนานเชิงโครงสร้างมีคุณค่าน่าสังเกต

การวิจัยเอชมุนในปัจจุบันอยู่ในระดับสูง การขุดค้นวิหารของ Maurice Dunand ในช่วงทศวรรษ 1960 เป็นเอกสารอ้างอิงมาตรฐานคลาสสิก Patty Gerstenblith และ Hélène Sader ได้สืบสานการวิจัยทางโบราณคดี การศึกษาของ Corinne Bonnet เกี่ยวกับการผสมผสานกับอัสกลีปิออสมีความสำคัญในการเปรียบเทียบศาสนา

ในการรับรู้ของสาธารณชน เอชมุนเป็นที่รู้จักผ่านวิหารของพระองค์ใกล้ซีดอน วิหารแห่งนี้ในปัจจุบันเป็นแหล่งโบราณคดีและสถานที่ท่องเที่ยว โลงศพเอชมุนาซาร์ในพิพิธภัณฑ์ลูฟร์เป็นหนึ่งในโบราณวัตถุฟินิเชียนที่มีชื่อเสียงที่สุด

ในทางวิทยาศาสตร์ เอชมุนในปัจจุบันถือเป็นวัตถุศึกษาหลักสำหรับศาสนาการรักษาแบบฟินิเชียน ประเพณีอัสกลีปิออสในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน และเทววิทยาของวีรบุรุษที่มรณะและเป็นเทพ จุดเน้นการวิจัยปัจจุบันอยู่ที่การจัดพิมพ์จารึกเอชมุนใหม่ การวิเคราะห์เครื่องบูชาจากวิหาร และคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ที่ชัดเจนกับอัสกลีปิออส

การวิจัยปัจจุบันของ Hélène Sader และ Mark Smith เกี่ยวกับศาสนาฟินิเชียนนำเอชมุนเข้าสู่บริบทประวัติศาสตร์ศาสนาที่กว้างขึ้น ในฐานะตัวแทนของเทพเจ้ารุ่นน้องที่ในช่วงยุคเหล็กได้แยกหน้าที่เฉพาะออกมา ซึ่งในยุคสำริดตอนปลายยังอยู่ในมือเดียว

การคัดเลือกต่อไปนี้รวบรวมผลงานมาตรฐานที่สำคัญที่สุดในการวิจัยเอชมุน ครอบคลุมการเผยแพร่วิหาร การจัดพิมพ์จารึก และการสังเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ การเผยแพร่วิหารของ Dunand เป็นเอกสารอ้างอิงคลาสสิก Bonnet และ Sader มีการบริบทเชิงฟินิเชียนและประวัติศาสตร์ศาสนา Aubet มีการแพร่กระจายในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน Krahmalkov มีวัสดุทางภาษาศาสตร์ประวัติศาสตร์