Eshmun, dieu guérisseur phénicien et dieu tutélaire de Sidon

Eshmun compte parmi les divinités phéniciennes les plus importantes ; il est le dieu tutélaire de Sidon et apparaît régulièrement aux côtés d’Astarté en tant que couple divin de Sidon.

Sabatino Moscati a montré dans Die Phöniker (1966) que le culte d’Eshmun à Sidon avait une importance politique et économique capitale ; le temple d’Eshmun près de Bostan esh-Sheikh, au nord-est de Sidon, est l’un des sanctuaires phéniciens les mieux conservés.

Du point de vue de l’histoire des religions, Eshmun représente le type du dieu guérisseur qui meurt et ressuscite de façon saisonnière. Son profil fonctionnel est nettement plus restreint que celui de Baal-Hadad : Eshmun est avant tout un dieu guérisseur et un dieu protecteur de la cité, moins un dieu de la tempête.

Cette spécialisation dans la guérison et les fonctions urbaines est inhabituelle dans le panthéon phénicien et fait d’Eshmun une figure théologique à part entière. Au sein de la tradition phénicienne, il est le dieu guérisseur par excellence.

Corinne Bonnet a étudié dans plusieurs travaux l’identification d’Eshmun au grec Asclépios et ses implications théologiques. Cette identification est attestée littérairement depuis le Ve siècle av. J.-C. et entraîne une influence mutuelle entre les deux traditions cultuelles. À l’époque hellénistique, le temple d’Eshmun devient un Asclépieion à rayonnement suprarégional.

Une particularité remarquable d’Eshmun est son lien étroit avec la maison royale sidonienne. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun et plusieurs autres rois de Sidon portent son théonyme dans leur nom. Cette tradition onomastique témoigne de la place centrale d’Eshmun dans l’histoire dynastique sidonienne.

Le lien théologique d’Eshmun avec Astarté en tant que couple divin de Sidon est analogue à la constellation Baal-Hadad-Anat ou Baal-Hammon–Tanit dans d’autres cités-États phéniciennes.

L’étymologie du nom Eshmun est controversée. Une interprétation plausible relie ʾšmn au chiffre « huit » (sémitique occidental šmn) ; Eshmun serait alors « le Huitième », probablement en tant que huitième fils d’une famille divine ou comme huitième ordinal dans une liste de dieux.

Une autre interprétation voit dans ʾšmn un lien avec le mot signifiant « huile » (šmn) ; Eshmun serait alors « l’Oint » ou « celui qui est lié à l’huile », ce qui correspondrait à sa fonction curatrice.

Dans les inscriptions, il apparaît comme ʾšmn ; dans les sources grecques, sous la forme Eshmun (Ἐσμοῦν ou Ἀσμουνός). Damascius (VIe siècle ap. J.-C.) rapporte dans ses Quaestiones Vitae qu’Eshmun était un jeune homme de Beyrouth qui se donna la mort dans une source par désespoir amoureux et fut vénéré comme dieu après sa mort.

Ce tardif « mythe du héros » est instructif du point de vue de l’histoire des religions, car il fixe l’identification à Adonis et au type du héros mortel-divin.

En akkadien et en hittite, Eshmun n’est pas directement identifié. L’identification grecque à Asclépios est la plus importante ; Pausanias et d’autres auteurs antiques en témoignent. À Carthage et dans les colonies occidentales, Eshmun apparaît également, mais nettement moins souvent que Baal-Hammon ou Tanit.

Dans la tradition carthaginoise tardive, Eshmun apparaît sous l’épithète de « Guérisseur » et est directement identifié au grec Asclépios. Cette identification à Asclépios marqua la culture curative carthaginoise et survécut à la chute de l’État punique durant la période romaine sous le nom d’Aesculapius.

Eshmun apparaît dans l’iconographie phénicienne comme un dieu juvénile barbu ou imberbe, fréquemment représenté avec un bâton et un serpent, symbole de salut par excellence. À l’époque hellénistique, son iconographie est largement synthétisée avec la tradition d’Asclépios : bâton avec serpent enroulé, long manteau, attitude sereine.

Son animal sacré est le serpent ; le temple d’Eshmun près de Sidon abritait effectivement des serpents sacrés, comme le rapporte Damascius. La tradition du sanctuaire aux serpents rattache Eshmun à l’Asclépieion grec d’Épidaure, où des serpents sacrés étaient également élevés. Le coq apparaît également à l’occasion comme animal compagnon, ce qui constitue un autre point de convergence avec Asclépios.

Le temple d’Eshmun à Bostan esh-Sheikh est bien documenté archéologiquement ; les fouilles menées par Maurice Dunand, puis plus récemment par Patty Gerstenblith, ont publié l’architecture du temple, les inscriptions et les offrandes votives.

Le temple disposait d’un bain de guérison (balneum) alimenté par une eau courante issue de la montagne voisine, dans lequel les personnes en quête de guérison pratiquaient des purifications rituelles. Cette architecture thérapeutique constitue l’un des témoignages les plus importants du culte phénicien de la guérison.

Une statuette de marbre représentant un enfant, découverte dans le temple d’Eshmun et surnommée « l’Enfant d’Eshmun », est l’un des objets isolés les plus célèbres ; elle a été consacrée par Eshmunazar II et illustre le caractère juvénile et sacré du dieu.

Les mythes phéniciens relatifs à Eshmun ne nous sont parvenus que de manière fragmentaire. Damascius rapporte le récit du héros mentionné plus haut : Eshmun, beau jeune homme de Beyrouth, était poursuivi par Astarté ; pour échapper à son amour, il se châtra et mourut. Astarté recueillit son corps, le ramena à Beyrouth et « le rappela à la vie par une chaleur vivifiante ».

Ce récit appartient structurellement à la tradition Adonis-Tammuz : jeune héros mortel-divin, sa mort, sa résurrection par une déesse. Du point de vue de l’histoire des religions, il est un exemple de la variante phénicienne du motif du « dieu mourant et ressuscitant », particulièrement répandu dans l’espace méditerranéen occidental.

Une deuxième tradition associe Eshmun à la guérison par l’apparition divine dans le rêve (incubatio) : les personnes en quête de guérison dormaient dans le temple et recevaient en songe des instructions thérapeutiques.

Cette pratique correspond à la tradition des Asclépieions grecs et s’est développée dans les deux cultures de façon parallèle ou par échanges mutuels. Les Discours Sacrés d’Aelius Aristide, du IIe siècle ap. J.-C., documentent abondamment cette pratique d’incubation pour Asclépios ; des récits analogues sont transmis pour Eshmun à Sidon et à Beyrouth.

Une inscription phénicienne fragmentaire provenant de Carthage mentionne une procession en l’honneur d’Eshmun avec une civière et un « réveil » au jour du printemps. Cette procession printanière est historiquement apparentée à la fête du réveil de Melqart et s’inscrit dans la tradition phénicienne des fêtes de printemps.

Le principal lieu de culte d’Eshmun était le temple de Bostan esh-Sheikh, à environ 4 km au nord-est de l’antique Sidon. Le temple fut fondé au VIe siècle av. J.-C. par le roi Eshmunazar I et magnifiquement agrandi sous Eshmunazar II (Ve siècle av. J.-C.).

La célèbre inscription du sarcophage d’Eshmunazar II (conservée au Louvre) est l’une des inscriptions phéniciennes les plus importantes qui soient ; elle désigne Eshmun comme « mon seigneur » et décrit son importance cultuelle.

Le temple comprenait plusieurs ensembles : le bâtiment principal avec le Saint des Saints, le bain de guérison alimenté en eau courante, une cour avec des autels, des salles pour l’incubation et des espaces destinés aux offrandes votives. Les personnes en quête de guérison apportaient des offrandes sous forme d’os en bronze, de figurines en terre cuite, d’inscriptions et d’« oreilles d’or » (signes de remerciement pour des prières exaucées).

Par ailleurs, Eshmun possédait des sanctuaires à Beyrouth, à Carthage (où il était vénéré sur la colline de Byrsa), à Idalion à Chypre et sur plusieurs autres sites. À Idalion, il apparaît fréquemment aux côtés de la phénicienne Astarté et de la grecque Aphrodite. À Carthage, il figure parfois aux côtés de Baal-Hammon, tout en conservant sa fonction curatrice propre.

Les inscriptions relatives à Eshmun provenant de Sidon documentent en détail la hiérarchie sacerdotale : kohen (prêtre), moqim ʾelim (« éveilleur du dieu »), serviteurs ʿbd et servantes ʾmh. Cette hiérarchie est comparable à celle du culte de Melqart.

Eshmun était le dieu guérisseur phénicien par excellence. Des personnes en quête de guérison venaient de l’ensemble de la Méditerranée orientale pour trouver la guérison dans son temple. La pratique de l’incubation était centrale : les pèlerins dormaient dans le temple, souvent sur des peaux particulières, et recevaient en songe des instructions thérapeutiques.

Au matin, le rêve était interprété par des prêtres ; la guérison survenait souvent par le rêve lui-même, par des bains rituels ou par des remèdes végétaux prescrits.

Des statuettes d’Eshmun étaient placées dans les maisons à titre apotropaïque ; les célèbres « figurines d’enfants de Sidon » provenant du temple d’Eshmun (collection au Musée national de Beyrouth) représentent de petits garçons ou filles, vraisemblablement des offrandes votives pour la guérison d’enfants malades. Les inscriptions figurant sur ces statuettes confirment leur fonction d’offrandes de remerciement ou de supplication.

Le théonyme d’Eshmun est très fréquent dans les noms de personnes phéniciennes : Eshmunazar, « Eshmun aide », Eshmunpalat, « Eshmun sauve », Bod-Eshmun, « par la main d’Eshmun ». La fréquence de ces noms théophores témoigne de l’intensité de la piété privée. L’iWell Guard répertorie Eshmun comme figure historico-religieuse, sans référence à des promesses de guérison actuelles ; la pratique du culte guérisseur est un phénomène historique, reconstitué scientifiquement et non pas repris à titre pratique.

Des remèdes végétaux étaient également prescrits lors des rituels de guérison ; les prêtres phéniciens disposaient de savoirs pharmacologiques transmis sous forme de textes thérapeutiques. Des fragments de tels textes sont reconnaissables dans les inscriptions du temple d’Eshmun.

Le parallèle historique le plus important est le grec Asclépios ; l’identification est attestée littérairement depuis le Ve siècle av. J.-C. Asclépios est fils d’Apollon, guérisseur habile, dont les attributs sont le bâton et le serpent. Les convergences entre les deux divinités sont si nombreuses qu’une influence mutuelle est probable. Stephanie Budin, Corinne Bonnet et Mary Bachvarova ont étudié ces connexions.

Dans le domaine mésopotamien, Eshmun correspond en partie au dieu guérisseur Damu et au dieu Ninazu ; dans le matériau hittite, il n’existe pas de dieu parallèle direct, mais des rituels de guérison liés à la tradition hourrite de Kamrušepa. La tradition hittite possédait sa propre culture de la guérison, assurée par les « vieilles femmes » (ḪAR.ḪAR), sans dieu guérisseur spécifique au sens où Eshmun l’est.

Eshmun partage avec Adonis le mythème du héros passant par la mort et la résurrection par une déesse. Tous deux appartiennent à la tradition ouest-sémitique des héros végétaux, qui inclut également Melqart. Du point de vue de l’histoire des religions, cette famille de héros constitue un phénomène historique important de l’âge du Fer phénicien.

Les traditions de la culture de la guérison hittite, notamment les rituels de la « vieille femme » et les pratiques d’incubation, présentent également des convergences fonctionnelles avec le culte d’Eshmun. Volkert Haas a documenté les rituels de guérison de l’Anatolie ancienne dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ; un lien historico-religieux direct n’est pas démontrable, mais les parallèles structurels sont instructifs.

La recherche sur Eshmun est aujourd’hui à un niveau élevé. Les fouilles du temple menées par Maurice Dunand dans les années 1960 constituent la référence classique ; Patty Gerstenblith et Hélène Sader ont poursuivi les recherches archéologiques. Les études de Corinne Bonnet sur le syncrétisme avec Asclépios sont importantes pour la comparaison des religions.

Dans la réception populaire, Eshmun est connu grâce à son temple près de Sidon ; le temple est aujourd’hui un site archéologique et une attraction touristique. Le sarcophage d’Eshmunazar au Louvre est l’une des antiquités phéniciennes les plus célèbres.

Sur le plan scientifique, Eshmun est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude central pour la religion phénicienne de la guérison, pour la tradition méditerranéenne d’Asclépios et pour la théologie du héros mortel-divin. Les axes de recherche actuels portent sur l’édition de nouvelles inscriptions relatives à Eshmun, sur l’analyse des offrandes votives du temple et sur la question de la relation historique précise avec Asclépios.

Les recherches actuelles d’Hélène Sader et de Mark Smith sur la religion phénicienne replacent Eshmun dans un contexte historico-religieux plus large : en tant que représentant de la jeune génération de dieux qui, à l’âge du Fer, différencient les fonctions spécifiques qui, à l’âge du Bronze tardif, étaient encore réunies en une seule main.

La sélection suivante réunit les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Eshmun. Elle comprend des publications sur le temple, des éditions d’inscriptions et des synthèses historiques. La publication de Dunand sur le temple est la référence classique ; Bonnet et Sader offrent la contextualisation phénicienne et historico-religieuse ; Aubet traite de l’expansion méditerranéenne ; Krahmalkov, du matériau linguistique.