إشمون، إله الشفاء الفينيقي وإله مدينة صيدون

يُعدّ إشمون من أبرز الآلهة الفينيقية؛ فهو إله مدينة صيدا ويظهر باستمرار إلى جانب عشتروت بوصفه الزوج الإلهي لصيدا.

أثبت سابّاتينو موسكاتي في كتابه الفينيقيون (1966) أن طائفة إشمون في صيدا كانت ذات أهمية محورية سياسياً دينياً واقتصادياً؛ ويُعدّ معبد إشمون قرب بستان الشيخ شمال شرقي صيدا من أفضل الأضرحة الفينيقية المحفوظة.

يمثل إشمون من الناحية التاريخية الدينية نموذج الإله الشافي الذي يموت ويبعث موسمياً. وصفاته الوظيفية أضيق بوضوح مما لدى بعل حدد: فإشمون إله شفاء وإله حماية المدينة في المقام الأول، وليس إله عواصف.

هذا التخصص في الشفاء والوظائف المدنية أمر غير مألوف في البنثيون الفينيقي، مما يجعل إشمون شخصية لاهوتية مستقلة. وفي إطار التقليد الفينيقي فهو الإله الشافي الأصيل.

درست كورين بونيه في دراسات عدة التوحيد بين إشمون والإله الإغريقي أسقليبيوس وما ينطوي عليه من دلالات لاهوتية. وهذا التوحيد موثق أدبياً منذ القرن الخامس قبل الميلاد، وأفضى إلى تأثير متبادل بين تقليدَي الطائفتين. وفي العصر الهلنستي غدا معبد إشمون أسقليبيوناً يتجاوز نطاقه الإقليمي.

من السمات اللافتة لإشمون صلته الوثيقة بالبيت الملكي الصيداوي. فإشمون عازر الأول وإشمون عازر الثاني وبود إشمون وعدد آخر من ملوك صيدا يحملون اسمه الإلهي في أسمائهم. ويشهد هذا التقليد الأوناماستيكي على المكانة المحورية لإشمون في تاريخ الأسرة الحاكمة الصيداوية.

إن الصلة اللاهوتية لإشمون بـعشتروت بوصفهما الزوج الإلهي لصيدا تضاهي تشكيلة بعل حدد وعنات، أو بعل حمون وتانيت في سائر المدن الفينيقية.

اشتُقاق اسم إشمون محلّ خلاف. ويربط أحد التأويلات المقبولة ʾšmn بالعدد ‘ثمانية’ (بالسامية الغربية šmn)؛ فيكون إشمون حينئذٍ ‘الثامن’، على الأرجح بوصفه الابن الثامن في عائلة آلهة أو الرقم الثامن في قائمة آلهة.

ويرى تأويل آخر أن ʾšmn مرتبط بكلمة ‘الزيت’ (šmn)؛ فيكون إشمون حينئذٍ ‘المسيح بالزيت’ أو ‘المرتبط بالزيت’، مما يتسق مع وظيفته الشفائية.

يرد اسمه في النقوش بصيغة ʾšmn، وفي المصادر الإغريقية باسم Eshmun (Ἐσμοῦν أو Ἀσμουνός). ويورد داماسكيوس (القرن السادس الميلادي) في كتابه Quaestiones Vitae أن إشمون كان شاباً من بيروت أنهى حياته في نبع من أثر حزن الهوى، فعُبد بعد وفاته إلهاً.

وهذا ‘أسطورة البطل’ المتأخرة ذات دلالة في تاريخ الأديان، إذ تُثبت التماهي مع أدونيس ومع نمط البطل الفاني الإلهي.

لم يُحدَّد إشمون بشكل مباشر في الأكادية ولا في الحثية. أما التماهي الإغريقي مع أسكليبيوس فهو الأبرز؛ ويشهد عليه باوسانياس وغيره من المؤلفين القدامى. ويظهر إشمون كذلك في قرطاجة وفي المستعمرات الغربية، غير أنه أقل حضوراً بكثير من بعل حمّون أو تانيت.

يظهر إشمون في التقليد القرطاجي المتأخر بلقب ‘الشافي’ ويُطابَق مباشرةً مع الإغريقي أسكليبيوس. وقد طبع هذا التماهي مع أسكليبيوس الثقافةَ العلاجية القرطاجية، وظلّ حياً بعد سقوط الدولة البونية في الحقبة الرومانية تحت اسم Aesculapius.

يظهر إشمون في الأيقونوغرافيا الفينيقية إلهاً شاباً ذا لحية أو عديم اللحية، غالباً حاملاً عصا وثعباناً، وهو رمز الخلاص بامتياز. وفي العصر الهلنستي تندمج أيقونوغرافيته إلى حد بعيد مع تقليد أسكليبيوس: العصا مع الثعبان الملتف، والعباءة الطويلة، والهيئة الهادئة.

حيوانه المقدس هو الثعبان؛ وقد تضمن معبد إشمون بالقرب من صيدا ثعابين مقدسة فعلية، كما يروي داماسكيوس. ويصل تقليد مقدس الثعبان إشمون بمعبد أسكليبيوس الإغريقي في إبيداروس، حيث كانت تُربى ثعابين مقدسة هي الأخرى. ويرد الديك أحياناً بوصفه حيوانه المرافق، مما يمثل توافقاً إضافياً مع أسكليبيوس.

معبد إشمون في بستان الشيخ موثق توثيقاً أثرياً جيداً؛ وقد نشرت الحفريات التي أجراها موريس دونان ومن بعده باتي غيرستنبليث المعمار المعبدي والنقوش والهدايا النذرية.

اشتمل المعبد على حمام للشفاء (balneum) بمياه جارية من الجبل المجاور، كان طالبو الشفاء يجرون فيه تطهيرات طقسية. وتُعدّ هذه الهندسة المعمارية العلاجية من أبرز الشواهد على طقوس الشفاء الفينيقية.

تمثال رخامي لطفل عُثر عليه في معبد إشمون يحمل لقب “غلام إشمون” وهو من أشهر القطع الفردية؛ وقد كرّسه إشمونعزر الثاني، ويجسد الطابع الشبابي المقدس للإله.

أساطير فينيقية عن أشمون لم تُروَ إلا بصورة مجزأة. يروي داماسكيوس الحكاية المذكورة أعلاه عن البطل: أشمون، شاب جميل من بيروت، كانت عشتار تطارده؛ وهرباً من حبها خصى نفسه ومات. فأخذت عشتار جثمانه وأعادته إلى بيروت و’استدعته إلى حياة جديدة بدفء مانح للحياة’.

تنتمي هذه الرواية هيكلياً إلى تقليد أدونيس وتموز: بطل شاب إلهي فانٍ، وموته، وبعثه على يد إلهة. وهي من الناحية التاريخية الدينية مثال على النسخة الفينيقية لموتيف ‘الإله الميت القائم من موته’، الذي كان منتشراً بصورة خاصة في حوض غرب البحر المتوسط.

يربط تقليد ثانٍ أشمون بالشفاء عن طريق الظهور الإلهي في الحلم (incubatio): كان طالبو الشفاء ينامون في المعبد ويتلقون في أحلامهم تعليمات شافية.

تتوازى هذه الممارسة مع تقليد أسكليبيون الإغريقي، وقد تطورت في كلتا الثقافتين بصورة متوازية أو عبر تبادل مشترك. توثق الخطب المقدسة لأيليوس أريستيدس من القرن الثاني الميلادي ممارسة الحضانة بالنوم هذه توثيقاً مستفيضاً فيما يخص أسكليبيوس؛ وقد رُويت تقارير مماثلة عن أشمون من صيدا وبيروت.

تذكر نقش فينيقي مجزأ من قرطاج موكباً لأشمون بنعش و’يقظة’ في يوم الربيع. وهذا الموكب الربيعي وثيق الصلة تاريخياً بمهرجان إيقاظ ملقارت وينتمي إلى تقليد الأعياد الربيعية الفينيقية.

كان المركز الرئيسي لطائفة إشمون المعبد في بستان الشيخ، على نحو أربعة كيلومترات شمال شرق صيدون القديمة. أسس هذا المعبد الملك إشمونعزر الأول في القرن السادس قبل الميلاد، ثم وسعه إشمونعزر الثاني (القرن الخامس قبل الميلاد) توسيعاً باذخاً.

نقش تابوت إشمونعزر الثاني الشهير (المحفوظ في متحف اللوفر) من أهم النقوش الفينيقية على الإطلاق؛ إذ يسمي إشمون “ربي” ويصف أهميته الطائفية.

ضم المعبد عدة مجمعات: المبنى الرئيسي بمحراب الأقداس، والحمام الشفائي بمياه جارية، وفناء أمامي بمذابح، وغرف للحضانة الحلمية، وأقسام للنذور. وكان طالبو الشفاء يقدمون عظاماً برونزية ومجسمات طينية ونقوشاً و”آذاناً ذهبية” (علامات شكر على الدعوات المستجابة).

وكان لإشمون مزارات في بيروت وقرطاجة (حيث كان يُعبد على تل بيرصا)، وفي إيداليون في قبرص، وفي مواقع أخرى عدة. وفي إيداليون يظهر كثيراً مع عشتاروت الفينيقية وأفروديت الإغريقية. وفي قرطاجة يظهر أحياناً إلى جانب بعل-حمون، محافظاً على وظيفته الشفائية المستقلة.

توثق نقوش إشمون من صيدون بالتفصيل التسلسل الكهنوتي: كوهن (الكاهن)، موقيم ألايم (“مُيقظ الإله”)، خدم ʿbd وخادمات ʾmh. وهذا التسلسل مقارن بتسلسل طائفة ملقرت.

كان إشمون الإله الفينيقي النموذجي للشفاء. كان يأتي الباحثون عن الشفاء من جميع أنحاء شرق البحر المتوسط للحصول على الشفاء في معبده. كانت ممارسة الإنكوباتيو محورية: إذ كان الحجاج ينامون في المعبد، في الغالب على جلود خاصة، ويتلقون في المنام تعليمات شافية.

وفي الصباح كان الكهنة يفسرون الحلم؛ وكثيراً ما كان الشفاء يتحقق بالحلم ذاته، أو من خلال حمامات طقوسية، أو عبر علاجات نباتية موصوفة.

وقائياً، كانت تماثيل إشمون الصغيرة تُنصب في البيوت؛ وتُظهر “تماثيل الصبية الصيدونية” الشهيرة المستخرجة من معبد إشمون (المجموعة محفوظة في المتحف الوطني ببيروت) أولاداً وبنات صغاراً، وهي على الأرجح قرابين نذرية لشفاء الأطفال المرضى. وتؤكد النقوش على هذه التماثيل وظيفتها بوصفها هدايا شكر أو هدايا تضرع.

يرد اسم إشمون في الأسماء الشخصية الفينيقية بصورة متكررة جداً: “إشمونعزر” أي “إشمون يساعد”، و”إشمون بالاط” أي “إشمون ينقذ”، و”بود إشمون” أي “بيد إشمون”. وتدل كثرة الأسماء الثيوفورية على عمق التقوى الشخصية. ويُسجل iWell Guard إشمون بوصفه شخصية تاريخية دينية دون أي إحالة إلى وعود شفاء راهنة؛ فممارسة طقوس الشفاء ظاهرة تاريخية يُعيد العلم إعمارها ولا يُعيد تبنيها عملياً.

كانت تُوصف كذلك علاجات نباتية في طقوس الشفاء؛ إذ كان الكهنة الفينيقيون يمتلكون معرفة صيدلانية توارثوها في هيئة نصوص علاجية. وتتضح شذرات من هذه النصوص في نقوش معبد إشمون.

أهم موازٍ تاريخي هو أسكليبيوس الإغريقي؛ وقد وردت هذه التعريفية في الأدب منذ القرن الخامس قبل الميلاد. أسكليبيوس ابن أبولون، وهو معالج حاذق، وتُعدّ العصا والأفعى من سماته. والتوافقات بين الاثنين بالغة الكثافة لدرجة تجعل التأثير المتبادل بينهما أمراً راجحاً. وقد درست ستيفاني بودين وكورين بونيه وماري باخفاروفا هذه الصلات.

أما في النطاق الرافديني، فيقابل إشمون جزئياً إله الشفاء دامو والإله نينازو؛ وفي المواد الحيثية لا يوجد إله شفاء موازٍ مباشر، غير أن ثمة طقوس شفاء مرتبطة بتقليد كامروشيبا الحوري. وقد امتلكت التقليد الحيثي ثقافة شفائها الخاصة عبر ‘النساء العجائز’ (ḪAR.ḪAR)، دون إله شفاء محدد بالمعنى الذي كان عليه إشمون.

يشترك إشمون مع أدونيس في أسطورة البطل المتضمنة الموت والبعث على يد إلهة. وكلاهما ينتمي إلى تقليد أبطال النبات الغربيين ساميي اللغة، الذي يشمل أيضاً ملقارت. وتُعدّ هذه الأسرة من الأبطال ظاهرة تاريخية مهمة في علم الأديان تخص العصر الفينيقي الحديدي.

كما تُظهر تقاليد الثقافة الشفائية الحيثية، ولا سيما طقوس ‘المرأة العجوز’ وممارسات الحضانة، توافقات وظيفية مع طائفة إشمون. وقد وثّق فولكرت هاس في كتابه Materia Magica et Medica Hethitica (2003) طقوس الشفاء الأناضولية القديمة؛ وإن كان الترابط الديني التاريخي المباشر لا يمكن إثباته، فإن التوازيات البنيوية تبقى مثيرة للاهتمام.

تقف أبحاث إشمون اليوم على مستوى رفيع. تُعدّ الحفريات التي أجراها موريس دونان في معبد إشمون خلال ستينيات القرن الماضي مرجعاً معيارياً راسخاً؛ وقد واصلت كلٌّ من باتي غيرستنبليت وهيلين صادر مسيرة البحث الأثري. وتكتسب دراسات كورين بونيه حول التوفيقية مع أسكليبيوس أهميةً بالغة في مجال المقارنة الدينية.

في الاستقبال الشعبي، يُعرف أشمون بـمعبده القريب من صيدا؛ ويُعدّ المعبد اليوم موقعاً أثرياً ومعلماً سياحياً. وتابوت أشمونعزر المحفوظ في متحف اللوفر هو واحد من أشهر الآثار الفينيقية على الإطلاق.

يُعدّ عشمون اليوم من الناحية العلمية موضوعاً محورياً للدراسة في مجال الديانة الفينيقية العلاجية، وتقليد أسكليبيوس المتوسطي، واللاهوت الخاص بالبطل الإلهي الفاني. وتتمحور محاور البحث الراهنة حول نشر نقوش عشمون الجديدة، وتحليل القرابين النذرية المكتشفة في المعبد، والتساؤل حول الصلة التاريخية الدقيقة بأسكليبيوس.

تضع الأبحاث الحديثة التي أجراها هيلين سادر ومارك سميث حول الديانة الفينيقية إشمون في سياق تاريخي ديني أشمل: باعتباره ممثلاً للجيل الأحدث من الآلهة، الذي شهد في العصر الحديدي تمايزاً في الوظائف المحددة، التي كانت في العصر البرونزي المتأخر مجتمعةً في يد واحدة.

تضم المختارة الآتية أهم الأعمال المرجعية في أبحاث إشمون. وتشمل منشورات الحفريات المعبدية وإصدارات النقوش والتركيبات التاريخية. منشور دونان مرجع قياسي كلاسيكي؛ وتقدم بونيه وسادير السياق الفينيقي والتاريخي الديني؛ وأوبيت الانتشار المتوسطي؛ وكراملكوف المادة اللغوية التاريخية.