Eshmun, fønikisk helsegud og bygud i Sidon

Eshmun er en av de viktigste fønikiske gudene; han er byguden i Sidon og fremstår regelmessig sammen med Astarte som Sidons gudepar.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) vist at Eshmun-kulten i Sidon hadde religionspolitisk og økonomisk nøkkelbetydning; Eshmun-tempelet ved Bostan esh-Sheikh nordøst for Sidon er et av de best bevarte fønikiske helligdommene.

Religionshistorisk representerer Eshmun typen helsegud som dør og gjenoppstår sesongvis. Hans funksjonsprofil er tydelig snevrere enn Baal-Hadads: Eshmun er primært helsegud og bybeskytter, mindre en værgud.

Denne spesialiseringen mot helbredelse og byfunksjoner er uvanlig i det fønikiske pantheon og gjør Eshmun til en selvstendig teologisk skikkelse. Innenfor den fønikiske tradisjonen er han den prototypiske helseguden.

Corinne Bonnet har i flere studier undersøkt identifikasjonen av Eshmun med den greske Asklepios og dens teologiske implikasjoner. Identifikasjonen er litterært belagt siden 500-tallet f.Kr. og fører til en gjensidig påvirkning mellom de to kulttradisjonene. I hellenistisk tid blir Eshmun-tempelet et regionalt Asklepieion.

En markant egenhet ved Eshmun er den nære forbindelsen med det sidoniske kongehuset. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun og flere andre sidoniske konger bærer hans teonym i navnet. Denne onomastiske tradisjonen viser Eshmuns sentrale stilling i den sidoniske dynastihistorien.

Den teologiske forbindelsen mellom Eshmun og Astarte som Sidons gudepar er analog til konstellasjonen Baal-Hadad-Anat eller Baal-Hammon–Tanit i andre fønikiske bystater.

Etymologien til navnet Eshmun er omdiskutert. En plausibel tolkning knytter ʾšmn til tallet «åtte» (vestsemittisk šmn); Eshmun ville da bety «den åttende», sannsynligvis som åttende sønn i en gudefamilie eller som åttende ordenstall i en gudeliste.

En annen tolkning ser ʾšmn i sammenheng med ordet for «olje» (šmn); Eshmun ville da bety «den salvede» eller «den som er forbundet med olje», noe som ville stemme med hans helbredende funksjon.

I innskrifter fremstår han som ʾšmn; i greske kilder som Eshmun (Ἐσμοῦν eller Ἀσμουνός). Damaskios (6. århundre e.Kr.) forteller i sine Quaestiones Vitae at Eshmun skal ha vært en ung mann fra Beirut som tok sitt eget liv i en kilde av kjærlighetssorg, og som etter sin død ble tilbedt som gud.

Denne sene «heros-myten» er religionshistorisk interessant fordi den fastholder identifikasjonen med Adonis og med den dødelig-guddommelige herostypen.

I det akkadiske og hettittiske materialet er Eshmun ikke direkte identifisert. Den greske identifikasjonen med Asklepios er den viktigste; Pausanias og andre antikke forfattere bekrefter den. I Kartago og i de vestlige koloniene forekommer Eshmun også, men klart sjeldnere enn Baal-Hammon eller Tanit.

I den senere karthagiske tradisjonen fremstår Eshmun under tilnavnet «Helbrederen» og blir direkte identifisert med den greske Asklepios. Denne Asklepios-identifikasjonen preget den karthagiske helbredelseskulturen og overlevde det puniske statens fall, i den romerske perioden under navnet Aesculapius.

Eshmun opptrer i fønikisk ikonografi som en ung, skjegget eller skjeggløs gud, ofte med en stav og en slange, det fremste helbredelsessymbolet. I hellenistisk tid smelter ikonografien hans i stor grad sammen med Asklepios-tradisjonen: stav med slynget slange, lang kappe, rolig holdning.

Hans hellige dyr er slangen; Eshmun-tempelet ved Sidon hadde faktisk hellige slanger, som Damaskios beretter. Slange-helligdomstradisjonen forbinder Eshmun med det greske Asklepieion i Epidaurus, hvor det også ble holdt hellige slanger. Også hanen opptrer av og til som hans følgedyr, noe som er nok et Asklepios-sammenfall.

Eshmun-tempelet ved Bostan esh-Sheikh er godt dokumentert arkeologisk; utgravningene under Maurice Dunand og i nyere tid under Patty Gerstenblith har publisert tempelarkitekturen, innskriftene og votivgavene.

Tempelet hadde et helbredelsesbad (balneum) med rennende vann fra det nærliggende fjellet, hvor de som søkte helbredelse foretok rituelle renselser. Denne helbredelsesarkitekturen er et av de viktigste vitnesbyrdene om den fønikiske helbredelseskulten.

En marmorstatuett av et barn funnet i Eshmun-tempelet, med tilnavnet ‘Eshmuns gutt’, er en av de mest berømte enkeltgjenstandene; den ble viet av Eshmunazar II og viser gudens ikoniske, ungdommelig-hellige karakter.

Fønikiske Eshmun-myter er kun overlevert fragmentarisk. Damaskios beretter den ovennevnte heros-fortellingen: Eshmun, en vakker ungdom fra Beirut, ble forfulgt av Astarte. For å unnslippe hennes kjærlighet kastrerte han seg selv og døde. Astarte tok liket hans, brakte det tilbake til Beirut og ‘kalte ham til nytt liv gjennom livgivende varme’.

Denne fortellingen hører strukturelt til Adonis-Tammuz-tradisjonen: en ung, dødelig-gudommelig heros, hans død og hans oppstandelse ved en gudinnes hånd. Religionshistorisk er den et eksempel på den fønikiske varianten av motivet om ‘den døende og oppstandne gud’, som var særlig utbredt i det vestlige Middelhavsområdet.

En annen tradisjon forbinder Eshmun med helbredelse gjennom guddommelig åpenbaring i drømme (incubatio): De som søkte helbredelse sov i tempelet og mottok helbredende anvisninger i drømme.

Denne praksisen svarer til den greske Asklepieion-tradisjonen og ble utviklet parallelt eller gjennom utveksling mellom de to kulturene. Aelius Aristides’ Hellige taler fra det 2. århundre e.Kr. dokumenterer denne inkubasjonspraksisen utførlig for Asklepios. For Eshmun er lignende beretninger overlevert fra Sidon og Beirut.

En fragmentarisk fønikisk innskrift fra Karthago omtaler en Eshmun-prosesjon med en båre og en ‘oppvåkning’ på en vårdag. Denne vårprosesjonen er historisk beslektet med Melqarts oppvekkelsesfest og hører til den fønikiske vårfeiringstradisjonen.

Eshmuns viktigste kultsted var tempelet ved Bostan esh-Sheikh, omtrent 4 km nordøst for det antikke Sidon. Tempelet ble grunnlagt i det 6. århundre f.Kr. av kong Eshmunazar I og ble praktfullt utbygget under Eshmunazar II (5. århundre f.Kr.).

Den berømte sarkofaginnskriften til Eshmunazar II (som befinner seg i Louvre) er en av de viktigste fønikiske innskriftene som finnes. Den kaller Eshmun ‘min herre’ og beskriver hans kultiske betydning.

Tempelet omfattet flere komplekser: hovedbygningen med det aller helligste, helsebadet med rennende vann, en forgård med altre, rom for inkubasjon og områder for votivgaver. De som søkte helbredelse, ofret gaver i form av bronseknokler, terrakottafigurer, innskrifter og ‘gyldne ører’ (takknemlighetstegn for besvarte bønner).

I tillegg hadde Eshmun helligdommer i Beirut, i Karthago (hvor han ble tilbedt på Byrsa-høyden), i Idalion på Kypros og på flere andre steder. I Idalion opptrer han ofte sammen med den fønikiske Astarte og den greske Afrodite. I Karthago forekommer han av og til ved siden av Baal-Hammon, men bevarer sin selvstendige helbredelsesfunksjon.

Eshmun-innskriftene fra Sidon dokumenterer i detalj det presteskapelige hierarkiet: kohen (prest), moqim ʾelim (‘den som vekker guden’), ʿbd-tjenere og ʾmh-tjenerinner. Dette hierarkiet er sammenlignbart med hierarkiet i Melqart-kulten.

Eshmun var den prototypiske fønikiske helbredelsesguden. Helsesøkende kom fra hele det østlige Middelhavsområdet for å finne helbredelse i hans tempel. Inkubasjonspraksisen var sentral: Pilegrimene sov i templet, ofte på spesielle skinn, og mottok helbredende instrukser i drømme.

Om morgenen ble drømmen tydet av prester; helbredelse skjedde ofte ved selve drømmen, gjennom rituelle bad eller gjennom foreskrevne plantemidler.

Apotropeisk ble Eshmun-statuetter satt opp i hjem; de berømte «sidonske knøttfigurene» fra Eshmun-templet (samling ved Beirut National Museum) viser små gutter eller jenter, antagelig votivgaver for helbredelse av syke barn. Innskriftene på disse statuettene bekrefter deres funksjon som takkeoffer eller bønnegaver.

I fønikiske personnavn er Eshmuns teonym svært vanlig: Eshmunazar «Eshmun hjelper», Eshmunpalat «Eshmun redder», Bod-Eshmun «ved Eshmuns hånd». Frekvensen av teofore navn viser en intens privat gudsfrykt. iWell Guard omtaler Eshmun som en historisk-religionshistorisk figur uten aktuelle helbredelsesløfter; helbredelseskulten er et historisk fenomen som rekonstrueres vitenskapelig, ikke praktiseres.

I helbredelsesritualene ble det også foreskrevet plantemidler; de fønikiske prestene hadde farmakologisk kunnskap som ble overlevert i form av helbredelsestekster. Fragmenter av slike tekster gjenkjennes i innskriftene fra Eshmun-templet.

Den viktigste historiske parallellen er den greske Asklepios; identifikasjonen er litterært belagt siden 500-tallet f.Kr. Asklepios er sønn av Apollon, en kunstferdig helbreder, med stav og slange som attributter. Overensstemmelsene mellom de to er så tette at gjensidig påvirkning er sannsynlig. Stephanie Budin, Corinne Bonnet og Mary Bachvarova har undersøkt disse forbindelsene.

I det mesopotamiske området svarer Eshmun delvis til helbredelsesguden Damu og guden Ninazu; i det hettittiske materialet finnes ingen direkte parallellgud, men det finnes helbredelsesritualer knyttet til den hurritiske Kamrušepa-tradisjonen. Den hettittiske tradisjonen hadde sin egen helbredelseskultur gjennom «de gamle kvinnene» (ḪAR.ḪAR), uten en spesifikk helbredelsesgud i den forstand Eshmun er en.

Med Adonis deler Eshmun heros-mytologemet med død og gjenopplivelse ved en gudinne. Begge hører til den vestsemittiske vegetasjonsheros-tradisjonen, som også omfatter Melqart. Religionshistorisk er denne herosfamilien et viktig historisk fenomen i den fønikiske jernalderen.

Også hettittisk helbredelseskultur, særlig ritualene til «den gamle kvinnen» og inkubasjonspraksisene, viser funksjonelle overensstemmelser med Eshmun-kulten. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) dokumentert de gammelanatoliske helbredelsesritualene; en direkte religionshistorisk sammenheng kan ikke påvises, men strukturelle paralleller er opplysende.

Eshmun-forskningen står i dag på et høyt nivå. Maurice Dunands tempelutgravninger fra 1960-tallet er den klassiske standardreferansen; Patty Gerstenblith og Hélène Sader har videreført den arkeologiske forskningen. Corinne Bonnets undersøkelser av Asklepios-synkretismen er viktige i religionssammenlignende sammenheng.

I den populære oppfatningen er Eshmun kjent gjennom sitt tempel ved Sidon; templet er i dag et arkeologisk sted og en turistattraksjon. Eshmunazar-sarkofagen i Louvre er en av de mest berømte fønikiske antikvitetene som finnes.

Vitenskapelig regnes Eshmun i dag som et sentralt studieobjekt for den fønikiske helbredelsesreligionen, for den mediterrane Asklepios-tradisjonen og for teologien om den dødelig-guddommelige herosen. Dagens forskningsfokus ligger på utgivelsen av nye Eshmun-innskrifter, på analysen av votivgavene fra templet og på spørsmålet om det nøyaktige historiske forholdet til Asklepios.

Nyere forskning av Hélène Sader og Mark Smith om fønikisk religion setter Eshmun inn i en videre religionshistorisk sammenheng: som representant for den yngre gudegenerasjonen som i jernalderen differensierte de spesifikke funksjonene som i senbronsealderen fortsatt lå i én hånd.

Følgende utvalg samler de viktigste standardverkene om Eshmun-forskningen. Det omfatter tempelpublikasjoner, innskriftseditioner og historiske syntesen. Dunands tempelpublikasjon er en klassisk referanse; Bonnet og Sader gir den fønikiske og religionshistoriske kontekstualiseringen; Aubet den mediterrane spredningen; Krahmalkov det språkhistoriske materialet.