Melqart, fønikisk bygud i Tyros og fønikernes 'Herakles'

Melqart er hovedguden i den fønikiske moderbyen Tyros og har dermed en nøkkelposisjon i middelhavsreligionens historie.

Corinne Bonnet har i sin monografi Melqart (1988) lagt fram den mest omfattende studien av denne guden; hun viser at Melqart samtidig var bygud, kongens beskyttelsesgud, heros og en ktonisk, oppstandende gud. Innenfor den fønikiske tradisjonen er han den sentrale mannlige hovedguden i den tyriske tradisjonen.

Hans kult ble spredt sammen med de tyriske koloniene over hele Middelhavet. I Gades (dagens Cádiz i Spania) lå det viktigste Melqart-tempelet vest for selve Tyros; han var også til stede i Karthago. Maria Eugenia Aubet har i The Phoenicians and the West (2001) dokumentert den middelhavsomfattende utbredelsen i detalj.

Religionshistorisk representerer Melqart typen av by- og kongegud som blir sesongmessig aktualisert gjennom en årlig ‘oppvekking’ (egersis) hver vår. Denne oppvekkingsfesten er ett av de karakteristiske religionshistoriske trekkene ved Melqart og skiller ham fra andre byguder. Forbindelsen til den greske Herakles oppstod på grunn av funksjonelle likheter og intensiv gresk-fønikisk kontakt siden det 8. århundre f.Kr.

En markant egenskap ved Melqart er den nære sammenknytningen med det tyriske kongehuset: Kongen av Tyros var samtidig Melqarts øverste prest, og den årlige oppvekkingsfesten ble utført av kongen personlig. Dette sammenfallet mellom politisk og religiøs toppstilling er religionshistorisk sammenlignbart med den egyptiske farao eller den romerske pontifex maximus.

Også den hettittiske tradisjonen kjente til sammenlignbare by- og kongebeskyttelsesguder; den nære sammenligningen med Sarruma gir strukturanalytisk viktige innsikter i senbronsealderens kongeteologi i den østlige middelhavsverdenen.

Navnet Melqart er en sammensetning av mlk ‘konge’ og qrt ‘by’, altså bokstavelig ‘byens konge’. Byen er Tyros, og Melqart er ‘kongen av Tyros’ i gudommelig forstand.

Denne etymologien er ubestridt og klart dokumentert i innskriftene. I kileskrifttekster forekommer han som Milqartu, i greske kilder som Melqart eller Melkart, og i hellenistiske synkretismer som Herakles-Melqart.

En alternativ tolkning ser i mlk ikke bare ‘konge’ i verdslig forstand, men også ‘offer‘ (molk-offer), en dobbeltbetydning av den samme roten på fønikisk. Denne tolkningen har imidlertid mindre støtte i forskningen.

På gresk side forekommer navnet hans som ‘Herakles-Tyrios’, ‘Herakles’ eller under det teofore navneelementet ‘Melikartos’. Identifiseringen med Herakles er litterært belagt fra det 5. århundre f.Kr. (Herodot 2.44). Den greske mytefiguren Herakles bærer trekk fra den fønikiske Melqart, særlig i mytene om reisen til ‘vesten’ og drapet på Geryon.

Det teofore personnavnet Hamilkar var vidt utbredt i Karthago; flere betydningsfulle karthagiske hærførere bar det, blant dem Hamilkar Barkas, Hannibals far. Denne navnetradisjonen vitner om Melqarts fortsatte betydning i den puniske statens politiske liv.

I den fønikiske ikonografien framstilles Melqart oftest som en skjegget mann i kort lendeklede, med hevet stridsøks eller klubbe, noen ganger med bue, ofte klædd i et løveskinn. Denne løveskinn-ikonografien er historisk betydningsfull, fordi den gikk direkte over i den greske Herakles-tradisjonen med løveskinn og klubbe.

På de hellenistiske Tyros-myntene forekommer Melqart-Herakles ofte med klubbe og løveskinn; på de karthagiske stelene fra Tofet står han enkelte ganger sammen med Baal-Hammon. En viktig ikonografisk tradisjon er ‘Melqart på sjøhesten’, som dokumenterer hans forbindelse til skipsfart og havet.

Hans hellige dyr er løven; i enkelte relieffer framstilles han skridende på en løve eller kvelende en løve. Også ørnen forekommer som hans følgedyr i noen senere framstillinger. Aphakide Bonnet har dokumentert den ikonografiske variasjonen i detalj; hun viser at Melqart utviklet litt forskjellige bildetradisjoner i hver middelhavskontekst.

På den berømte ‘stelen til Yeḥawmilk’, konge av Byblos (5. århundre f.Kr.), forekommer riktignok ikke Melqart selv, men bildeformelen for det kongelig-gudommelige møtet, som er formende for den fønikiske kongegud-tradisjonen. Denne ikonografiske konvensjonen strekker seg fra Tyros via Byblos til Karthago.

Fønikiske Melqart-myter er bare bevart fragmentarisk. Eusebius av Cæsarea siterer en fortelling fra Filon av Byblos (Praeparatio Evangelica 1.10), der Melqart fremstilles som en helt og gjenoppvekker. Også ifølge antikke skildringer vekkes Melqart hvert år til live i en oppvekkelsesfest (egersis), og han står dermed i tradisjonen med de årlig døende og oppstandne vegetasjons- og bygudene.

En viktig fortelling knytter Melqart til selve grunnleggelsen av Tyros: Han skal ha festet de flytende klippene som Tyros ble bygget på, ved hjelp av et fugleoffer. En annen fortelling knytter ham til oppfinnelsen av purpurfargingen, en økonomisk nøkkelvirksomhet for fønikerne: En hund som tilhørte Melqart, skal ved et uhell ha bitt i stykker en purpursnegl og dermed oppdaget det purpurfargede fargestoffet.

I den greske overtakelsen som Herakles-Melqart arver han fortellingene fra Herakles-mytologien, særlig Geryon-episoden, der Herakles i det vestlige Middelhavet (på stedet der Gades senere ble grunnlagt) røver kveg fra den trehodede jotnen Geryon. Denne forbindelsen er religionshistorisk opplysende, fordi Gades faktisk var en fønikisk grunnleggelse og Melqarts viktigste vestlige helligdom.

En viktig pseudepigraf er ‘Sanchunjaton’ (Sankuniathon), en angivelig fønikisk prest hvis verk skal være overlevert gjennom Filon av Byblos. Albert Baumgartens kritiske utgave viser at materialet for en stor del er sen hellenistisk oppfinnelse, men likevel inneholder ekte rester av fønikisk mytetradisjon, særlig med hensyn til Melqart og gudeslektstavlen.

Melqarts hovedkult var i Tyros, byens eldste og mest praktfulle tempel. Herodot beskriver dette tempelet utførlig (2.44) og nevner to søyler, en av gull og en av smaragd, som lyste om natten, antagelig det berømte ‘sîwân’-fenomenet med fosforescerende mineraler.

Hiram I av Tyros (10. århundre f.Kr.) er nært forbundet med Melqart-tempelet; ifølge Josefus bygde han det opp av gull og bronse.

Den årlige oppvekkelsesfesten var kultens høydepunkt; en ‘oppvekker’ (mqm-ʾlm, ‘han som reiser guden opp’) utførte ritualet. Kongen av Tyros var den sentrale ritualpersonen. Lignende oppvekkelsesfester er belagt i Karthago og i Gades; de knytter Melqart historisk til Tammuz/Dumuzi og til Adonis.

Også i Karthago var Melqart nærværende; den årlige tributten til Melqart-tempelet i Tyros ble opprettholdt av Karthago så sent som i den sene republikktiden, noe som er en indikasjon på den nære forbindelsen til moderstaten.

I Gades lå Melqarts tempel på en liten øy; Polybios, Strabo og Silius Italicus har beskrevet det. Selv etter den romerske erobringen forble Gades-Melqart aktiv som Herkules-helligdom, og ble besøkt av Hannibal, Cæsar og Hadrian.

Den arkeologiske utforskningen av Melqart-tempelet i Tyros er vanskeliggjort av moderne bebyggelse; i Gades derimot er restene av helligdommen på dagens Sancti Petri-øy lettere tilgjengelige. De pågående undervannsutgravningene under ledelse av Antonio Sáez Romero har de siste årene gitt viktige nye funn.

Melqart var beskyttelsesgud for kongehuset, byen og sjøfarten. På kongesegl fra Tyros fremstår han som beskytter; i fønikiske personnavn er teonymet hans hyppig (Hamilkar = ‘Melqarts tjener’, Bomilkar = ‘ved Melqarts hånd’). Hyppigheten av teofore navn med Melqart-bestanddel er et tegn på intens privat gudsfrykt.

Apotropeisk ble Melqart-skarabéer og små bronsefigurer båret eller plassert i hjemmet. Den berømte ‘Melqart-stelen‘ fra Bredsch (Bredja) i Nord-Syria, en innskrevet vigsel fra den arameiske kongen Bar-Hadad til Melqart, er et av de viktigste epigrafiske vitnesbyrdene om Melqart-kulten utenfor Tyros.

I sjøfartens gudsfrykt var Melqart den øverste beskytteren; fønikiske skipsførere og kolonister satte opp offergaver til ham ved avreise og ankomst. Denne reisefrømheten er et viktig religionshistorisk kjennetegn ved den fønikiske mobiliteten. iWell Guard registrerer Melqart som en historisk-historisk figur uten noen aktuelle helbredelsesløfte-referanser.

I de karthagiske templene fra det 5. og 4. århundre f.Kr. fremstår Melqart som den andre eller tredje guden etter Baal-Hammon og Tanit. Triaden av fønikiske moderstadsgudene (Baal-Šamem, Astarte, Melqart) ble i Karthago omformet til en ny konfigurasjon, uten at Melqart ble fullstendig fortrengt.

Den religionshistorisk viktigste parallellen er identifikasjonen med den greske Herakles. Walter Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) og i flere senere studier vist at den greske Herakles-figuren er sterkt påvirket av den fønikiske Melqart, særlig i Geryon-episoden og i «Herakles’ søyler» (Gibraltarstredet), som opprinnelig var «Melqarts søyler».

Med den mesopotamiske Gilgamesh deler Melqart motivet om den dødelig-udødelige heltekongen med kongelig funksjon. I Karthago utvikler det seg ingen selvstendig hovedgud ut av hans tradisjon, fordi den karthagiske religionen bygde opp en egen gudetopp med Baal-Hammon og Tanit; Melqart forble likevel alltid nærværende.

Historisk er Melqart den prototypiske fønikiske by- og kongegud. Med Sarruma i den hettittiske tradisjonen deler han funksjonen som personlig kongebeskytter; med den mesopotamiske Marduk funksjonen som oppvakt bygud etter sesongmessig nederlag. I den hellenistiske synkretismen blir han den prototypiske «oversettelsesguddommen» mellom fønikisk og gresk religion, en guddom som formidler mellom de to tradisjonene.

I det vestlige Middelhavet er Melqart til stede under det greske navnet Herakles i utallige innskrifter og mynter; overgangene mellom «Melqart» og «Herakles» er ofte flytende i hellenistisk språkbruk. I Karthago ble denne dobbeltbenevnelsen brukt politisk for å åpne den fønikiske religionen for greske allianse-partnere.

Melqart-forskningen står i dag på et høyt nivå. Corinne Bonnets monografi Melqart (1988) og hennes senere studier er standardreferanser; Maria Eugenia Aubet, Sabatino Moscati og Hélène Sader har levert viktige bidrag til den arkeologiske siden. Innskriftene er tilgjengelige i utgavene til Charles Krahmalkov og Wolfgang Röllig.

I den populære mottakelsen er Melqart først og fremst kjent gjennom sin Herakles-identifikasjon og gjennom Tartessos-sagnene (knyttet til Karambolo-skatten, «Hesperidenes gylne eple»). I dagens Libanon har Tyros siden 1990-tallet rehabilitert Melqart som et kulturelt symbol i forbindelse med gjenoppbyggingen av sine arkeologiske steder.

Vitenskapelig sett gjelder Melqart i dag som et sentralt studieobjekt for fønikisk religion, for by-gud-teologien og for den mediterrane religionsdynamikken. Aktuelle forskningsfokus ligger på differensieringen av lokale Melqart-hypostaser, på den ikonografiske overføringen til den greske Herakles-tradisjonen og på den arkeologiske utforskningen av Gades-helligdommen. iWell Guard fører opp Melqart som et historisk pantheon-medlem.

Også de hellenistiske myntene fra Tyros og Karthago viser bilder av Melqart, ofte med klubbe, bue eller skipsbaug. Denne myntkunsten er en viktig kilde til Melqarts ikonografiske historie.

Nyere studier av Josephine Quinn og Brian Doak har undersøkt Melqarts rolle i den punisk identitetskonstruksjonen og i den romersk-fønikiske kontaktzonen på nytt.

Følgende utvalg omfatter de viktigste standardverkene innen Melqart-forskningen. Det samler monografier, innskriftutgaver og religionshistoriske synteser. Corinne Bonnets Melqart er den beste inngangen; Burkert behandler den greske linjen; Aubet den mediterrane utbredelsen; Krahmalkov det språkhistoriske materialet. Hélène Saders nyeste monografi gir den arkeologiske syntesen.