Sarruma, hurrittisk-hettittisk fjellgud og kongebeskytter

Sarruma (også Šarruma, Šarrumma) er sønn av de hurrittiske hovedgudene Teshub og Hebat. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist at han opprinnelig var byens gud i Kummanni i Kizzuwatna, og at han i løpet av det 14. og 13. århundre f.Kr. utviklet seg til en sentral skytsgud for de hettittiske storkongene.

Innenfor den hettittiske tradisjonen er han den mest fremtredende skytsguden i senriket.

Hans religionshistoriske profil er den av en ‘gudommelig sønn’ og personlig skytsgud: han står ikke på toppen av pantheonet, men står storkongen særlig nær.

Tudḫaliya IV. kalte seg selv ‘den elskede av Sarruma’ og lot seg avbilde i Yazılıkaya kammer B, hvor Sarruma omfavner ham i en beskyttende gest. Denne ikoniske bildeformelen er en av de viktigste beskyttelsesbildene i den gammelorientalske kunsten.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) pekt på den politisk-religiøse betydningen av dette personlige gudeforholdet: Sarruma står for hurritiseringen av den hettittiske kongeteologien i det 13. århundre f.Kr. Dronning Puduḫepa og hennes sønn Tudḫaliya IV. gjorde hurritismen til statsreligion i et omfang som var uten sidestykke i det hettittiske riket.

En bemerkelsesverdig egenhet ved Sarruma er hans doble funksjon som fjell-gudom og personlig kongelig skytsgud. Denne forbindelsen mellom naturhellighet og hoffreligion er sjelden i den gammelorientalske religionshistorien og gjør ham til en av de teologisk mest interessante gestaltene i det hurrittisk-hettittiske pantheonet. I det sene 13. århundre f.Kr. nådde hans kult sitt høydepunkt under Tudḫaliya IV.

I det hieroglyf-luwiske korpuset bærer flere kongefigurer det teofore navneelementet ‘Šarruma’ (f.eks. Sarruma-DEUS, Sarruma-sønn-XY), noe som dokumenterer hans kults levedyktighet i det 1. årtusen f.Kr.

Navnet Sarruma er hurrittisk; en plausibel etymologi knytter det til elementet šarri-, som i flere gammelorientalske språk betyr ‘konge’ (semittisk šarru, akkadisk šarru). Sarruma ville da bety ‘den kongelige’, ‘den som hører til kongedømmet’. Volkert Haas og Daniel Schwemer har diskutert denne etymologien som sannsynlig.

I kileskrifttekster forekommer han som Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; på hieroglyf-luwisk som ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (logogrammet TUTELARY viser til hans funksjon som skytsgud). På akkadisk lar han seg ikke uten videre identifisere; hans hurrittiske karakter er likevel klart gjenkjennelig.

En annen etymologi knytter navnet til et fjellnavn ‘Šarruma’ i Kizzuwatna; Sarruma ville da opprinnelig ha vært en fjellgudom og først sekundært blitt kongelig skytsgud.

Begge etymologiene er sannsynligvis forenlige med hverandre: en fjellgud ved Šarruma-fjellet, hvis navn deretter viser til ‘konge’. Denne doble konnotasjonen av ‘fjell’ og ‘konge’ er religionshistorisk opplysende og gjenspeiler den gammelanatolske tradisjonen der hellige fjell ble ansett som gudommelige vesener.

Sarruma fremstår i Yazılıkaya, kammer A, i den kvinnelige rekken ved siden av sin mor Hebat, stående på en leopard. Han bærer et kort skjørt, en høy spisshette og en stridsøks.

I kammer B fremstår han i en enestående scene: Han omfavner storkongen Tudḫaliya IV med høyre arm, med sitt eget ansikt ved siden av kongens ansikt. Bildeformelen er kjent som «den guddommelige omfavnelsen» og betraktes som en visuell inkorporering av kongebeskyttelsen.

Hans hellige dyr er leoparden eller panteren, som han deler med sin mor Hebat. På senhettittiske relieffer fra Karkamiš og andre steder fremstår han ofte som en skridende ung gud med øks og stav. På Tudḫaliyas kongesegl fremstår hans logogram sammen med kongens navn, en bildeformel for den direkte bindingen til skytsguden.

Et særtrekk er hans identifikasjon med et hellig berg. Berg var i det hurritiske pantheon ikke bare bosteder for guder, men guder i seg selv; Sarruma var et av disse guddommelig personifiserte bergene i Kizzuwatna.

Denne berggud-tradisjonen er utførlig beskrevet av Piotr Taracha i Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identiteten mellom berg og gud er et arkaisk anatolisk konsept som ble systematisk utarbeidet i den hettittiske teologien.

Den ikonografiske tradisjonen fortsetter i de senhettittiske bystatene Karkamiš, Maraş, Malatya og Tabal fram til slutten av det 8. århundre f.Kr.

På relieffene der fremstår Sarruma som en skridende ung gud med øks og stav, ofte i følge med kongen. Denne ikonografiske kontinuiteten forbi bronsealderens slutt er et tegn på at den hurritisk-hettittiske religionen fortsatte i de nyhettittiske bystatene.

Sarruma opptrer sjelden som handlende figur i de store gudeeposene; han er til stede i «Sangen om Ullikummi», da hans mor Hebat vil redde ham ut av det beleirede tempelet Kummiya, men han har ingen egen mytologisk fortelling.

Denne narrative tilbakeholdenheten er typisk for skytsguder: Deres funksjon ligger i kulten og i forholdet til den beskyttede, ikke i fortellingen.

I rituelle tekster fremstår han som sønnegud og mottaker av spesifikke offer. «Sarrumas edsformularer» er bevart i vasallavtaler; de forbinder ham med Teshub og Hebat i en triade. I den hurritiske festkalenderen har han egne offerdager, hvor det først og fremst offres brød, øl, vin og fårekjøtt til ham.

Religionshistorisk bemerkelsesverdig er hans adopsjon av Tudḫaliya IV. Kongen tok Sarruma til seg som sin personlige «favorittgud» og innførte en egen hoffkult, som er dokumentert i tekstene som (LÚ)SANGA Šarruma («Sarruma-prest»).

Itamar Singer har behandlet denne personaliseringen av gudekulten utførlig i Hittite Prayers (2002). Det personlige gud-menneske-forholdet i den sene rikstiden er et viktig historisk fenomen som utfylte den abstrakte riksreligionen med umiddelbar fromhet.

En særegen edsformular i vasallavtalene med Tudḫaliya IV nevner Sarruma som det tredje guddommelige medlemmet i en hurritisk triade etter Teshub og Hebat. Eidbryteren skulle «kastes i bergene av Sarruma», en drastisk straffeformel som direkte knytter til hans funksjon som berggud.

Sarrumas viktigste kultsted var Kummanni i Kizzuwatna, sannsynligvis identisk med det senere Comana Cappadociae ved Şar. I tillegg fantes Sarruma-templer i Ḫattuša, i Šamuḫa og på en rekke mindre steder. Tempelet i Ḫattuša ble utvidet under Tudḫaliya IV.

I festkalenderen hadde han som sønnegud en viktig stilling; ved de store vår- og høstfestene ble det brakt offer til ham, ofte sammen med foreldrene hans.

Joost Hazenbos har undersøkt presteorganisasjonen i hans kult i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV innførte en ny «Sarruma-fest» som ble opprettet spesielt for den personlige tilbedelsen av guden, og som omfattet detaljerte ritualanvisninger.

Et særtrekk er hans status som kongens skytsgud i de hieroglyfisk-luwiske innskriftene fra sen og posthettittisk tid. I Karkamiš og Maraş fremstår han som kongelig skytsgud helt fram til det 8. århundre f.Kr., en imponerende kontinuitet. David Hawkins har systematisk dokumentert den luwiske Sarruma-tradisjonen i Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV lot dessuten oppføre steinkammer B i Yazılıkaya spesielt som Sarruma-helligdom. Det uvanlig trange rommet med den berømte omfavnelsesscenen var sannsynligvis et kongelig gravrom og minnerom. Heinrich Otten og Kurt Bittel har i flere publikasjoner utarbeidet denne arkitektonisk-rituelle funksjonen.

Sarruma var i særlig grad kongens beskyttelsesgud. På kongesignetene finner man hans symboler, og i reliefenes «guddommelige omfavnelser» står han fysisk som garant for beskyttelse. Denne billedformelen er en av de mest imponerende fremstillingene av beskyttende gester i det gammelorientalske kunsthåndverket.

Apotropeisk ble Sarruma-figurer plassert i fundamentene til palasser og templer; bronsefigurer med øks og spisshette er kjent i betydelig antall. I de hurriske itkahi-edsritualene ble hans navn regelmessig påkalt sammen med foreldrenes. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrevet de huslige beskyttelsespraksisene i detalj.

I det private var Sarruma mindre fremtredende; han var primært kongens beskyttelsesgud. Fra et vitenskapelig perspektiv er hans «hoffgud»-funksjon bemerkelsesverdig: han representerer personifiseringen av forholdet mellom guder og mennesker på det høyeste politiske nivået. iWell Guard betrakter ham som en historisk gestalt og ikke som en aktuell beskyttelsesadressat. Løfter om helbredelse eller moderne spirituell virkning er ikke del av denne leksikonfremstillingen.

På hettittiske kongesignet fra 1200-tallet f.Kr. finner man hans symboler, berget og øksen, som kongens personlige beskyttelsesformel. Bullaene fra Nişantaş-arkivet i Boğazköy viser denne billedformelen i en rekke varianter og bekrefter Sarrumas intense nærvær i den kongelige selvrepresentasjonen.

Sarrumas posisjon som «sønnegud» i pantheonet har paralleller til det ugarittiske Aliyan-Baal-konstruktet, til den mesopotamiske Ninurta-tradisjonen og til det egyptiske Horus-sønnegud-skjemaet. I det fønikiske pantheonet tilsvarer Melqart ham i funksjonen som sønnegud og bybeskyttelsesgud.

Billedformelen med den «guddommelige omfavnelsen» finnes også i Mesopotamia og Egypt; den er en standardform for kongebeskyttelses-ikonografien i senbronsealderen. Sarrumas variant i Yazılıkaya er likevel usedvanlig på grunn av den detaljerte utførelsen av fjellrelieffet.

Religionshistorisk hører Sarruma til den vidt utbredte familien av unge sønneguder, som spiller en økende rolle i kulten i jernalderen. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) påpekt paralleller til den greske Apollon; også Apollon er sønnegud og personlig beskyttelsesgud med et sterkt dyreaspekt. De strukturelle sammenfallene skal likevel tolkes funksjonelt, ikke genealogisk.

I den senere karthagiske religionen finner man med Melqart, «byens konge» fra Tyros, en funksjonelt beslektet figur: en ung beskyttelsesgud for et kongelig dynasti, med sterk personlig karakter. Sarruma står dermed i en lang middelhavstradisjon av kongelige beskyttelsesguder, som strekker seg fra Anatolia via Fønikia til Karthago.

Sarruma-forskningen er en del av Yazılıkaya-forskningen og de hurritisk-hettittiske religionsstudiene. Viktige bidrag foreligger fra Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha og David Hawkins (for den senhettittiske tradisjonen). Hawkins’ Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) er standardreferansen for den luwiske Sarruma-tradisjonen.

I det moderne Tyrkia er Sarruma som Yazılıkaya-ikon beskjedent til stede; den ‘guddommelige omfavnelsen’ brukes av og til som logo for lokale kulturinstitusjoner. En populær resepsjon mangler stort sett; en spirituell gjenoppliving i nyhedensk forstand er ikke å observere.

Vitenskapelig sett regnes Sarruma i dag som et sentralt studieobjekt for den hettittiske kongebeskyttelsesguds-teologi og for det personlige forholdet mellom gud og menneske.

Aktuelle forskningsschwerpunkter ligger på undersøkelsen av den senhettittiske Sarruma-tradisjonen i de nyhettittiske bystatene, på billedformelen med den guddommelige omfavnelsen og på spørsmålet om hvordan hurritiseringen under Tudḫaliya IV skal forklares teologisk. iWell Guard fører ham derfor opp som et historisk medlem av panteonet.

En særskilt forskningslinje følger forbindelsen mellom Sarruma og det senere konseptet ‘personlig gud’ i de nyassyriske og nybabylonske tekstene. Personaliseringen av forholdet mellom gud og menneske i den sene bronsealderen er et historisk fenomen som opptrer parallelt i flere kulturkretser.

Viktige standardverk om Sarruma-forskningen er samlet i følgende utvalg. De omfatter religionshistoriske synteser, arkeologiske publikasjoner om Yazılıkaya og epigrafiske verk om den luwiske tradisjonen. David Hawkins’ korpus over hieroglyf-luwiske inskripsjoner er standardreferanse for den senhettittiske tradisjonen.