Sarruma, hurritisk-hittitisk bjerggud og kongebeskytter

Sarruma (også Šarruma, Šarrumma) er søn af de hurritiske hovedguder Teshub og Hebat. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist, at han oprindeligt var bygud i Kummanni i Kizzuwatna, og at han i løbet af det 14. og 13. århundrede f.Kr. udviklede sig til en central beskyttergud for de hittitiske stormkonger.

Inden for den hittitiske tradition er han den mest fremtrædende beskyttergud i det sene rige.

Hans religionshistoriske profil er den af en ‘guddommelig søn’ og personlig beskyttergud: Han står ikke i toppen af panteonet, men er alligevel på en særlig måde tæt på stormkongen.

Tudḫaliya IV. kaldte sig selv ‘Sarrumas elskede’ og lod sig i Yazılıkaya kammer B afbilde af Sarruma i en beskyttende omfavnelsesgestus. Denne ikoniske billedformel er en af de vigtigste beskyttelsesmotiver i den forreste orients kunst.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) påpeget den politisk-religiøse betydning af dette personlige guderelation: Sarruma står for hurritiseringen af den hittitiske kongeteologi i det 13. århundrede f.Kr. Dronning Puduḫepa og hendes søn Tudḫaliya IV. gjorde hurritismen til statsreligion i et omfang, der var uden fortilfælde i det hittitiske rige.

En bemærkelsesværdig egenskab ved Sarruma er hans dobbelte funktion som bjerg-gud og som personlig kongebeskyttergud. Denne forbindelse mellem naturhellighed og hofreligion er sjælden i den forreste orients religionshistorie og gør ham til en af de teologisk mest interessante figurer i det hurritisk-hittitiske panteon. I slutningen af det 13. århundrede f.Kr. nåede hans kult sit højdepunkt under Tudḫaliya IV.

I det hieroglyf-luwiske korpus bærer flere kongefigurer det teoforiske navneled ‘Šarruma’ (f.eks. Sarruma-DEUS, Sarruma-søn-XY), hvilket dokumenterer hans kults levedygtighed i det 1. årtusind f.Kr.

Navnet Sarruma er hurritisk; en plausibel etymologi forbinder det med elementet šarri-, som i flere forreste orientalske sprog betyder ‘konge’ (semitisk šarru, akkadisk šarru). Sarruma ville da betyde ‘den kongelige’, ‘den til kongedømmet hørende’. Volkert Haas og Daniel Schwemer har diskuteret denne etymologi som sandsynlig.

I kileskrifttekster optræder han som Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; i hieroglyf-luwisk som ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (logogrammet TUTELARY henviser til hans funktion som beskyttergud). I akkadisk identificeres han ikke uden videre; hans hurritiske karakter forbliver dog klart genkendelig.

En anden etymologi forbinder navnet med et bjergnavn ‘Šarruma’ i Kizzuwatna; Sarruma ville da oprindeligt være en bjerggud og først sekundært en kongebeskyttergud.

Begge etymologier er sandsynligvis forenelige med hinanden: en bjerggud ved Šarruma-bjerget, hvis navn så henviser til ‘konge’. Denne dobbelte konnotation af ‘bjerg’ og ‘konge’ er religionshistorisk oplysende og afspejler den gamle anatoliske tradition med hellige bjerge som guddommelige væsener.

Sarruma optræder i Yazılıkaya kammer A i den kvindelige række ved siden af sin moder Hebat, stående på en leopard. Han bærer kort skørt, høj spids hue og en stridsøkse.

I kammer B optræder han i en enestående scene: Han omfavner storkongen Tudḫaliya IV. med sin højre arm, med sit eget ansigt ved siden af kongens ansigt. Billedformlen er kendt som den ‘guddommelige omfavnelse’ og opfattes som en visuel inkorporation af kongens beskyttelse.

Hans hellige dyr er leoparden eller panteren, som han deler med sin moder Hebat. I sen-hittitiske relieffer fra Karkamiš og andre steder fremstår han ofte som en skridende ung gud med økse og stav. På Tudḫaliyas kongesegl optræder hans logogram sammen med kongens navn, en billedformel for den direkte binding mellem beskyttergud og konge.

Et særligt træk er hans identifikation med et helligt bjerg. Bjerge var i det hurritiske pantheon ikke blot boligsteder for guder, men guder i sig selv; Sarruma var et af disse gudeligt personificerede bjerge i Kizzuwatna.

Denne bjergguds-tradition er beskrevet detaljeret af Piotr Taracha i Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identiteten mellem bjerg og gud er et arkaisk anatolisk koncept, der blev udarbejdet systematisk i den hittitiske teologi.

Den ikonografiske tradition fortsætter i de sen-hittitiske bystater Karkamiš, Maraş, Malatya og Tabal indtil det sene 8. århundrede f.Kr.

På relieffer dér fremstår Sarruma som en skridende ung gud med økse og stav, ofte i følge med kongen. Denne ikonografiske kontinuitet ud over bronzealderens afslutning er et tegn på, at den hurritisk-hittitiske religion levede videre i de neohittitiske bystater.

Sarruma optræder næsten aldrig som handlende figur i de store guddommelige epos; han er til stede i ‘Sangen om Ullikummi‘, hvor hans moder Hebat forsøger at redde ham fra det belejrede tempel Kummiya, men han har ingen egen mytologisk fortælling.

Denne narrative tilbageholdenhed er typisk for beskyttergudere: Deres funktion ligger i kulten og i forholdet til den beskyttede, ikke i fortællingen.

I rituelle tekster optræder han som søn-gud og som modtager af specifikke offergaver. ‘Sarrumas edsformler’ er bevaret i vasaltraktater; de forbinder ham med Teshub og Hebat i en triade. I den hurritiske festkalender har han egne offerdage, hvor han især får ofret brød, øl, vin og fårekød.

Religionshistorisk bemærkelsesværdigt er hans adoption af Tudḫaliya IV. Kongen antog Sarruma som sin personlige ‘foretrukne gud’ og indførte en særlig hofkult, der i teksterne er belagt som (LÚ)SANGA Šarruma (‘Sarruma-præst’).

Itamar Singer har behandlet denne personalisering af gudekulten udførligt i Hittite Prayers (2002). Det personlige forhold mellem gud og menneske i den sene rigstid er et vigtigt historisk fænomen, der supplerede den abstrakte rigsreligion med umiddelbar fromhed.

En særlig edsformel i vasaltraktaterne med Tudḫaliya IV. nævner Sarruma som det tredje guddommelige medlem af en hurritisk triade efter Teshub og Hebat. Eddedbryderen skulle ‘kastes af Sarruma i bjergene’, en drastisk strafformel, som direkte inddrager hans funktion som bjerggud.

Sarrumas vigtigste kultsted var Kummanni i Kizzuwatna, sandsynligvis identisk med det senere Comana Cappadociae nær Şar. Desuden fandtes Sarruma-templer i Ḫattuša, i Šamuḫa og på en række mindre steder. Templet i Ḫattuša blev udbygget under Tudḫaliya IV.

I festkalenderen havde han som søn-gud en vigtig position; ved de store forårs- og efterårsfester blev der bragt offergaver til ham, ofte tilsammen med hans forældre.

Joost Hazenbos har undersøgt organiseringen af hans kults præsteskab i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. indførte en ny ‘Sarruma-fest’, som blev skabt specielt til den personlige tilbedelse af guden og omfattede detaljerede ritualanvisninger.

Et særligt træk er hans status som kongens beskyttergud i de hieroglyf-luwiske inskriptioner fra den sene og efter-hittitiske tid. I Karkamiš og Maraş optræder han som kongelig beskyttergud helt frem til det 8. århundrede f.Kr., en imponerende kontinuitet. David Hawkins har systematisk dokumenteret den luwiske Sarruma-tradition i Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV. lod desuden opføre klippekammer B i Yazılıkaya specielt som Sarruma-helligdom. Det usædvanligt trange rum med den berømte omfavnelsesscene var sandsynligvis et kongeligt gravkammer og mindested. Heinrich Otten og Kurt Bittel har i flere publikationer udarbejdet denne arkitektonisk-rituelle funktion.

Sarruma var i særlig grad kongens beskyttelsesgud. På kongesegl fremtræder hans symboler, og i reliefferne med ‘de guddommelige omfavnelser’ står han fysisk for beskyttelsen. Denne billedformel er en af de mest imponerende fremstillinger af beskyttelsesgestus i den gamle orientalske kunst.

Apotropæisk blev Sarruma-figurer deponeret i fundamenterne af paladser og templer; bronzefigurer med økse og spids hovedbeklædning er kendt i betydeligt antal. I de hurritiske itkahi-edsritualer blev hans navn regelmæssigt anråbt sammen med hans forældres. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrevet de huslige beskyttelsespraksisser i detaljer.

I den private sfære var Sarruma mindre fremtrædende; han var primært kongens beskyttelsesgud. Fra et videnskabeligt perspektiv er hans funktion som ‘hofgud’ bemærkelsesværdig: Han repræsenterer personaliseringen af forholdet mellem guder og mennesker på det højeste politiske niveau. iWell Guard betragter ham som en historisk gestalt og ikke som en aktuel beskyttelsesadressat. Helbredelsesløfter eller moderne spirituel virkning er ikke en del af denne leksikonfremstilling.

På hetitiske kongesegl fra det 13. århundrede f.Kr. fremtræder hans symboler, bjerget og øksen, som kongens personlige beskyttelsesformel. Bullaerne fra Nişantaş-arkivet i Boğazköy viser denne billedformel i talrige varianter og dokumenterer Sarrumas intensive tilstedeværelse i den kongelige selviscenesættelse.

Sarrumas position som ‘søn-gud’ i panteonet har paralleller til det ugaritiske Aliyan-Baal-koncept, til den mesopotamiske Ninurta-tradition og til det egyptiske Horus-søn-gud-skema. I det fønikiske panteon svarer Melqart til ham i funktionen som søn-gud og bystatens beskyttelsesgud.

Billedformlen med ‘den guddommelige omfavnelse’ findes også i Mesopotamien og Egypten; den er en standardform inden for kongebeskyttelsesikonografien i den sene bronzealder. Sarrumas variant i Yazılıkaya er dog usædvanlig på grund af klippefremstillingens detaljerigdom.

Religionshistorisk hører Sarruma til den udbredte familie af unge søn-guder, der spiller en stigende rolle i kulten i jernalderen. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) påpeget paralleller til den græske Apollon; også Apollon er søn-gud og personlig beskyttelsesgud med et stærkt dyreaspekt. De strukturelle overensstemmelser skal dog tolkes funktionelt, ikke genealogisk.

I den sene karthagiske religion optræder med Melqart, ‘byens konge’ fra Tyrus, en funktionsrelateret figur: en ung beskyttelsesgud for et kongeligt dynasti med en stærk personlig karakter. Sarruma står dermed i en lang middelhavstradition af kongelige beskyttelsesguder, der strækker sig fra Anatolien over Fønikien til Karthago.

Sarruma-forskningen er en del af Yazılıkaya-forskningen og de hurritisk-hetitiske religionsstudier. Vigtige bidrag foreligger fra Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha og David Hawkins (for den senhetitiske tradition). Hawkins’ Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) er standardreferencen for den luwiske Sarruma-tradition.

I det moderne Tyrkiet er Sarruma til en vis grad til stede som Yazılıkaya-ikon; ‘den guddommelige omfavnelse’ bruges af og til som logo for lokale kulturinstitutioner. En populær rekeption mangler stort set; en spirituel genoplivning i nyhedensk forstand kan ikke observeres.

Videnskabeligt betragtes Sarruma i dag som et centralt studieobjekt for den hetitiske kongebeskyttelsesguds-teologi og for det personlige forhold mellem guder og mennesker.

Aktuelle forskningsfokus ligger på undersøgelsen af den senhetitiske Sarruma-tradition i de neohetitiske bystater, på billedformlen med den guddommelige omfavnelse og på spørgsmålet om, hvordan hurritiseringen under Tudḫaliya IV. skal forklares teologisk. iWell Guard registrerer ham derfor som medlem af det historiske panteon.

En særlig forskningslinje følger forbindelsen mellem Sarruma og det senere begreb om den ‘personlige gud’ i de nyassyriske og nybabylonske tekster. Personaliseringen af forholdet mellem guder og mennesker i den sene bronzealder er et historisk fænomen, der optræder parallelt i flere kulturkredse.

Vigtige standardværker om Sarruma-forskningen er samlet i følgende udvalg. De omfatter religionshistoriske syntheser, arkæologiske publikationer om Yazılıkaya og epigrafiske værker om den luwiske tradition. David Hawkins’ korpus over de hieroglyf-luwiske indskrifter er standardreferencen for den senhetitiske tradition.