Ullikummi, hurritisk-hittitisk stenkæmpe og gudeudfordrer

Ullikummi hører til de mest bemærkelsesværdige skikkelser inden for den nærorientalske mytologi. Han er ikke en gud i klassisk forstand, men et kaosvæsen af sten, som Kumarbi avlede som redskab til at generobre den guddommelige magt.

Hans myte, ‘Sangen om Ullikummi’ (CTH 345), er et af de litterært mest slagkraftige stykker inden for hurritisk mytologi og blev fremlagt af Hans Güterbock i en detaljeret udgave i 1951/1952.

Religionshistorisk repræsenterer Ullikummi typen af den kosmiske antihelt, der udfordrer den guddommelige orden og til sidst besejres. Hans vækst ‘som et højtvokset træ’ op mod himlen og hans stumhed (han kan hverken se eller høre) gør ham til en sandt uhyggelig skikkelse.

Denne konfiguration af en blind og døv stenkæmpe er enestående i den nærorientalske mytologi og gør Ullikummi til en af de mest markante kaosvæsen-figurer overhovedet.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) påpeget den parallelle struktur til den græske Typhon; Ullikummi hører til den internationale familie af kaoskæmper, der kæmper mod den olympiske eller anatoliske himmelske orden. Inden for den hittitiske tradition er han den mest fremtrædende antigud i Kumarbi-cyklussen.

En særlig teologisk pointe i myten ligger i, at Ullikummi ikke opstår af ondskab eller had, men som et målrettet skabt redskab. Kumarbi skaber ham programmatisk, med en klar opgave og et talende navn. Denne ‘instrumentelle’ frembringelse af et kaosvæsen er religionshistorisk usædvanlig og udgør en selvstændig mytologisk kategori.

Navnet Ullikummi er hurritisk og betyder sandsynligvis ‘ødelæggeren af Kummiya’, hvor Kummiya er Teshubs bosted. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) diskuteret denne etymologi som den mest sandsynlige; elementet ulli- forbindes med ‘ødelægge’, -kummi som stednavn.

I kileskrifttekster fremstår navnet som Ul-li-kum-mi; på hittitisk er forskellige grammatiske endelser belagt. En alternativ tolkning ser i navnet en appellativ betydning ‘den der skal ødelægges’ eller ‘den højtvoksede’; denne er dog mindre godt belagt.

Navnet fortæller altså programmatisk allerede, hvad kæmpen skal gøre: ødelægge Teshubs bosted og dermed den guddommelige orden. I myten opfylder han denne opgave næsten.

Denne fremgangsmåde med at give en fortællefigur et ‘talende’ navn er almindelig i det nærorientalske fortælleunivers; det hører til strategierne inden for mytisk karakterisering. Volkert Haas har diskuteret lignende tilfælde ved andre kaosvæsener som Hedammu og sølvskabningen.

I det hieroglyf-luvitiske sprog er navnet ikke entydigt belagt, hvilket understreger figurens rent hurritiske oprindelse. Også i det urartiske, hvor mange hurritiske teonymer lever videre, mangler Ullikummi; han forbliver en fortællefigur i Kumarbi-cyklussen, ikke en levende kult.

Ullikummi består af diorit, en ekstremt hård mørk sten. Han er blind og døv fra fødslen; hverken guder eller mennesker kan komme i kontakt med ham.

Han vokser konstant: ‘Som et højtvokset træ, som et rør, voksede han hurtigere og hurtigere.’ I starten står han i havet, indtil hans skuldre rager op over bølgerne, og derefter vokser han videre, til han når himlens tinde.

Ikonografisk kan Ullikummi ikke entydigt fastslås; mulige afbildninger på senhittitiske relieffer er omdiskuterede. I den moderne hittitologi visualiseres han ofte konceptuelt som en ‘stensøjle’. Hans sted er den højre skulder af urkæmpen Upelluri, en Atlas-figur, som ikke lægger mærke til, at en kæmpe vokser på hans skulder.

Denne forestilling om en sovende Atlas-kæmpe, på hvis skulder kosmiske begivenheder udspiller sig, er et af de mest usædvanlige kosmologi-billeder i den nærorientalske mytologi og er blevet diskuteret af Mary Bachvarova som en mulig forløber for den græske Atlas-forestilling.

Også forestillingen om Upelluri som urkæmpe med verdener på skulderen minder om senere mytologiske billeder af verdensbæreren i flere middelhavskulturer.

‘Ullikummi-sangen’ (CTH 345) er bevaret på tre tavler og kan rekonstrueres godt. Handlingen: Kumarbi søger en hævner mod sin søn Teshub. Han opsøger en klippe i havet, som indeholder en kvindelig ånd.

Af deres forbindelse fødes Ullikummi. Kumarbi giver ham navnet med programmatisk betydning og overgiver ham til Irširra-gudinderne, som sætter ham på Upelluris’ skulder.

Ullikummi vokser uafladeligt. Solgudinden opdager ham først og melder det til Teshub, som forskrækket bestiger bjerget Hazzi (Mons Casius nær Antiochia) og ser uhyret.

Teshubs søster Šaušga forsøger at forføre Ullikummi med musik og dans, men hans blinde og døve væsen forbliver upåvirket. Også gudernes første angreb slår fejl; Ullikummi truer med at erobre Teshubs tempelhelligdom i Kummiya.

Til sidst opsøger Teshub den vise gud Ea (hurritisk Ḫašammilu) i underverdenen. Ea henter den gamle sav fra forrådshuset, som engang skilte himmel og jord fra hinanden, og skiller dermed Ullikummi fra hans sokkel på Upelluris’ skulder.

Svækket bliver Ullikummi nu besejret i kampen mod Teshub, men tekstens slutning er dog fragmentarisk. Det centrale teologiske punkt er: Det er ikke Teshubs rå kraft alene, men Eas viden om de kosmiske redskaber, der afgør kampen.

En selvstændig episode beskriver gudernes møde på bjerget Hazzi, hvor de rådslår om truslen. Denne gudeforsamling er en af de mest fascinerende scener i den hurritiske mytologi og udgør samtidig sangens fortællende centrum.

Hazzi kan identificeres med Mons Casius (i dag Cebel Akra i Tyrkiet og Syrien), et helligt bjerg, som også optræder i den ugaritiske Baal-myte som Baals bolig.

Ullikummi var ikke genstand for kult; som kaosvæsen blev han ikke tilbedt, men rituelt bekæmpet eller påkaldt som negativ modsætning. I nogle beskyttelsesritualer optræder han som et prototypisk eksempel på den kosmiske fare, som skal afværges gennem guddommelig indgriben.

Hans myte blev dog reciteret i rigskulten; formentlig hørte ‘Sangen om Ullikummi’ til repertoiret hos de hurritiske sangere (kaluti), som fremførte gudeeposene ved de store fester. Joost Hazenbos har i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) undersøgt den præstelige organisering af disse recitationer.

Den religionshistoriske funktion af myten er bekræftelsen af den guddommelige orden over for kaos. Ved at recitere myten blev kaosvæsenets nederlag kultisk genskabt, og dermed blev den kosmiske balance styrket.

Denne funktion, den ‘rituelle gentagelse af mytiske nederlag for kaos’, hører til grundstrukturerne i den gammelorientalske religion og findes også i den akkadiske Enuma-Elish-fremførelse ved nytårsfesten samt i den ugaritiske Baal-cyklus’ recitation.

Den rituelle funktion af mytefortællingen ved hoffet er veldokumenteret: I festkalenderen fremstår de hurritiske sangeres sangrepertoire som en fast bestanddel af de store rigsfester. Denne sangtradition hører til kulturarven fra senbronzealderen og er et af de vigtigste vidnesbyrd om den litterære højkultur i det hurritiske Anatolien.

I hurritisk-hittitiske magiske ritualer optræder Ullikummi som en negativ figur, hvis nederlag gentages ritueltet. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) udgivet tilhørende tekster.

Ved sygdomme, konflikter eller kosmiske trusler (for eksempel jordskælv) blev skabelsessaven brugt symbolsk mod kaos; en præst tog en lille sav i hånden og ‘skilte’ sygdommen eller konflikten fra patienten.

Apotropæisk blev diorit-stykker af og til båret som beskyttelsesamuletter, dog med henvisning til andre guddomme, ikke direkte til Ullikummi. Denne praksis er historisk oplysende, fordi den viser, hvordan kaosvæsener kan ‘vendes om’ ritueltet: Hvad der i myten var en trussel, bliver i ritualet en beskyttelsesressource. Denne inversion er et velkendt fænomen i den gamle orientalske magi.

Set fra iWell-Guard-perspektiv er Ullikummi først og fremmest et religionshistorisk eksempel på kaosets nederlag gennem guddommelig viden (Eas sav).

Han hører ikke til rækken af individuelle beskyttelsesadressater og er ikke genstand for moderne fromhed. Hans betydning udtømmes i myten og i den komparative religionsforskning. Ullikummis nederlag viser den gamle orientalske tillid til, at kosmisk viden, formidlet gennem visdomsguderne, kan overvinde enhver materiel trussel.

Den vigtigste parallel er den græske Typhon, en jætte, der rager op til himlen og kæmper mod Zeus. Hesiod (Theogonien 820, 880) beskriver ham som søn af Gaia og Tartaros med hundrede slangehoveder.

Ligesom Ullikummi bliver Typhon overvundet af vejrguden. Hans Güterbock udarbejdede allerede i 1951 den nære parallel mellem de to myter; Walter Burkert har gjort dem til et af standardeksemplerne på orientalsk indflydelse på græsk mytologi.

I det vestsemitiske område svarer Yam, havguden fra Baal-cyklussen, funktionelt til Ullikummi-typen: Han udgør også en trussel mod den guddommelige ordning og bliver også overvundet af stormguden. Yam er dog selv en gud, mens Ullikummi er et ikke-guddommeligt væsen. Denne forskel understreger det hurritiske koncept om det rene kaosredskab, som ikke er integreret i pantheonet.

Historisk hører Ullikummi til den internationale familie af kaoskampe mod stenjætter, dragen eller havmonstre. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) undersøgt overføringsvejene til den græske mytologi udførligt og påvist, at de hurritiske sangere og de nordsyriske bystater var de vigtigste formidlere. Også Hedammu fra samme mytecyklus hører til kaosvæsen-familien.

‘Sangen om Ullikummi’ blev udgivet af Hans Güterbock i 1951/1952 og har siden været standardstof i den hittitiske mytologi. Vigtige nyere bidrag foreligger fra Beckman, Hoffner, Haas og Bachvarova. Bachvarovas undersøgelse er særligt betydningsfuld for de græske paralleller.

I den populære modtagelse er Ullikummi næsten ukendt, i modsætning til Typhon, som af og til dukker op i moderne fantasyromaner. I det tyrkiske kulturområde nævnes han sporadisk i forbindelse med den lokale henvisning til Yazılıkaya og Mons Casius (i dag Cebel Akra i Tyrkiet og Syrien). En spirituel genoplivning i nyhedensk forstand findes ikke.

Videnskabeligt betragtes Ullikummi i dag som et centralt studieobjekt for oldorientalsk kaos-teologi og for overleveringen af theogonien. Aktuelle forskningsfelter omfatter den tekstkritiske bearbejdning af tavlerne, sammenligningen med Typhon og Tiamat samt spørgsmålet om, hvordan myten faktisk blev reciteret i rigskulten. iWell Guard registrerer ham som et religionshistorisk eksempel uden praktisk beskyttelsesreference.

Aktuelle forskningsarbejder af Stefano de Martino og Michel Mazoyer undersøger desuden forbindelsen mellem Ullikummi og det senere neohittitiske koncept om det ‘kosmiske bjerg’, som optræder i de hieroglyf-luvitiske inskriptioner fra Maraş og Karkamiš.

Spørgsmålet om, hvorvidt Ullikummi-traditionen på nogen måde levede videre efter det hittitiske riges fald, er i de senere år blevet genoptaget.

Vigtige standardværker om Ullikummi-forskningen er samlet i følgende udvalg; de omfatter udgivelser, oversættelser og historiske syntheser. Güterbocks udgivelse er stadig det filologiske referencepunkt, Beckmans oversættelse gør teksten tilgængelig på engelsk, og Bachvarovas syntese giver det mest aktuelle sammenlignende blik. Volkert Haas har i flere undersøgelser beskrevet den ritualhistoriske indramning, mens Walter Burkert har udviklet det religionssammenlignende perspektiv.