Hedammu, hurritisk-hetitisk havuhyre og slangesøn af Kumarbi

Hedammu hører til stenrisene og kaosvæsenerne, der i Kumarbi-cyklussen avles som en trussel mod den gudelige orden.

Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) og Jared Miller i sin detaljerede studie Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) beskrevet Hedammu som en af de mest markante figurer i den hurritiske mytologi. Inden for den hetitiske tradition er han det vigtigste havvæsen i mytecyklussen.

Religionshistorisk repræsenterer Hedammu det kaotiske hav i personificeret form, nært beslægtet med den ugaritiske Yam. Hans umættelige appetit er et klassisk kaosvæsen-motiv: kaosset opsluger skabelsen, hvis det ikke holdes i skak. Myten viser, at det grådige kaos kun kan tæmmes gennem list og viden, ikke gennem rå kraft.

Hedammu-myten (CTH 348) er dog kun fragmentarisk bevaret; det nøjagtige handlingsforløb og især udfaldet af konflikten med Teshub kan ikke rekonstrueres fuldstændigt. Alligevel hører teksten til de litterært og mytologisk betydningsfulde stykker af den hurritiske teologi. Volkert Haas udgav i 1989 en udførlig udgave, som fungerer som standardreference.

Hedammu-fortællingen er særligt interessant, fordi den systematisk udarbejder det kønsspecifikke topos om forførelse. Mens Ullikummi overvindes af et ‘mandligt’ redskab, Eas sav, sker Hedammus nedkæmpelse gennem et ‘kvindeligt’ middel, forførelsen ved Šaušga. Denne komplementaritet mellem kønnene i kaoskamp-fortællingerne er religionsvidenskabeligt oplysende.

Navnet Hedammu er hurritisk; etymologien er usikker. Volkert Haas har som mulighed foreslået det hurritiske ḫed- ‘æde, opsluge’; Hedammu ville da betyde ‘opsluger’, hvilket passer godt til myten. Andre forslag forbinder navnet med et vestsemitisk ord for ‘vand’ eller ‘dyb’.

I kileskrifttekster forekommer navnet som Ḫe-dam-mu. Uden for Kumarbi-cyklussen er det ikke belagt; han hører åbenbart ikke til et etableret pantheon, men er en ad hoc-fortællefigur, i lighed med Ullikummi. Denne narrative oprindelse skiller ham fra ‘ægte’ guddomme som Teshub eller Kumarbi.

Navnets ikke-kanoniske stilling er religionshistorisk oplysende: Hedammu eksisterer kun i myten, ikke i kulten, og er dermed en ren narrativ konstruktion til at illustrere det kaotiske hav. Denne rent litterære eksistens deler han med andre kaosvæsener fra Kumarbi-cyklussen som Sølvskabningen og Ullikummi.

Hedammu er et frygtindgydende havuhyre, sandsynligvis slange- eller drageformet. Teksterne beskriver ham som en enorm ‘vandorm’, der på én gang opsluger hele kvægflokke, marker og endda bydele. Hans hunger er umættelig; med hver bid bliver han større.

Der findes ingen entydig ikonografi. Muligvis viser nogle sejl fra Nuzi og Alalaḫ et slangelignende havvæsen, som kunne identificeres med Hedammu, men tilskrivningen er omdiskuteret. I den moderne hittitologi forestilles han begrebsligt som en ‘kæmpeslange’ eller ‘drageorm’.

I forskningen trækkes ofte en parallel til den mesopotamiske Tiamat fra Enuma Elish; også Tiamat er et vældigt havvæsen, der besejres af en yngre stormgud (Marduk). Den hurritisk-hittitiske billedtradition kan have optaget tiamat-lignende elementer. Også den ugaritiske Liwjatan (Leviatan) og det bibelske drage-kompleks står i forbindelse med dette motiv.

Et vigtigt ikonografisk spørgsmål gælder identifikationen af en fragmentarisk bevaret bronzefigur fra Boğazköy, som viser et slangeformet væsen med menneskehoved. Volkert Haas har foreslået en forsigtig identifikation med Hedammu uden at fastslå den definitivt. Forskningen er stadig uafklaret på dette punkt.

Hedammu-myten (CTH 348) er bevaret i flere fragmentariske tavler og er udgivet detaljeret af Volkert Haas (1989) og i editionen af Jared Miller (2001).

Handlingen i hovedtræk: Kumarbi søger endnu en modstander mod Teshub. Han begiver sig til havguden og tager dennes datter til hustru; af denne forbindelse fødes Hedammu.

Hedammu vokser op i havet og begynder at opsluge land. Guderne bliver bekymrede; Teshubs søster Šaušga (Ištar) tager initiativet. Hun sminker sig, salver sig, klæder sig forførende og danser ved havstranden med sine tjenerinder Ninatta og Kulitta. Hedammu hører musikken, hæver hovedet op fra bølgerne og bliver fanget af hendes skønhed.

Šaušga tilbyder ham øl, der er tilsat et sovemiddel eller giftstof. Hedammu drikker for meget og bliver bedøvet. Slutningen af teksten er fragmentarisk, men det er sikkert, at Hedammu derefter besejres af Teshub.

Myten viser altså det klassiske ‘list-og-styrke’-topos: Gudindens list gør stormgudens sejr mulig. Historisk er dette motiv forbundet med den mesopotamiske Iškhara-myte og med det ugaritiske Anat-Yam-kompleks.

I de hurritiske fester blev denne fortælling muligvis genaktiveret kultisk gennem en dans- og musikopførelse. Den rituelle performance forbandt myte og praksis og gjorde Hedammus mytiske nederlag til en oplevelse for festdeltagerne. Disse ritualiserede mytefremførelser er et af de mest betydningsfulde kulturelle kendetegn ved den hurritisk-hittitiske religion og hører til den senbronzealderlige højkulturs oldorientalske arv.

Hedammu var ikke kultadressat. Han er en ren fortællefigur og optræder ikke selvstændigt i festkalenderen, i tempelinventaret eller i præstelige tekster. Myten blev dog sandsynligvis reciteret ved rigskulten; formentlig hørte den til de hurritiske sangeres repertoire ved store fester, ligesom ‘sangen om Ullikummi‘.

Den religionshistoriske funktion af myten er bekræftelsen af den guddommelige sejr over det kaotiske hav. I Anatolien, langt fra Middelhavet, var havet en fremmed og potentielt farlig realitet; de hurritiske tekster fra Nordsyrien havde direkte forbindelse til Middelhavet og dets farer for antikkens søfart.

I det hittitiske edritual og i traktater bliver havet af og til anråbt som edvidne, men ikke i form af Hedammu, snarere som en almindelig kosmisk kategori.

Joost Hazenbos har undersøgt præsteorganisationen bag mytereciteringen i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). De hurritiske sangere fremførte sangene på deres originalsprog, selv efter at hurritisk som talesprog længe var blevet afløst af hittitisk.

De præstelige anvisninger til sådanne opførelser omfattede detaljerede instruktioner for kostumer, bevægelser, sangtekster og musikinstrumenter. Disse tekster hører til den hittitiske festritualgenre og er udgivet i editionen af Jared Miller og i serien Studien zu den Boğazköy-Texten.

I hurritisk-hittitiske magiske ritualer optræder Hedammu ikke direkte; hans mytologi har dog strukturelle paralleller til beskyttelsesritualer, hvor et kaotisk væsen overvindes ved list og gift. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) udgivet tilsvarende tekster.

Apotropæiske beskyttelsesformler mod ‘havet og dets væsener’ blev brugt i det hittitiske område, blandt andet i rejseritualer for søtransport til Ugarit eller Cypern. Disse formler er dog generelle og nævner ikke Hedammu direkte. I de hurritiske itkahi-edsritualer bliver havet påkaldt som en kosmisk edskategori sammen med himmel, jord og bjergene.

Fra et videnskabeligt perspektiv er Hedammu et eksempel på personificeringen af det kaotiske hav. Hans narrative nederlag ved list og gift, ikke ved direkte kamp, er historisk bemærkelsesværdigt og adskiller ham fra andre kaosvæsener som Illuyanka eller Typhon. iWell Guard betragter ham som en historisk-mytologisk figur uden nutidig beskyttelsesfunktion og uden moderne helbredelsesløfter.

I den hittitiske rejseritualistiks kontekst blev havet med dets trusler rituelt beroliget før enhver betydningsfuld rejse. En ‘gammel kvinde’ tog vand fra en flod og fremsagde beskyttelsesformler mod ‘dybets væsener’. Disse formler henviste ikke direkte til Hedammu, men hørte til den samme kosmologiske forestillingsverden.

Også i Muršili II’s pestbønner henvises der undertiden til ‘det fortærende hav’ som en sygdomsmetafor. Sproget om trusler i den hittitiske religion er stærkt præget af billeder af det opslugende hav; Hedammu er så at sige den mytologiske personificering af dette trussel-sprog.

Den nærmeste parallel er den ugaritiske Yam, havvæsenet, der kæmper mod Baal og bliver besejret af ham. Også her er kampen mellem stormguden og havet det centrale mytologem; dog er Yam selv en gud, mens Hedammu snarere er et ikke-gudeligt uhyre. I det fønikiske pantheon føres Yam-traditionen videre i jernalderlig form.

I den mesopotamiske Enuma Elish besejres Tiamat, personificeringen af saltvandet, af Marduk; også her overvindes det kaotiske hav af den yngre stormgud. Hans Güterbock og Walter Burkert har undersøgt forbindelseslinjerne mellem den mesopotamiske, ugaritiske og hurritiske havkamp-mytologi udførligt.

Religionshistorisk hører Hedammu til den internationale familie af havuhyrer, som optræder i næsten alle mediterrane og forasiatiske mytologier. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) detaljeret gennemgået overførslen af disse motiver til det græske mytemateriale; hun fører blandt andet Triton-komplekset og enkelte Typhon-episoder tilbage til hurritiske forbilleder.

Den fønikiske og ugaritiske tradition fortsætter disse havkamp-fortællinger; i Baal-cyklussen fra Ugarit udarbejdes konflikten mellem stormguden og havvæsenet til en kompleks mytologisk sekvens, som senere påvirkede den karthagiske religion og gennem den den græske kosmologi.

Hedammu-forskningen er en del af Kumarbi-cyklus-forskningen. Vigtige bidrag foreligger fra Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller og Gary Beckman. Haas udgav en udførlig edition i 1989; Beckmans oversættelse i Hittite Myths (1998) gør teksten tilgængelig for et bredere publikum.

Hedammu er ikke folkeligt kendt; i modsætning til Tiamat eller Typhon har han ingen litterær efterklang i moderne forstand. I den akademiske religionsforskning er han et vigtigt eksempel på hurritisk havkamp-mytologi og på listmotivet i gudekampe.

Videnskabeligt gælder Hedammu i dag som et bemærkelsesværdigt studieobjekt for forbindelsen mellem forførelsesmotiv og kaoskamp. Aktuelle forskningsfokusser ligger på den tekstkritiske bearbejdning af de fragmentariske tavler, på sammenligningen med Anat-Yam-komplekset fra Ugarit og på spørgsmålet om, hvordan Šaušga-forførelsesscenen blev rituelt aktualiseret. iWell Guard registrerer Hedammu som et historisk pantheon-medlem uden nutidig beskyttelsesreference.

En særlig forskningsretning undersøger de kønsspecifikke aspekter af Hedammu-mytologien. Šaušga-forførelsesscenen er et af de mest markante eksempler på den mytologiske konstruktion af kvindelig listmagt i den orientalske oldtidslitteratur og hører til en række sammen med Anat-Yam-komplekset fra Ugarit og Isis-Set-traditionen fra Egypten.

Vigtige standardværker om Hedammu-forskningen er samlet i det følgende udvalg; de omfatter editioner, oversættelser og historiske synteser, der belyser det fragmentariske materiale. Volkert Haas’ edition er det filologiske grundlag; Beckmans oversættelse gør materialet tilgængeligt på engelsk. Jared Millers studier af Kizzuwatna-ritualerne giver den ritualhistoriske kontekst. Mary Bachvarova og Walter Burkert behandler de græske paralleller.