Hedammu, monstre marin hourrito-hittite et fils serpent de Kumarbi

Hedammu appartient aux êtres géants de pierre et du chaos qui, dans le cycle de Kumarbi, sont engendrés pour menacer l’ordre divin.

Volkert Haas, dans Geschichte der hethitischen Religion (1994), et Jared Miller, dans son étude détaillée Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), ont décrit Hedammu comme l’une des figures les plus impressionnantes de la mythologie hourrite. Au sein de la tradition hittite, il est l’être marin le plus important du cycle mythologique.

Du point de vue de l’histoire des religions, Hedammu représente la mer chaotique sous une forme personnifiée, étroitement apparentée à l’ougaritique Yam. Son appétit insatiable est un motif classique des êtres du chaos : le chaos dévore la création si l’on ne le contient pas. Le mythe montre que seuls la ruse et le savoir, et non la force brute, peuvent dompter le chaos vorace.

Le mythe de Hedammu (CTH 348) est cependant conservé de façon fragmentaire ; le déroulement précis de l’action et surtout la conclusion du conflit avec Teshub ne peuvent être entièrement reconstitués. Ce texte n’en fait pas moins partie des pièces les plus significatives sur le plan littéraire et mythologique de la théologie hourrite. Volkert Haas en a publié en 1989 une édition détaillée qui fait office de référence standard.

Le récit de Hedammu est particulièrement intéressant parce qu’il développe de façon systématique le topos genré de la séduction. Tandis qu’Ullikummi est vaincu par un instrument « masculin » – la scie d’Ea –, la défaite de Hedammu est accomplie par un moyen « féminin » : la séduction par Šaušga. Cette complémentarité des genres dans les récits de combat contre le chaos est riche d’enseignements pour l’histoire des religions.

Le nom Hedammu est hourrite ; l’étymologie en est incertaine. Volkert Haas a proposé comme possibilité le terme hourrite ḫed- « manger, dévorer » ; Hedammu serait alors « le dévoreur », ce qui s’accorde très bien avec le mythe. D’autres propositions rapprochent le nom d’un mot sémitique occidental signifiant « eau » ou « profondeur ».

Dans les textes cunéiformes, le nom apparaît sous la forme Ḫe-dam-mu. En dehors du cycle de Kumarbi, il n’est pas attesté ; il n’appartient manifestement pas à un panthéon établi, mais est un personnage narratif ad hoc, semblable à Ullikummi. Cette genèse narrative le distingue des divinités « véritables » telles que Teshub ou Kumarbi.

La position non canonique de ce nom est révélatrice pour l’histoire des religions : Hedammu n’existe que dans le mythe, non dans le culte, et constitue donc une pure construction narrative destinée à illustrer la mer chaotique. Cette existence purement littéraire, il la partage avec d’autres êtres du chaos du cycle de Kumarbi, tels que la créature d’argent et Ullikummi.

Hedammu est un gigantesque monstre marin, vraisemblablement de forme serpentine ou draconique. Les textes le décrivent comme un immense « ver aquatique » qui engloutit d’un seul coup des troupeaux entiers, des champs et même des quartiers de ville. Sa faim est insatiable ; à chaque bouchée, il grossit davantage.

Aucune iconographie explicite n’est conservée. Quelques sceaux de Nuzi et d’Alaḫ pourraient représenter un être marin serpentiforme identifiable à Hedammu, mais l’attribution reste controversée. Dans la hittitologie moderne, il est conceptuellement visualisé comme un « serpent géant » ou un « ver-dragon ».

Les chercheurs établissent fréquemment un parallèle avec la mésopotamienne Tiamat de l’Enuma Elish ; Tiamat est elle aussi un gigantesque monstre marin vaincu par un jeune dieu de la tempête (Marduk). La tradition figurative hourrito-hittite a pu intégrer des éléments analogues à ceux de Tiamat. Le Liwjatan (Léviathan) ougaritique et le complexe du dragon biblique s’inscrivent également dans ce motif.

Une question iconographique importante concerne l’identification d’une figurine de bronze fragmentaire découverte à Boğazköy, représentant un être serpentiforme à tête humaine. Volkert Haas a proposé prudemment une identification avec Hedammu, sans toutefois l’établir définitivement. La recherche demeure indécise sur ce point.

Le mythe de Hedammu (CTH 348) est conservé sur plusieurs tablettes fragmentaires et a été édité en détail par Volkert Haas (1989) et dans l’édition de Jared Miller (2001).

Les grandes lignes de l’action : Kumarbi cherche un nouvel adversaire contre Teshub. Il se rend auprès du dieu de la mer et épouse sa fille ; de cette union naît Hedammu.

Hedammu grandit dans la mer et commence à dévorer la terre. Les dieux s’inquiètent ; la sœur de Teshub, Šaušga (Ištar), prend l’initiative. Elle se farde, s’enduit d’onguents, revêt des habits séduisants et danse sur le rivage avec ses servantes Ninatta et Kulitta. Hedammu entend la musique, lève la tête hors des flots et se trouve captivé par sa beauté.

Šaušga lui offre de la bière mêlée d’un somnifère ou d’un poison. Hedammu en boit trop et se retrouve étourdi. La fin du texte est fragmentaire, mais il est certain que Hedammu est ensuite vaincu par Teshub.

Le mythe illustre ainsi le topos classique « ruse et force » : la ruse de la déesse rend possible la victoire du dieu de la tempête. Historiquement, ce motif est lié au mythe mésopotamien d’Iškhara et au complexe ougaritique Anat-Yam.

Dans les fêtes hourrites, ce récit était peut-être réactualisé de façon cultuelle par une représentation de danse et de musique. La performance rituelle unissait mythe et pratique, faisant de la défaite mythique de Hedammu une expérience vécue par les participants à la fête. Ces représentations mythiques ritualisées constituent l’un des traits culturels les plus significatifs de la religion hourrito-hittite et font partie de l’héritage oriental de la haute culture de l’Âge du Bronze récent.

Hedammu n’était pas un destinataire de culte. Il est une pure figure narrative et n’apparaît pas de façon autonome dans le calendrier des fêtes, l’inventaire des temples ni dans les textes sacerdotaux. Le mythe était cependant probablement récité dans le culte royal ; il faisait vraisemblablement partie du répertoire des chanteurs hourrites lors des grandes fêtes, à l’instar du « Chant d’Ullikummi ».

La fonction religieuse et historique du mythe est de confirmer la victoire divine sur la mer chaotique. En Anatolie, loin de la Méditerranée, la mer représentait une réalité étrangère et potentiellement menaçante ; les textes hourrites de Syrie du Nord avaient un rapport direct avec la Méditerranée et ses dangers pour la navigation antique.

Dans les rituels de serment hittites et dans les traités, la mer est parfois invoquée comme témoin du serment, mais non sous la forme de Hedammu, plutôt comme catégorie cosmique générale.

Joost Hazenbos a étudié l’organisation sacerdotale de la récitation des mythes dans The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Les chanteurs hourrites interprétaient les chants dans leur langue d’origine, même si le hourrite avait depuis longtemps cédé la place au hittite comme langue vernaculaire.

Les instructions sacerdotales pour de telles représentations comprenaient des indications détaillées sur les costumes, les mouvements, les textes des chants et les instruments de musique. Ces textes appartiennent au genre des rituels de fête hittites et sont publiés dans l’édition de Jared Miller et dans la série Studien zu den Boğazköy-Texten.

Dans les rituels magiques hourrito-hittites, Hedammu n’apparaît pas directement ; son mythe présente cependant des parallèles structurels avec des rituels de protection dans lesquels un être chaotique est vaincu par la ruse et le poison. Volkert Haas a édité les textes correspondants dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Apotropaïques, des formules de protection contre « la mer et ses êtres » étaient utilisées dans le domaine hittite, notamment dans les rituels de voyage pour les traversées vers Ugarit ou Chypre. Ces formules sont cependant générales et ne nomment pas Hedammu directement. Dans les rituels de serment hourrites itkahi, la mer est invoquée comme catégorie cosmique de serment aux côtés du ciel, de la terre et des montagnes.

D’un point de vue scientifique, Hedammu est un exemple de personnification de la mer chaotique. Sa défaite narrative par la ruse et le poison, et non par le combat direct, est historiquement remarquable et le distingue d’autres êtres du chaos tels qu’Illuyanka ou Typhon. L’iWell Guard le considère comme une figure historico-mythologique sans fonction protectrice actuelle et sans lien avec des promesses de guérison modernes.

Dans le cadre de la ritualité des voyages hittites, la mer et ses menaces étaient rituellement apaisées avant chaque voyage important. Une « vieille femme » puisait de l’eau dans une rivière et prononçait des formules de protection contre « les êtres des profondeurs ». Ces formules ne faisaient certes pas directement référence à Hedammu, mais s’inscrivaient dans le même univers cosmologique.

Dans les prières contre la peste de Muršili II, il est parfois fait mention de « la mer dévorante » comme métaphore de la maladie. Le langage de la menace dans la religion hittite est fortement empreint d’images de la mer qui engloutit ; Hedammu est en quelque sorte la personnification mythologique de ce langage de la menace.

Le parallèle le plus proche est l’ougaritique Yam, l’être marin qui combat contre Baal et est vaincu par lui. Ici aussi, le combat entre le dieu de la tempête et la mer constitue le mythologème central ; cependant, Yam est lui-même un dieu, tandis que Hedammu est plutôt un monstre non divin. Dans le panthéon phénicien, la tradition de Yam est perpétuée sous une forme de l’Âge du Fer.

Dans l’Enuma Elish mésopotamien, Tiamat, personnification de l’eau salée, est vaincue par Marduk ; ici aussi, la mer chaotique est surmontée par le jeune dieu de la tempête. Hans Güterbock et Walter Burkert ont étudié en détail les liens entre la mythologie du combat marin mésopotamienne, ougaritique et hourrite.

Du point de vue de l’histoire des religions, Hedammu appartient à la famille internationale des monstres marins, présents dans presque toutes les mythologies méditerranéennes et proche-orientales. Mary Bachvarova, dans From Hittite to Homer (2016), a retracé en détail la transmission de ces motifs dans la matière mythologique grecque ; elle rattache notamment le complexe de Triton et certains épisodes de Typhon à des modèles hourrites.

La tradition phénicienne et ougaritique poursuit ces récits de combat marin ; dans le cycle de Baal d’Ugarit, le conflit entre le dieu de la tempête et l’être marin est développé en une séquence mythologique complexe qui influença par la suite la religion carthaginoise et, par son intermédiaire, la cosmologie grecque.

La recherche sur Hedammu s’inscrit dans le cadre des études sur le cycle de Kumarbi. Des contributions importantes ont été apportées par Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller et Gary Beckman. Haas a publié une édition détaillée en 1989 ; la traduction de Beckman dans Hittite Myths (1998) rend le texte accessible à un public plus large.

Hedammu n’est pas connu du grand public ; contrairement à Tiamat ou à Typhon, il n’a pas eu de postérité littéraire au sens moderne. Dans la recherche académique en histoire des religions, il constitue un exemple important de la mythologie hourrite du combat marin et du topos de la ruse dans les combats entre dieux.

Sur le plan scientifique, Hedammu est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude remarquable pour l’articulation du motif de la séduction et du combat contre le chaos. Les axes de recherche actuels portent sur le traitement critique des tablettes fragmentaires, sur la comparaison avec le complexe Anat-Yam d’Ugarit et sur la question de la façon dont la scène de séduction par Šaušga était actualisée rituellement. L’iWell Guard répertorie Hedammu comme membre historique du panthéon sans lien protecteur actuel.

Un axe de recherche particulier examine les aspects genrés du mythe de Hedammu. La scène de séduction par Šaušga est l’un des exemples les plus frappants de la construction mythologique du pouvoir féminin de la ruse dans la littérature proche-orientale ancienne, et s’inscrit dans une série comprenant le complexe Anat-Yam d’Ugarit et la tradition Isis-Seth d’Égypte.

Les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Hedammu sont rassemblés dans la sélection suivante ; ils comprennent des éditions, des traductions et des synthèses historiques qui permettent d’accéder au matériau fragmentaire. L’édition de Volkert Haas constitue la base philologique ; la traduction de Beckman rend le matériau accessible en anglais. Les études de Jared Miller sur les rituels de Kizzuwatna fournissent le contexte de l’histoire rituelle. Mary Bachvarova et Walter Burkert traitent des parallèles grecs.