Hedammu, monstruo marino hurrito-hitita e hijo serpiente de Kumarbi

Hedammu pertenece a los seres colosales y seres del caos que en el ciclo de Kumarbi son engendrados para amenazar el orden divino.

Volkert Haas ha descrito en Geschichte der hethitischen Religion (1994) y Jared Miller en su estudio detallado Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) a Hedammu como una de las figuras más destacadas de la mitología hurrita. Dentro de la tradición hitita, es el ser marino más importante del ciclo mítico.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Hedammu representa el mar caótico en forma personificada, estrechamente emparentado con el ugarítico Yam. Su apetito insaciable es un motivo clásico de los seres del caos–motivo: el caos devora la creación si no se le contiene. El mito muestra que solo mediante la astucia y el conocimiento, y no mediante la fuerza bruta, puede domarse el caos voraz.

El mito de Hedammu (CTH 348) se ha conservado de forma fragmentaria; la trama exacta y, sobre todo, el desenlace del conflicto con Teshub no pueden reconstruirse por completo. No obstante, el texto figura entre las piezas literaria y mitológicamente más relevantes de la teología hurrita. Volkert Haas presentó en 1989 una edición detallada que sirve como referencia estándar.

El relato de Hedammu resulta especialmente interesante porque elabora de forma sistemática el topos específicamente genérico de la seducción. Mientras que Ullikummi es vencido mediante un instrumento ‘masculino’ –la sierra de Ea–, la derrota de Hedammu se logra mediante un medio ‘femenino’: la seducción por parte de Šaušga. Esta complementariedad de géneros en los relatos del combate contra el caos es reveladora desde el punto de vista de la ciencia de las religiones.

El nombre Hedammu es hurrita; su etimología es incierta. Volkert Haas ha propuesto como posibilidad el vocablo hurrita ḫed- ‘comer, devorar’; Hedammu significaría entonces ‘el devorador’, lo que encaja perfectamente con el mito. Otras propuestas relacionan el nombre con una palabra semítica occidental que designa el ‘agua’ o la ‘profundidad’.

En textos cuneiformes el nombre aparece como Ḫe-dam-mu. Fuera del ciclo de Kumarbi no está documentado; al parecer no pertenece a un panteón establecido, sino que es un personaje narrativo creado ad hoc, de forma similar a Ullikummi. Esta génesis narrativa lo distingue de deidades ‘auténticas’ como Teshub o Kumarbi.

La posición no canónica del nombre es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones: Hedammu existe únicamente en el mito, no en el culto, y es, por tanto, una construcción puramente narrativa para ilustrar el mar caótico. Esta existencia estrictamente literaria la comparte con otros seres del caos del ciclo de Kumarbi, como la criatura de plata y Ullikummi.

Hedammu es un gigantesco monstruo marino, presumiblemente con forma de serpiente o dragón. Los textos lo describen como un ‘gusano acuático’ de tamaño descomunal que devora rebaños enteros, campos e incluso barrios de ciudades de una sola vez. Su hambre es insaciable; con cada bocado crece más.

No se ha conservado una iconografía inequívoca. Es posible que algunos sellos de Nuzi y Alalaḫ representen un ser marino serpentiforme que podría identificarse con Hedammu, pero la atribución es controvertida. En la hititología moderna se le visualiza conceptualmente como una ‘serpiente gigante’ o un ‘dragón-gusano’.

En la investigación se establece con frecuencia el paralelo con Tiamat del Enuma Elish mesopotámico; también Tiamat es un gigantesco ser marino vencido por un dios de la tormenta más joven (Marduk). La tradición iconográfica hurrito-hitita podría haber incorporado elementos similares a los de Tiamat. El Liwjatan (Leviatán) ugarítico y el complejo bíblico del dragón también están relacionados con este motivo.

Una cuestión iconográfica importante atañe a la identificación de una figura de bronce fragmentaria hallada en Boğazköy, que muestra un ser serpentiforme con cabeza humana. Volkert Haas ha propuesto una identificación cautelosa con Hedammu, sin establecerla de forma definitiva. La investigación no ha llegado a un acuerdo sobre esta cuestión.

El mito de Hedammu (CTH 348) se ha conservado en varias tablillas fragmentarias y fue editado en detalle por Volkert Haas (1989) y en la edición de Jared Miller (2001).

La trama en sus rasgos esenciales: Kumarbi busca un nuevo adversario contra Teshub. Se dirige al dios del mar y toma a su hija por esposa; de esta unión nace Hedammu.

Hedammu crece en el mar y comienza a devorar la tierra. Los dioses se muestran preocupados; Šaušga (Ištar), hermana de Teshub, toma la iniciativa. Se maquilla, se unge, se viste de forma seductora y danza en la orilla del mar junto a sus servidoras Ninatta y Kulitta. Hedammu escucha la música, alza su cabeza sobre las olas y queda cautivado por su belleza.

Šaušga le ofrece cerveza mezclada con un somnífero o veneno. Hedammu bebe en exceso y queda aturdido. El final del texto es fragmentario, pero es seguro que a continuación Teshub derrota a Hedammu.

El mito muestra así el topos clásico de la ‘astucia y la fuerza’: la astucia de la diosa hace posible la victoria del dios de la tormenta. Históricamente, este motivo está vinculado con el mito de Iškhara mesopotámico y con el complejo ugarítico de Anat-Yam.

En las fiestas hurritas, este relato posiblemente era reactualizado en el ámbito cultual mediante una actuación de danza y música. La performance ritual vinculaba mito y práctica, convirtiendo la derrota mítica de Hedammu en una experiencia para los participantes en la celebración. Estas representaciones ritualizadas de mitos son uno de los rasgos culturales más significativos de la religión hurrito-hitita y forman parte del legado oriental antiguo de la alta cultura de la Edad del Bronce tardía.

Hedammu no era objeto de culto. Es una figura puramente narrativa y no aparece de forma independiente en el calendario festivo, en el inventario de los templos ni en los textos sacerdotales. Sin embargo, el mito fue probablemente recitado en el culto imperial; es posible que formara parte del repertorio de los cantores hurritas en las grandes celebraciones, de manera similar al ‘Canto de Ullikummi‘.

La función histórico-religiosa del mito es la confirmación de la victoria divina sobre el mar caótico. En Anatolia, lejos del Mediterráneo, el mar era una realidad ajena y potencialmente amenazadora; los textos hurritas procedentes del norte de Siria tenían una relación directa con el Mediterráneo y con sus peligros para la navegación antigua.

En el ritual hitita de juramentos y en los tratados, el mar es invocado ocasionalmente como testigo de un juramento, pero no bajo la forma de Hedammu, sino como categoría cósmica general.

Joost Hazenbos ha estudiado la organización sacerdotal de la recitación de los mitos en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Los cantores hurritas interpretaban los cantos en su lengua original, aun cuando el hurrita como lengua de uso cotidiano había sido reemplazado hacía tiempo por el hitita.

Las instrucciones sacerdotales para tales representaciones incluían indicaciones detalladas sobre vestuario, movimientos, letras y instrumentos musicales. Estos textos pertenecen al género de los rituales festivos hititas y han sido publicados en la edición de Jared Miller y en la serie Studien zu den Boğazköy-Texten.

En los rituales mágicos hurrito-hititas Hedammu no aparece directamente; sin embargo, su mito presenta paralelos estructurales con rituales de protección en los que un ser caótico es vencido mediante la astucia y el veneno. Volkert Haas ha editado los textos correspondientes en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

De forma apotropaica, en el ámbito hitita se empleaban fórmulas de protección contra ‘el mar y sus seres’, por ejemplo en rituales de viaje para travesías marítimas hacia Ugarit o Chipre. Estas fórmulas son, no obstante, de carácter general y no mencionan a Hedammu directamente. En los rituales de juramento hurritas itkahi, el mar es invocado como categoría cósmica del juramento junto con el cielo, la tierra y las montañas.

Desde una perspectiva científica, Hedammu es un ejemplo de personificación del mar caótico. Su derrota narrativa mediante la astucia y el veneno –y no mediante el combate directo– es históricamente destacable y lo distingue de otros seres del caos como Illuyanka o Typhon. El iWell Guard lo considera una figura histórico-mitológica sin función protectora actual y sin vinculación a promesas de curación modernas.

En el contexto de la ritualística hitita de viaje, el mar con sus amenazas era aplacado ritualmente antes de todo viaje significativo. Una ‘mujer anciana’ tomaba agua de un río y pronunciaba fórmulas de protección contra ‘los seres de las profundidades’. Estas fórmulas no aludían directamente a Hedammu, pero pertenecían al mismo horizonte cosmológico.

También en las oraciones de peste de Muršili II se hace referencia ocasionalmente al ‘mar devorador’ como metáfora de la enfermedad. El lenguaje de la amenaza en la religión hitita está fuertemente marcado por imágenes del mar que todo lo engulle; Hedammu es, por así decirlo, la personificación mitológica de este lenguaje de la amenaza.

El paralelo más próximo es el ugarítico Yam, el ser marino que combate contra Baal y es vencido por este. También aquí el combate entre el dios de la tormenta y el mar constituye el mitologema central; sin embargo, Yam es propiamente un dios, mientras que Hedammu es más bien un monstruo no divino. En el panteón fenicio, la tradición de Yam se continúa en forma propia de la Edad del Hierro.

En el Enuma Elish mesopotámico, Tiamat, la personificación del agua salada, es vencida por Marduk; también aquí el mar caótico es dominado por el dios de la tormenta más joven. Hans Güterbock y Walter Burkert han estudiado en detalle las líneas de conexión entre la mitología mesopotámica, ugarítica y hurrita del combate marino.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Hedammu pertenece a la familia internacional de monstruos marinos que aparecen en casi todas las mitologías mediterráneas y del Próximo Oriente antiguo. Mary Bachvarova ha trazado en detalle en From Hittite to Homer (2016) la transmisión de estos motivos al material mítico griego; entre otros, atribuye a modelos hurritas el complejo de Tritón y algunos episodios de Typhon.

La tradición fenicia y ugarítica continúa estos relatos del combate marino; en el ciclo de Baal de Ugarit, el conflicto entre el dios de la tormenta y el ser marino se desarrolla en una compleja secuencia mitológica que influyó posteriormente en la religión cartaginesa y, a través de ella, en la cosmología griega.

La investigación sobre Hedammu forma parte de la investigación sobre el ciclo de Kumarbi. Contribuciones importantes proceden de Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller y Gary Beckman. Haas presentó en 1989 una edición detallada; la traducción de Beckman en Hittite Myths (1998) hace accesible el texto a un público más amplio.

Hedammu no es conocido en el ámbito popular; a diferencia de Tiamat o Typhon, no ha tenido repercusión literaria en el sentido moderno. En la investigación académica sobre las religiones es un ejemplo importante de la mitología hurrita del combate marino y del topos de la astucia en los combates entre dioses.

Científicamente, Hedammu es considerado hoy un notable objeto de estudio por la conexión entre el motivo de la seducción y el combate contra el caos. Los focos de investigación actuales se centran en el tratamiento crítico-textual de las tablillas fragmentarias, en la comparación con el complejo Anat-Yam de Ugarit y en la cuestión de cómo la escena de seducción de Šaušga fue actualizada ritualmente. El iWell Guard registra a Hedammu como miembro histórico del panteón sin vinculación protectora actual.

Una línea de investigación particular estudia los aspectos específicamente genéricos del mito de Hedammu. La escena de seducción de Šaušga es uno de los ejemplos más notables de construcción mitológica del poder femenino de la astucia en la literatura del Oriente antiguo, y se inscribe en una serie que incluye el complejo Anat-Yam de Ugarit y la tradición de Isis-Set de Egipto.

Las obras de referencia más importantes sobre la investigación de Hedammu se reúnen en la siguiente selección; comprenden ediciones, traducciones y síntesis históricas que permiten acceder al material fragmentario. La edición de Volkert Haas constituye la base filológica; la traducción de Beckman hace accesible el material en inglés. Los estudios de Jared Miller sobre los rituales de Kizzuwatna ofrecen el contexto histórico-ritual. Mary Bachvarova y Walter Burkert tratan los paralelos griegos.