Teshub, dios hurrito-hitita de la tormenta y señor del reino

Teshub pertenece a las deidades mejor documentadas de la Edad del Bronce tardía. Daniel Schwemer le dedicó en Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) una monografía de más de 700 páginas.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Teshub es el dios del clima hurrita, que procede presumiblemente de la tribu nordomesopotámica de los hurritas y que, a lo largo del segundo milenio a. C., se difundió desde la época del reino de Mittani a través del Levante y Anatolia.

En la religión imperial hitita bajo Tudḫaliya IV y sus sucesores, Teshub fue elevado junto a Tarhunna a la condición de deidad masculina suprema. Ambos se usan con frecuencia como sinónimos en los textos; su distinción es una tarea filológica y resulta a menudo difícil en casos concretos. La «teología de la traducción» hitita operaba con equivalencia funcional, sin llegar a unificar completamente a los dioses.

Su función es amplia: tormenta, lluvia, batalla, protección real, juramento de alianza, victoria sobre las potencias del caos. Trevor Bryce lo describió en The Kingdom of the Hittites (2005) como ‘soberano cósmico’, cuya victoria sobre los gigantes de piedra garantiza el orden cósmico.

En los tratados de vasallaje, Teshub aparece como garante supremo del juramento junto a Tarhunna; la fórmula de castigo amenaza con ‘aplastar como una jarra de barro’ en caso de perjurio.

El nombre Teshub es hurrita y se escribe en textos cuneiformes como Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa o logográficamente como DU. La etimología no está definitivamente aclarada; una derivación plausible hace remontar el elemento tešš- a un verbo hurrita que significa ‘tronar’; Teshub sería entonces ‘el que truena’. Volkert Haas y Schwemer han discutido esta etimología como la más probable.

En urarteo aparece la forma Teišeba (panteón urarteo); en acadio se le identifica con Adad; en hitita se escribe logográficamente como DU, lo que facilitó la identificación con Tarhunna. En luvita jeroglífico aparece como DEUS.TONITRUS, el mismo logograma que Tarhunna.

Esta superposición de nombres y logramas es un ejemplo clásico de la «teología de la traducción» hitita: las deidades locales se traducen entre sí mediante identidad funcional, sin que tenga lugar una fusión completa. En el ámbito semítico occidental le corresponde el antiguo sirio Hadad, que a su vez está emparentado con Baal-Hadad de la tradición fenicia. La constelación de dioses del clima de la Edad del Bronce tardía está densamente entrelazada en toda la región del noroeste asiático y levantino.

Teshub aparece en la iconografía hurrita-hitita como un hombre barbado y robusto, con faldellín corto, tocado cónico divino, haz de rayos y hacha de guerra. Su animal de montura o carro es un tiro de toros, conducido por Šeri (‘día’) y Ḫurri (‘noche’). Esta tradición iconográfica está fijada de forma canónica en Yazılıkaya, en los relieves de Hattuša y en numerosos sellos y figurillas de bronce.

Célebre es la procesión de dioses en la cámara A de Yazılıkaya, en la que Teshub encabeza la fila masculina y se enfrenta en el centro a su esposa Hebat; Sarruma, su hijo, se sitúa junto a Hebat sobre un leopardo. Esta tríada es la familia divina hurrita más importante y fue elevada al vértice del panteón en el culto imperial hitita.

En los relieves hititas y nordsiriosn (Karkamiš, Alepo) Teshub aparece frecuentemente con el hacha en alto, pisando o aplastando un toro ante sí; la pose es una fórmula del dios de la tormenta antiguo-siria.

Kay Kohlmeyer publicó en detalle en Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) los monumentales relieves de basalto del templo de Alepo; muestran a Teshub en varias variantes y son las imágenes más impresionantes del dios del clima de la Edad del Hierro.

Teshub es el personaje principal del ciclo de Kumarbi. En el ‘Canto de Kumarbi’ nace del interior de su padre Kumarbi, después de que este absorbiera con los dientes la ‘simiente viril’ de Anu. Tres dioses crecen en el interior de Kumarbi: Teshub como el más poderoso, un río y otro dios. Abren a Kumarbi y salen al exterior.

Tras el derrocamiento de Kumarbi, Teshub asume el reino en el cielo. A continuación se producen repetidos intentos de Kumarbi por destronarlo: a través de Ullikummi, el gigante de piedra que crece sobre el hombro del antiguo gigante Upelluri hacia el cielo y amenaza el templo de Teshub en Kummiya; a través del monstruo marino Hedammu, que amenaza con devorar la tierra; a través de la ‘criatura de plata’ y otros seres.

En todos los relatos, Teshub vence con la ayuda de su hermana Šaušga y del dios herrero Ea, quien usa la sierra con la que en otro tiempo fueron separados el cielo y la tierra.

Otro relato es ‘El Canto del Mar’ (CTH 346), un texto conservado de forma fragmentaria en el que Teshub combate contra el mar. Los paralelos con el ciclo ugarítico de Baal, en el que Baal lucha contra Yam, son aquí especialmente evidentes.

Mary Bachvarova trató ampliamente estos paralelos en From Hittite to Homer (2016) y demostró que los mitos del combate marino migraron, a través del Levante y Chipre, al círculo mítico griego en torno a Tifón y Apolo.

En otro fragmento mitológico, el ‘Canto de la Liberación’ (CTH 789), Teshub actúa como mediador en un conflicto entre los dioses tutelares de las ciudades de Ebla y Megi.

El texto es bilingüe hurrita-hitita y fue editado por Erich Neu en una edición monumental (1996). Teshub exige la liberación de los esclavos de la ciudad de Ikinkalis y amenaza a Ebla con la destrucción si no se cumple la exigencia.

Este relato es especialmente valioso desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque muestra a Teshub como un dios socialmente ético que aboga por la liberación de los no libres. Es uno de los pocos relatos divinos del Antiguo Oriente con contenido explícitamente ético y se sitúa en la misma línea que el motivo bíblico del Éxodo, sin que sea demostrable una dependencia directa.

Los principales lugares de culto de Teshub eran Alepo (Ḫalab), Kummiya (lugar desconocido, presumiblemente en el norte de Siria o el sur de Anatolia) y Šamuḫa. Su templo en Alepo fue desde la época antiguo-siria el santuario del dios del clima más importante del norte de Siria; en el siglo XIV a. C. fue integrado en la religión imperial bajo soberanía hitita.

Las excavaciones dirigidas por Kay Kohlmeyer han sacado a la luz en el templo de Alepo magníficos relieves de basalto del siglo IX a. C. que representan a Teshub como dios del clima.

En Ḫattuša existía un templo propio de Teshub, al igual que en las demás grandes ciudades hititas. La fiesta principal anual estaba estrechamente vinculada al ritual hurrita-hitita de asamblea de los dioses itkalzi, que garantizaba la pureza de todos los templos. Joost Hazenbos estudió la organización de estos templos en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Los tratados de vasallaje hititas incluyen a Teshub como segundo dios del juramento junto a Tarhunna; su fórmula de juramento establece que el perjuro será ‘aplastado como una jarra de barro’. En fuentes hurritas aparece como garante supremo de los pactos. La organización sacerdotal incluía cantores hurritas (kaluti), que transmitían oralmente en su lengua original los cantos festivos hurritas.

Teshub era el dios protector supremo del rey y del reino. En los sellos reales aparece frecuentemente como figura protectora; la fórmula iconográfica del ‘abrazo divino’ de Yazılıkaya muestra a otro dios (generalmente Sarruma) abrazando al rey, pero Teshub es la instancia protectora superior.

Con fines apotropaicos se depositaban figurillas de Teshub en los cimientos de templos y palacios; figurillas de bronce con el hacha en alto son conocidas en cantidad considerable procedentes de Ḫattuša, Karkamiš y otros yacimientos.

En el ritual mágico hurrita itkahi se utilizaban figuras de arcilla como imágenes protectoras que traían el poder de Teshub al hogar. Volkert Haas describió en detalle las prácticas de protección doméstica en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Desde una perspectiva científica, la función protectora de Teshub está estrechamente vinculada al orden político: no protege al individuo, sino al orden imperial. iWell Guard lo considera una figura histórica y no un destinatario de protección actual. Las promesas de curación o los efectos espirituales no forman parte de esta presentación lexicográfica desde el punto de vista científico.

En las oraciones contra la peste de Muršili II, Teshub es invocado conjuntamente con Tarhunna como el dios que puede poner fin a la epidemia. Esta doble invocación muestra la estrecha vinculación religioso-política de ambas hipóstasis del dios del clima en el culto imperial.

También en los tratados de vasallaje hititas con Mittani, con Alepo y con Karkamiš, Teshub figura en primera fila como garante del juramento; su nombre en el formulario del tratado es garante de un orden político muy concreto.

Teshub está estrechamente emparentado con Tarhunna, con el antiguo sirio Hadad y Adad, con el semítico occidental Baal-Hadad y con el urarteo Teišeba. Su motivo del combate con el dragón presenta estrechos paralelos con la lucha de Indra contra Vrtra y con la lucha de Zeus contra Tifón. Daniel Schwemer trató en detalle estos paralelos en su monografía (2001).

Con Baal comparte Teshub el combate contra el mar (Yam); con Zeus, el combate contra el monstruo de piedra (Tifón corresponde a Ullikummi).

Hans Güterbock y Walter Burkert trataron ampliamente la influencia de la mitología hurrita-hitita sobre la teogonía griega; Burkert reconstruyó las vías de transmisión cultural en Die orientalisierende Epoche (1984) y en Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Teshub pertenece al tipo noroccidental asiático del dios de la tormenta de la Edad del Bronce tardía y es un testigo clave de los entrelazamientos culturales entre Anatolia, Siria, Mesopotamia y el Egeo. Su perfil presenta grandes coincidencias con Baal-Hadad de la tradición fenicia.

Una posición especial y notable ocupa Teshub en el panteón urarteo de los siglos IX al VII a. C.; allí aparece como Teišeba en segundo lugar tras el dios imperial Ḫaldi y antes del dios solar Šiwini. La tríada urartea muestra la continuidad ininterrumpida de la religión hurrita incluso tras la caída del imperio hitita.

La investigación moderna sobre Teshub comienza con Hans Güterbock y Emmanuel Laroche (catálogo CTH). Importantes contribuciones recientes proceden de Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer y Mary Bachvarova. La monografía de Schwemer sigue siendo la presentación más exhaustiva; es referencia estándar también para Tarhunna y Baal-Hadad.

En la recepción popular, Teshub es apenas conocido. En la publicidad turística para Çorum y Boğazkale se le menciona ocasionalmente como ‘dios del trueno anatólico’. En Siria, el templo de Alepo era hasta la guerra civil un importante yacimiento del patrimonio cultural; su destino después de 2012 no está completamente aclarado; los trabajos de restauración se han retomado a partir de 2018.

Desde el punto de vista científico, Teshub es considerado hoy un ejemplo central de la tradición del dios de la tormenta en el Antiguo Oriente. Los actuales ejes de investigación se centran en la determinación precisa de su relación con Tarhunna, en el papel de Teshub en los tratados de vasallaje y en la transmisión de sus mitos a la teogonía griega. iWell Guard lo incluye como miembro histórico del panteón y no como destinatario espiritual.

Los trabajos de restauración en el templo de Alepo tras los daños de guerra son un importante proyecto arqueológico en curso; parte de los relieves de basalto pudo ser conservada y asegurada en el Museo de Alepo. Los resultados de la investigación de la Misión Sirio-Alemana bajo la dirección de Kay Kohlmeyer continúan publicándose en la serie Damaszener Forschungen.

Las principales obras de referencia sobre la investigación en torno a Teshub se recogen en la siguiente selección. Comprenden monografías, ediciones y síntesis históricas. La monografía de Schwemer sigue siendo la más detallada, con una extensa bibliografía y un tratamiento pormenorizado de todas las hipóstasis conocidas de Teshub. La publicación del templo de Alepo de Kay Kohlmeyer es el complemento arqueológico más importante; el estudio de Bachvarova sobre la conexión Hitita-Homero es la obra comparativa más relevante de la última generación.Tempel