Teshub, hurrita-hettita viharisten és birodalmi úr

Teshub a késő bronzkor legjobban dokumentált istenségei közé tartozik. Daniel Schwemer Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) című művében több mint 700 oldalas monográfiát szentelt neki.

Vallástörténetileg Teshub a hurrita viharisten, aki valószínűleg az észak-mezopotámiai hurrita néptörzsből ered, és a Kr. e. 2. évezred folyamán a Mittani birodalom korától a Levantéra és Anatóliára sugárzott ki.

IV. Tudḫalija és utódai alatt a hettita birodalmi vallásban Teshub Tarhunna mellett a legfőbb férfi istenséggé vált. Mindkettőt a szövegek gyakran szinonimaként használják; szétválasztásuk filológiai feladat, és esetenként nehéz. A hettita „fordításteológia” funkcionális ekvivalenciával dolgozott, anélkül hogy teljesen egységesítette volna az isteneket.

Funkciója átfogó: zivatar, eső, csata, királyoltalom, szerződési eskü, káoszhatalmak feletti győzelem. Trevor Bryce The Kingdom of the Hittites (2005) című munkájában „kozmikus uralkodóként” jellemezte, akinek a kőóriások felett aratott győzelme szavatolja a kozmikus rendet.

A vazallusi szerződésekben Teshub Tarhunna mellett a legfőbb eskügáransaként szerepel; a büntetési formula „cserépedényként való összetörést” helyez kilátásba esküszegés esetén.

A Teshub név hurrita, és az ékírásos szövegekben Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa vagy logografikusan DU alakban szerepel. Az etimológia nincs véglegesen tisztázva; egy plauzibilis levezetés a tešš- elemet egy hurrita „mennydörögni” igéből vezeti le; Teshub ekkor „a mennydörgő” lenne. Volkert Haas és Schwemer ezt az etimológiát a legvalószínűbbként tárgyalták.

Az urárti nyelvben Teišeba alakban jelenik meg (urárti panteon); az akkádban Adadként azonosítják; a hettitában logografikusan DU-ként írják, ami megkönnyítette az azonosítást Tarhunnával. A hieroglif luviban DEUS.TONITRUS alakban jelenik meg, ugyanazzal a logogámmal, mint Tarhunna.

Ez a névbeli és logrammaikus átfedés a hettita „fordításteológia” klasszikus példája: a helyi istenségeket funkcionális azonosság alapján fordítják egymásba, anélkül hogy teljes összeolvadás következne be. A nyugati sémi térségben az ószír Hadad felel meg neki, amely viszont rokon a föníciai hagyomány Baál-Hadadjával. A késő bronzkor viharistenek-konstellációja szorosan összefonódik az északnyugat-ázsiai és levantei régión át.

Teshub a hurrita-hettita ikonográfiában szakállas, erős férfiként jelenik meg rövid ágyékkötőben, hegyes istensüveggel, villámkévével és csatabárddal. Fogata vagy szekere egy bika fogat, amelyet Šeri („Nappal”) és Ḫurri („Éjszaka”) húz. Ez a képi hagyomány Yazılıkayában, a Hattuša-domborműveken és számos pecséten és bronzszobrocskán kanonikusan rögzítve van.

Nevezetes az isteni menet Yazılıkaya A. kamrájában, amelyben Teshub a férfi sort vezeti, és a közepén szembefordul hitvesével, Hebattal; Sarruma, fiuk, Hebat mellett áll egy leopárdon. Ez a triász a legfontosabb hurrita istencsalád, amelyet a hettita birodalmi kultuszban a panteon csúcsára emeltek.

A hettita és észak-szíriai domborműveken (Karkemis, Aleppó) Teshub gyakran emelt baltával jelenik meg, egy bikát maga előtt vagy maga alatt taposva; a testtartás egy ószír viharistenformula.

Kay Kohlmeyer Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) című munkájában részletesen publikálta az aleppói templom monumentális bazaltdomborműveit; ezek Teshubot több változatban ábrázolják, és az ószír vaskor legimpozánsabb viharisten-képei.

Teshub a Kumarbi-ciklus főszereplője. A „Kumarbi énekében” apja, Kumarbi belsejéből születik meg, miután az fogaival magába vette Anu „férfierejét”. Három isten nő Kumarbi belsejében: Teshub mint a leghatalmasabb, egy folyó és egy másik isten. Felhasítják Kumarbít és kilépnek belőle.

Kumarbi megdöntése után Teshub veszi át az égben a királyságot. Ezt követően Kumarbi ismételten megkísérli megdönteni: Ullikummi, a kőóriás által, aki Upelluri ősóriás vállán nő az égig, és Teshub kummiyai templomát fenyegeti; a Hedammu tengeri szörnyeteg által, amely a földet fenyegeti felzabálni; az „ezüstteremtmény” és más lények által.

Minden elbeszélésben Teshub nővére, Šaušga és Ea kovácisten segítségével győz, aki azt a fűrészt használja, amellyel egykor az eget és a földet elválasztották.

Egy további elbeszélés „A tenger éneke” (CTH 346), egy töredékesen fennmaradt szöveg, amelyben Teshub a tenger ellen harcol. Az ugariti Baál-ciklussal való párhuzamok, amelyben Baál Yam ellen harcol, itt különösen szembetűnők.

Mary Bachvarova From Hittite to Homer (2016) című munkájában részletesen tárgyalta ezeket a párhuzamokat, és kimutatta, hogy a tengerharcmítoszok a Levantén és Cipruson át vándoroltak be a görög mítoszkörbe Tüphón és Apollón köré.

Egy további mitológiai töredékben, a „Felszabadítás énekében” (CTH 789), Teshub közvetítőként lép fel Ebla és Megi városi istenek konfliktusában.

A szöveg kétnyelvű hurrita-hettita, és Erich Neu tárta fel egy monumentális kiadásban (1996). Teshub Ikinkalis városának rabszolgái felszabadítását követeli, és pusztulással fenyegeti Eblát, ha a követelést nem teljesítik.

Ez az elbeszélés vallástudományilag különösen értékes, mivel Teshubот szociális-etikai istenként mutatja be, aki a nem szabadok felszabadításáért lép fel. Ez egyike a kevés ókori keleti istenelbeszélésnek, amelynek kifejezetten etikai tartalma van, és párhuzamba állítható a bibliai kivonulás-motívummal, anélkül hogy közvetlen függőség lenne kimutatható.

Teshub legfontosabb kultuszhelyei Aleppó (Ḫalab), Kummiya (ismeretlen helyszín, valószínűleg Észak-Szíriában vagy Dél-Anatóliában) és Šamuḫa voltak. Aleppói temploma az ószír kortól Észak-Szíria legfontosabb viharisten-szentélye volt; Kr. e. 14. században hettita fennhatóság alatt integrálták a birodalmi vallásba.

Kay Kohlmeyer vezette ásatások az aleppói templomban a Kr. e. 9. századi nagyszerű bazaltdomborműveket tártak fel, amelyek Teshubot viristenként ábrázolják.

Ḫatušában volt egy saját Teshub-templom, ugyanígy a többi nagy hettita városban. Az éves főünnep szorosan kötődött a hurrita-hettita istenek-gyülekezeti szertartáshoz, az itkalzihoz, amely garantálta az összes templom tisztaságát. Joost Hazenbos megvizsgálta e templomok szervezetét The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) című munkájában.

A hettita vazallusi szerződések Teshubot Tarhunna mellett második eskvistenként tartalmazzák; esküformulája szerint az esküszegőt „cserépedényként kell összetörni”. A hurrita forrásokban a legfőbb szerződési gáransként jelenik meg. A papi szervezet hurrita énekeseket (kaluti) foglalt magában, akik hurrita ünnepi dalokat hagyományoztak az eredeti nyelvükön.

Teshub a király és a királyság legfőbb védőistene volt. Királyi pecsétek гún többnyire védő alakként jelenik meg; a yazılıkayai „isteni ölelés” képformulája egy másik istent (rendszerint Sarrumát) mutat a királyt ölelve, de Teshub a felettes védőinstancia.

Apotropaikus céllal Teshub-figurinokat helyeztek el templomok és paloták alapzataiban; emelt baltával ábrázolt bronzfigurákat jelentős számban ismerünk Ḫaṭṭušából, Karkemisből és más lelőhelyekről.

A hurrita itkahi varázsszertartásban agyagfigurákat használtak védőképekként, amelyek Teshub hatalmát a háztartásba vitték. Volkert Haas Materia Magica et Medica Hethitica (2003) című munkájában részletesen leírta a házi védőgyakorlatokat.

Tudományos szempontból Teshub védőfunkciója szorosan kötődik a politikai rendhez: nem az egyént, hanem a birodalom rendjét oltalmazza. Az iWell Guard történeti alakként tekint rá, nem pedig jelenlegi védő megszólítottként. Gyógyhatásra vonatkozó ígéretek vagy spirituális hatás tudományos szempontból nem részei ennek a lexikoncikknek.

Muršili II. hettita pestaimáiban Teshubot Tarhunna mellett olyan istenként szólítják meg, aki véget vethet a járványnak. Ez a kettős invokáció mutatja mindkét viharisten-hiposztázis szoros valláspoéitikai összefonódását a birodalmi kultuszban.

A Mittanival, Aleppóval és Karkemisszel kötött hettita vazallusi szerződésekben is Teshub áll az eskügáránsok élén; neve a szerződésformulában egy egészen konkrét politikai rend szavatolója.

Teshub szorosan rokon Tarhunnával, az ószír Hadadal és Adadkal, a nyugati sémi Baál-Hadadal és az urárti Teišebával. Sárkányharci motívuma szoros párhuzamban áll az Indra-Vrtra-harccal és a Zeusz-Tüphón-harccal. Daniel Schwemer monográfiájában (2001) részletesen tárgyalta ezeket a párhuzamokat.

Baállal közös Teshubnak a tenger (Yam) elleni harc; Zeusszal a kőszörnyeteg elleni harc (Tüphón megfelel Ullikumminak).

Hans Güterbock és Walter Burkert részletesen tárgyalta a hurrita-hettita mitológia görög theogóniára gyakorolt hatását; Burkert Die orientalisierende Epoche (1984) és Babylon, Memphis, Persepolis (2003) műveiben rekonstruálta a kultúrtörténeti közvetítési utakat.

Vallástörténetileg Teshub a késő bronzkor északnyugat-ázsiai viharistenek-típusához tartozik, és kulcstanúja az Anatólia, Szíria, Mezopotámia és az Égei-tenger közötti kulturális összefonódásoknak. Profilja erős egyezéseket mutat a föníciai hagyomány Baál-Hadadjával.

Teshub figyelemre méltó különleges helyet foglal el a Kr. e. 9-7. századi urárti panteonban; ott Teišeba alakban, a Ḫaldi birodalmi isten után másodikként és Šiwini napisten előtt jelenik meg. Az urárti triász a hurrita vallás töretlen kontinuitását mutatja a hettita birodalom bukása után is.

A modern Teshub-kutatás Hans Güterbockkal és Emmanuel Laroche-sal (CTH-katalógus) kezdődik. Fontos újabb hozzájárulások Daniel Schwemertől, Volkert Haastól, Itamar Singertől és Mary Bachvarovától származnak. Schwemer monográfiája mindmáig a legátfogóbb összefoglalás; Tarhunna és Baál-Hadad esetében is alapreferencia.

A népszerű recepcióban Teshub alig ismert. A Çorum és Boğazkale számára készített török turisztikai reklámokban időnként „anatóliai mennydörgőistenként” emlegetik. Szíriában az aleppói templom a polgárháborúig a kulturális örökség fontos helyszíne volt; sorsa 2012 után nem teljesen tisztázott, restaurálási munkálatok 2018-tól újraindultak.

Tudományosan Teshub ma az ókori keleti viharistenek-hagyomány központi példájának számít. Az aktuális kutatási hangsúlyok a Tarhunnához való pontos viszony meghatározásán, a vazallusi szerződésekben betöltött szerepén és mítoszainak a görög theogóniába való közvetítésén fekszenek. Az iWell Guard történeti panteon-tagként szerepelteti, nem pedig spirituális megszólítottként.

Az aleppói templom háborús károk utáni restaurálása fontos aktuális régészeti projekt; a bazaltdomborművek egy részét sikerült konzerválni és az aleppói múzeumban biztonságba helyezni. A Szíriai-Német Misszió Kay Kohlmeyer vezette kutatásának eredményeit továbbra is a Damaszener Forschungen sorozatban publikálják.

A Teshub-kutatás legfontosabb alapmüvei az alábbi válogatásban találhatók. Monográfiákat, kiadásokat és történeti szintéziseket foglal magában. Schwemer monográfiája mindmáig a legrészletesebb, kiterjedt bibliográfiával és az összes ismert Teshub-hiposztázis részletes tárgyalásával. Kay Kohlmeyer aleppói templomra vonatkozó publikációja a legfontosabb régészeti kiegészítés; Bachvarova hettita-homéroszi kapcsolatról szóló tanulmánya az utóbbi generáció legfontosabb összehasonlító munkája.