Тешуб, хуритско-хетски бог на бурята и владетел на империята

Тешуб е сред най-добре документираните божества на късната бронзова епоха. Даниел Швемер (Daniel Schwemer) му е посветил монография от над 700 страници в Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

В религиозноисторически план Тешуб е хуритският бог на бурята, произхождащ вероятно от северомесопотамското племе на хуритите, който през 2-то хилядолетие пр. н. е. се разпространява от периода на Митанийската империя през Леванта и Анатолия.

В хетската имперска религия при Тудхалия IV и неговите наследници Тешуб се издига заедно с Тархуна (Tarhunna) до най-висшето мъжко божество. Двамата често се употребяват като синоними в текстовете; тяхното разграничаване е филологическа задача и често е трудно в конкретните случаи. Хетската „теология на превода“ работеше с функционална еквивалентност, без напълно да обединява боговете.

Функцията му е всеобхватна: гръмотевична буря, дъжд, битка, закрила на царя, клетва по договор, победа над силите на хаоса. Тревор Брайс (Trevor Bryce) го определя в The Kingdom of the Hittites (2005) като „космически владетел“, чиято победа над каменните гиганти гарантира космическия ред.

Във васалните договори Тешуб се явява като върховен гарант на клетвата заедно с Тархуна; наказателната формула заплашва при нарушение на клетвата с „разбиване като глинен съд“.

Името Тешуб е хуритско и в клинописните текстове се изписва като Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa или логографски като DU. Етимологията не е окончателно изяснена; едно правдоподобно тълкуване извежда елемента tešš- от хуритски глагол със значение „гърми“; така Тешуб би означавало „Гърмящият“. Волкерт Хаас (Volkert Haas) и Швемер обсъждат тази етимология като най-вероятна.

В урартския език се среща формата Тейшеба (в урартския пантеон); в акадски той се идентифицира с Адад; в хетски се изписва логографски като DU, което улеснява идентификацията му с Тархуна (Tarhunna). В йероглифния лувийски той се явява като DEUS.TONITRUS, същата логограма като при Тархуна.

Това припокриване на имена и логограми е класически пример за хетската „теология на превода“: местните божества се превеждат едно в друго чрез функционална идентичност, без да настъпва пълно сливане. В западносемитската традиция негов съответник е старосирийският Хадад, който на свой ред е свързан с Ваал-Хадад (Baal-Hadad) от финикийската традиция. Съзвездието от богове на бурята през късната бронзова епоха е гъсто преплетено в целия севернозападноазиатски и левантийски регион.

В хуритско-хетската иконография Тешуб се изобразява като брадат, силен мъж с къса пола, островърха божествена шапка, снопче светкавици и бойна секира. Неговото ездитно животно или колесница е впряг от бикове, теглен от Шери („Ден“) и Хури („Нощ“). Тази образна традиция е канонично запечатана в Язълъкая, в релефите на Хатуша и в множество печати и бронзови фигурки.

Прочута е процесията на боговете в камера А на Язълъкая, където Тешуб води мъжкия ред и застава срещу своята съпруга Хебат (Hebat) в средата; Саррума (Sarruma), техният син, стои до Хебат върху леопард. Тази триада е най-важното хуритско семейство на боговете и се превръща в върха на пантеона в хетския имперски култ.

В хетски и северносирийски релефи (Каркемиш, Алепо) Тешуб често се изобразява с вдигната секира, стъпил пред или върху бик; тази поза е старосирийска формула на бога на бурята.

Кай Колмайер (Kay Kohlmeyer) публикува подробно монументалните базалтови релефи от храма в Алепо в Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000); те показват Тешуб в няколко варианта и представляват най-впечатляващите изображения на бога на бурята от старосирийската желязна епоха.

Тешуб е главен персонаж от цикъла на Кумарби. В „Песента за Кумарби“ той се ражда от вътрешностите на своя баща Кумарби, след като последният приема със зъбите си „мъжкото семе“ на Ану. В утробата на Кумарби растат три божества: Тешуб като най-могъщия, една река и още едно божество. Те разцепват Кумарби и изникват навън.

След свалянето на Кумарби Тешуб поема царската власт в небето. Следват многократни опити на Кумарби да го сваля: чрез Улликуми, каменния гигант, който расте на рамото на праисконския гигант Упелури до небето и заплашва храма на Тешуб в Кумия; чрез морското чудовище Хедамму, което заплашва да погълне земята; чрез „сребърното създание“ и други същества.

Във всички разкази Тешуб побеждава с помощта на своята сестра Шаушга и бога-ковач Еа, който използва трионa, с който веднъж са били разделени небето и земята.

Друг разказ е „Песента за морето“ (CTH 346), фрагментарно запазен текст, в който Тешуб се бори срещу морето. Паралелите с угаритския цикъл за Баал, в който Баал се бори срещу Ям, тук са особено ясни.

Мери Бачварова разглежда подробно тези паралели в From Hittite to Homer (2016) и показва, че митовете за борбата с морето са мигрирали през Леванта и Кипър в гръцкия митологичен кръг около Тифон и Аполон.

В друг митологичен фрагмент, „Песента за освобождението“ (CTH 789), Тешуб се появява като посредник в конфликт между градските богове на Ебла и Меги.

Текстът е билингвален, хуритско-хетски, и е издаден от Ерих Ньой в монументално издание (1996). Тешуб изисква освобождаването на робите на града Икинкалиш и заплашва Ебла с унищожение, ако искането не бъде изпълнено.

Този разказ е особено ценен от религиознавска гледна точка, защото показва Тешуб като социално-етичен бог, застъпващ се за освобождението на несвободните. Той е един от малкото древноизточни разкази за богове с изрично етично съдържание и стои в линия с библейския мотив за Изхода, без да може да се докаже пряка зависимост.

Най-важните култови места на Тешуб бяха Алепо (Ḫалаб), Кумия (местоположението е неизвестно, вероятно в Северна Сирия или Южна Анатолия) и Шамуха. Неговият храм в Алепо е бил от старосирийско време най-важното светилище на бога на бурята в Северна Сирия; през 14 век пр. Хр. той бе интегриран в държавната религия под хетска върховна власт.

Разкопки под ръководството на Кай Колмайер разкриват в храма на Алепо великолепни базалтови релефи от 9 век пр. Хр., изобразяващи Тешуб като бог на бурята.

В Хатуша съществувал самостоятелен храм на Тешуб, също и в другите големи хетски градове. Годишният главен празник бил тясно свързан с хуритско-хетския ритуал на събранието на боговете itkalzi, който гарантирал чистотата на всички храмове. Йост Хазенбос изследва организацията на тези храмове в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Хетските вазални договори включват Тешуб като втори бог-гарант на клетвата до Тархуна; неговата клетвена формула гласи, че нарушителят на клетва трябва да бъде „строшен като глинена делва“. В хуритски източници той се появява като върховен гарант на договора. Свещеническата организация включвала хуритски певци (kaluti), които устно предавали хуритските празнични песни в оригинал.

Тешуб бил върховен закрилен бог на царя и царската власт. На царски печати той често се явява като закрилящ образ; изобразителната формула на „божествената прегръдка“ от Язъликая показва друг бог (обикновено Сарума), обгръщащ царя, но Тешуб е висшата закрилна инстанция.

Апотропеично фигурки на Тешуб били поставяни в основите на храмове и дворци; бронзови фигури с вдигната секира са известни в значителен брой от Хатуша, Каркемиш и други места.

В хуритския магически ритуал itkahi глинени фигурки се използвали като защитни образи, които внасяли силата на Тешуб в домакинството. Фолкерт Хаас описва подробно домашните защитни практики в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

От научна гледна точка защитната функция на Тешуб е тясно свързана с политическия ред: той закриля не отделния индивид, а имперския порядък. iWell Guard разглежда него като историческа фигура, а не като актуален обект на закрила. Обещания за изцеление или духовно действие не са част от това лексиконно представяне от научна гледна точка.

В хетските молитви против мор на Муршили II Тешуб се призовава заедно с Тархуна като бог, който да прекрати епидемията. Тази двойна призоваване показва тясното религиозно-политическо преплитане на двете хипостази на бога на бурята в имперския култ.

Също и в хетските вазални договори с Митани, с Алепо и с Каркемиш Тешуб стои като гарант на клетвата на първо място; неговото име в договорната формула е гарант на съвсем конкретен политически ред.

Тешуб е тясно свързан с Тархуна (Tarhunna), със старосирийските Хадад и Адад, със западносемитския Баал-Хадад (Baal-Hadad) и с урартския Тейшеба. Неговият мотив на битка с дракон има близки паралели с борбата между Индра и Вритра и с битката между Зевс и Тифон. Даниел Швемер разглежда подробно тези паралели в своята монография (2001).

С Баал Тешуб споделя битката срещу морето (Ям (Yam)); със Зевс — битката срещу каменното чудовище (Тифон съответства на Улликуми (Ullikummi)).

Ханс Гютербок и Валтер Буркерт са разгледали подробно влиянието на хуритско-хетската митология върху гръцката теогония; Буркерт реконструира културно-историческите пътища на предаване в Die orientalisierende Epoche (1984) и в Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

От гледна точка на историята на религията Тешуб принадлежи към северозападноазиатския тип бог на бурята от късната бронзова епоха и е ключово свидетелство за културните връзки между Анатолия, Сирия, Месопотамия и Егейския регион. Профилът му има силни съответствия с Баал-Хадад (Baal-Hadad) от финикийската традиция.

Особено място заема Тешуб в урартския пантеон от 9. до 7. век пр. Хр.; там той се явява като Тейшеба на второ място след държавния бог Халди и преди слънчевия бог Шивини. Урартската триада показва непрекъснатия континуитет на хуритската религия дори след упадъка на хетската държава.

Съвременните изследвания на Тешуб започват с Ханс Гютербок и Емануел Лароше (каталог CTH). Значими по-нови приноси имат Даниел Швемер, Фолкерт Хаас, Итамар Зингер и Мери Бачварова. Монографията на Швемер остава до днес най-обхватното изложение и е стандартна референция също за Тархуна и Баал-Хадад.

В популярната рецепция Тешуб е почти непознат. В турската туристическа реклама за Чорум и Богазкале той понякога е споменаван като „анатолийски бог на гръмотевиците“. В Сирия храмът в Алепо беше важна културно-историческа обектност до избухването на гражданската война; съдбата му след 2012 г. не е напълно изяснена, но реставрационни работи отново са започнали от 2018 г.

От научна гледна точка Тешуб днес се смята за централен пример за древноизточната традиция на бога-буря. Актуалните изследователски приоритети са свързани с точното определяне на връзката му с Тархуна, с ролята на Тешуб във васалните договори и с предаването на неговите митове в гръцката теогония. iWell Guard представя него като историческа фигура от пантеона, а не като духовен адресат.

Реставрационните работи по храма в Алепо след военните разрушения са важен настоящ археологически проект; част от базалтовите релефи са били запазени и обезпечени в музея на Алепо. Резултатите от изследванията на Сирийско-германската мисия под ръководството на Кай Колмайер продължават да се публикуват в серията Damaszener Forschungen.

Най-важните стандартни трудове за изследването на Тешуб са представени в следната подборка. Те включват монографии, издания на текстове и исторически синтези. Монографията на Швемер остава най-подробната, с обширна библиография и детайлно разглеждане на всички известни хипостази на Тешуб. Публикацията на Кай Колмайер за храма в Алепо е най-важното археологическо допълнение; изследването на Бачварова за връзката хетите-Хомер е най-значимият сравнителен труд от последното поколение.