Teshub, hurritisk-hetitisk vejrgud og rigsherre

Teshub er en af de bedst dokumenterede guder fra sen bronzealder. Daniel Schwemer har tilegnet ham en over 700 sider omfattende monografi i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Religionshistorisk er Teshub den hurritiske vejrgud, der antagelig stammer fra den nordmesopotamiske hurritiske stamme og i løbet af det 2. årtusinde f.Kr. spredte sig fra Mitanni-rigets tid over Levanten og Anatolien.

I den hetitiske rigsreligion under Tudḫaliya IV. og hans efterfølgere blev Teshub ved siden af Tarhunna til den højeste mandlige gud. Begge bruges ofte synonymt i teksterne; deres skelnen er en filologisk opgave og ofte vanskelig i det enkelte tilfælde. Den hetitiske ‘oversættelsesteologi’ arbejdede med funktionel ækvivalens uden helt at forene guderne.

Hans funktion er omfattende: uvejr, regn, slag, kongebeskyttelse, edsaflæggelse, sejr over kaosmagter. Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) betegnet ham som ‘kosmisk hersker’, hvis sejr over stenkæmperne garanterer den kosmiske orden.

I vasaltraktaterne fremstår Teshub som den øverste edsgarant sammen med Tarhunna; strafformlen truer med ‘sønderslåelse som en lerkrukke’ ved edsbrud.

Navnet Teshub er hurritisk og skrives i kileskriftteksterne som Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa eller logografisk DU. Etymologien er ikke endeligt klarlagt; en plausibel afledning fører elementet tešš- tilbage til et hurritisk verbum ‘tordne’; Teshub ville da betyde ‘den tordnende’. Volkert Haas og Schwemer har diskuteret denne etymologi som den mest sandsynlige.

På urartisk optræder formen Teišeba (urartisk panteon); på akkadisk identificeres han som Adad; på hetitisk skrives han logografisk DU, hvilket gjorde identifikationen med Tarhunna lettere. I hieroglyf-luwisk optræder han som DEUS.TONITRUS, det samme logogram som Tarhunna.

Denne overlapning af navn og logogram er et klassisk eksempel på hetitisk ‘oversættelsesteologi’: lokale guder oversættes til hinanden via funktionel identitet, uden at en fuldstændig sammensmeltning finder sted. I den vestsemitiske verden svarer den gammelsyriske Hadad til ham, som igen er beslægtet med Baal-Hadad i den fønikiske tradition. Vejrgud-konstellationen fra sen bronzealder er tæt sammenflettet over det nordvestasiatiske og levantinske område.

Teshub fremstår i den hurritisk-hetitiske ikonografi som en skægget, kraftig mand i kort skørt, med spids gudehue, lynknippe og stridsøkse. Hans ridedyr eller vogn er en tyrespand, trukket af Šeri (‘dag’) og Ḫurri (‘nat’). Denne billedtradition er kanonisk fastholdt i Yazılıkaya, i Hattuša-relieffer og i talrige segl og bronzefigurer.

Berømt er guderprocessionen i Yazılıkaya kammer A, hvor Teshub fører den mandlige række og står over for sin hustru Hebat i midten; Sarruma, deres søn, står ved siden af Hebat på en leopard. Denne triade er den vigtigste hurritiske gudefamilie og blev i den hetitiske rigskult panteonets spids.

På hetitiske og nordsyriske relieffer (Karkamiš, Aleppo) fremstår Teshub ofte med hævet økse, trædende på en tyr foran eller under sig; posen er en gammelsyrisk stormgud-formel.

Kay Kohlmeyer har i Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) udgivet de monumentale basaltrelieffer fra Aleppo-templet i detaljer; de viser Teshub i flere varianter og er de mest imponerende vejrgud-billeder fra den gammelsyriske jernalder.

Teshub er hovedfigur i Kumarbi-cyklussen. Han fødes i ‘Sangen om Kumarbi’ fra det indre af sin far Kumarbi, efter at denne har optaget Anus’ ‘mandesæd’ med tænderne. Tre guder vokser i Kumarbis indre: Teshub som den mægtigste, en flod og en yderligere gud. De splitter Kumarbi og træder ud.

Efter Kumarbis fald overtager Teshub kongemagten i himlen. Herefter følger gentagne forsøg fra Kumarbi på at afsætte ham: gennem Ullikummi, stenkæmpen, der vokser op mod himlen på skulderen af urjætten Upelluri og truer Teshubs tempel i Kummiya; gennem havuhyret Hedammu, der truer med at opsluge jorden; gennem ‘Sølvvæsenet’ og andre skabninger.

I alle fortællingerne sejrer Teshub med hjælp fra sin søster Šaušga og smedeguden Ea, der bruger den sav, som engang skilte himmel og jord.

En anden fortælling er ‘Sangen om havet’ (CTH 346), en fragmentarisk bevaret tekst, hvor Teshub kæmper mod havet. Parallellerne til den ugaritiske Baal-cyklus, hvor Baal kæmper mod Yam, er her særligt tydelige.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) behandlet disse paralleller udførligt og vist, at havkampsmyterne indvandrede via Levanten og Cypern til den græske mytekreds om Typhon og Apollo.

I et andet mytologisk fragment, ‘Sangen om befrielsen’ (CTH 789), fremstår Teshub som mægler i en konflikt mellem bygudene Ebla og Megi.

Teksten er bilingval, hurritisk-hittitisk, og blev udgivet af Erich Neu i en monumental edition (1996). Teshub kræver befrielse af slaver fra byen Ikinkalis og truer Ebla med tilintetgørelse, hvis kravet ikke opfyldes.

Denne fortælling er religionsvidenskabeligt særligt værdifuld, fordi den viser Teshub som en socialetisk gud, der går ind for befrielse af ufrie. Den er en af de få gamle orientalske gudehistorier med et udtrykkeligt etisk indhold og står i en linje med det bibelske eksodus-motiv, uden at der kan påvises en direkte afhængighed.

Teshubs vigtigste kultsteder var Aleppo (Ḫalab), Kummiya (sted ukendt, sandsynligvis i Nordsyrien eller Sydanatolien) og Šamuḫa. Hans tempel i Aleppo var siden den gammelsyriske tid det vigtigste vejrguds-helligsted i Nordsyrien; det blev i det 14. århundrede f.Kr. under hittitisk overherredømme integreret i rigsreligionen.

Udgravninger under Kay Kohlmeyer har i templet i Aleppo afdækket storslåede basaltreliefer fra det 9. århundrede f.Kr., der fremstiller Teshub som vejrgud.

I Ḫattuša var der et eget Teshub-tempel, ligeledes i de andre store hittitiske byer. Den årlige hovedfest var tæt forbundet med det hurritisk-hittitiske gudeforsamlingsritual itkalzi, som garanterede renheden af alle templer. Joost Hazenbos har undersøgt organiseringen af disse templer i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hittitiske vasaltraktater indeholder Teshub som den anden edsgud sammen med Tarhunna; hans edsformular lyder, at en edsbryder skal ‘smadres som en lerkrukke’. I hurritiske kilder fremstår han som den øverste traktatgarant. Den præstelige organisation omfattede hurritiske sangere (kaluti), som overleverede hurritiske festsange sprogligt i original form.

Teshub var kongens og kongemagtens øverste beskyttelsesgud. På kongesegl fremstår han ofte som en beskyttende figur; billedformlen ‘den guddommelige omfavnelse’ fra Yazılıkaya viser en anden gud (oftest Sarruma), der omfavner kongen, men Teshub er den overordnede beskyttelsesinstans.

Apotropæisk blev Teshub-figuriner deponeret i fundamenterne af templer og paladser; bronzefigurer med hævet økse er kendt i betydeligt antal fra Ḫattuša, Karkamiš og andre steder.

I det hurritiske magiritual itkahi blev lerfigurer brugt som beskyttelsesbilleder, der bragte Teshubs magt ind i husholdningen. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrevet de husholdningsmæssige beskyttelsespraksisser detaljeret.

Fra et videnskabeligt perspektiv er Teshubs beskyttelsesfunktion tæt forbundet med den politiske orden: Han beskytter ikke det enkelte individ, men rigets orden. iWell Guard betragter ham som en historisk figur og ikke som en nutidig beskyttelsesadressat. Helbredelsesløfter eller spirituel virkning er fra et videnskabeligt synspunkt ikke en del af denne leksikonfremstilling.

I Muršili II.s hittitiske pestbønner tilkaldes Teshub sammen med Tarhunna som en gud, der kan bringe pesten til ende. Denne dobbelte-anråbelse viser den tætte religionspolitiske sammenfiltring af de to vejrguds-hypostaser i rigskulten.

Også i de hittitiske vasaltraktater med Mittani, Aleppo og Karkamiš står Teshub som edsgarant i forreste linje; hans navn er i traktatformularen garant for en helt konkret politisk orden.

Teshub er nært beslægtet med Tarhunna, med den gammelsyriske Hadad og Adad, med den vestsemitiske Baal-Hadad og med den urartiske Teišeba. Hans drage-motiv har tætte paralleller til kampen mellem Indra og Vrtra og til kampen mellem Zeus og Typhon. Daniel Schwemer har behandlet disse paralleller detaljeret i sin monografi (2001).

Med Baal deler Teshub kampen mod havet (Yam); med Zeus kampen mod stenuhyret (Typhon svarer til Ullikummi).

Hans Güterbock og Walter Burkert har udførligt behandlet den hurritisk-hittitiske mytologis indflydelse på den græske teogoni; Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) og i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) rekonstrueret de kulturhistoriske overføringsveje.

Religionshistorisk hører Teshub til den nordvestasiatiske stormgudstype fra den sene bronzealder og er et centralt vidnesbyrd om de kulturelle sammenhænge mellem Anatolien, Syrien, Mesopotamien og Ægæerhavet. Hans profil har stærke overensstemmelser med Baal-Hadad fra den fønikiske tradition.

Teshub indtager en bemærkelsesværdig særstilling i det urartiske pantheon fra det 9. til det 7. århundrede f.Kr.; her fremtræder han som Teišeba på andenpladsen efter rigsguden Ḫaldi og før solguden Šiwini. Den urartiske triade viser den ubrudte kontinuitet i den hurritiske religion, også efter det hittitiske riges fald.

Den moderne Teshub-forskning begynder med Hans Güterbock og Emmanuel Laroche (CTH-kataloget). Vigtige nyere bidrag er fremlagt af Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer og Mary Bachvarova. Schwemers monografi er stadig den mest omfattende fremstilling; den er standardreference også for Tarhunna og Baal-Hadad.

I den populære reception er Teshub næsten ukendt. I den tyrkiske turistreklame for Çorum og Boğazkale nævnes han af og til som ‘den anatolske tordengud’. I Syrien var templet i Aleppo indtil borgerkrigen et vigtigt sted for den kulturelle arv; dets skæbne efter 2012 er ikke fuldstændig klarlagt, men restaureringsarbejder er genoptaget fra 2018.

Videnskabeligt gælder Teshub i dag som et centralt eksempel på den gamle orientalske stormgudstradition. Aktuelle forskningsfokus ligger på den præcise afklaring af forholdet til Tarhunna, på Teshubs rolle i vasaltraktaterne og på overføringen af hans myter til den græske teogoni. iWell Guard fremstiller ham som et historisk medlem af pantheonet og ikke som en spirituel adressat.

Restaureringsarbejderne på Aleppo-templet efter krigsskaderne er et vigtigt aktuelt arkæologisk projekt; en del af basaltrelieferne kunne konserveres og sikres på museet i Aleppo. Forskningsresultaterne fra den syrisk-tyske mission under Kay Kohlmeyer udgives fortsat i serien Damaszener Forschungen.

De vigtigste standardværker om Teshub-forskningen er samlet i følgende udvalg. De omfatter monografier, editioner og historiske synteser. Schwemers monografi er fortsat den mest omfattende, med en udførlig bibliografi og en detaljeret behandling af alle kendte Teshub-hypostaser. Kay Kohlmeyers publikation om Aleppo-templet er det vigtigste arkæologiske supplement; Bachvarovas studie af forbindelsen mellem hittitisk og homerisk tradition det vigtigste komparative værk fra den seneste generation.