Baal-Hadad, fønikisk vejr- og højgud

Baal-Hadad er den øverste vejrgud i den fønikisk-kanaanæiske religion og helten i Baal-cyklen fra det ugaritiske korpus. Som stormgud hersker han over tordenvejr, regn og frugtbarhed og kæmper mod det kaotiske hav Yam og dødsguden Mot. Som vejr- og højgud hersker Baal-Hadad over tordenvejr, regn og frugtbarhed i den fønikisk-kanaanæiske verden.

VejrgudFønikiskHøjgudom

Kulten om Baal-Hadad omfatter templer i Levanten og Mesopotamien.

Indordning og kort profil

Baal-Hadad er den øverste vejrgud i det fønikiske pantheon og står i traditionen fra den nordvestsemitiske stormgud Hadad, som er belagt siden den gammelsyriske tid (3. årtusinde f.Kr.) i Aleppo, Mari, Ebla og Ugarit.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1965, ty. 1966) vist, at Baal-Hadad udgør centrum for den fønikiske højreligion. Inden for den fønikiske tradition er han den klart vigtigste mandlige gudom.

Navnet Baal er et semitisk appellativ og betyder ‘herre’ eller ‘ejer’; det sættes foran mange lokale hypostaser (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad betegner hovedformen med det personlige navn Hadad, der betyder torden.

Corinne Bonnet har i Les enfants de Cadmos (2015) udførligt beskrevet den fønikiske pantheon-konfiguration; Mark Smith i The Origins of Biblical Monotheism (2001) den religionshistoriske kontekst.

Religionsvidenskabeligt er Baal-Hadad den nordvestsemitiske nøglegud for vejrgud-typen i sen bronzealder og jernalderen. Hans myte i Baal-cyklen fra Ugarit (14. århundrede f.Kr.) er den vigtigste mytologiske komposition i den vestsemitiske verden. I jernalderen fortsætter dyrkelsen af ham i de fønikiske bystater Tyrus, Sidon, Byblos, Arwad og deres kolonier ved Middelhavet.

Baal-Hadads centrale betydning kan også aflæses i, at hans hypostaser i næsten hver fønikisk bystat udgør den vigtigste gudom.

I Tyrus dominerer Melqart, i Sidon Eshmun og Astarte, i Byblos Baal-Šamem; alle tre er i bredeste forstand hypostaser eller sønner af Baal. Denne ‘baalisering’ af det fønikiske pantheon er en af de karakteristiske religionshistoriske strukturer i jernalderen.

Navn og etymologi

Dobbeltnavnet Baal-Hadad består af appellativet baʿal ‘herre, ejer’ og det personlige navn Haddu eller Hadad. Roden hdd betyder ‘tordne’ og hører til det vestsemitiske vokabular for meteorologiske fænomener. Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) udførligt diskuteret de etymologiske grundlag.

I ugaritiske tekster fremstår han som bʿl (Baal) eller bʿl hd (Baal-Haddu); i fønikiske indskrifter fra jernalderen dominerer det rene Baal-navn med den enkelte lokale specificering. I det akkadiske gudelistemateriale identificeres han som Adad; i det hittitiske med DU/Iškur, hvilket lettede identifikationen med Teshub.

En interessant særform er Baal-Saphon, ‘herre over bjerget Saphon’ (Mons Casius), det bjerg nord for Ugarit, der var indviet til ham. Saphon er hans bolig og svarer funktionelt til det hurritiske Hazzi eller det græske Olympen. Identifikationen Baal-Hadad = Baal-Saphon foretages udtrykkeligt i de ugaritiske tekster.

I de hieroglyf-luwiske indskrifter fra de nordsyriske bystater fremstår Baal som ‘Tarhunza af vinbjerget’ eller ‘Tarhunza af bjerget’; identifikationen med den anatoliske vejrgud er belæg for den nære historiske sammenfletning i den senbronzealderlige Levant.

Beskrivelse og ikonografi

Baal-Hadad fremstilles i ikonografien som en kraftig, skægget mand i kort skørt, med en hævet stridsøkse eller et bundt lyn i den ene hånd og et spyd eller et kornscepter i den anden.

Den mest kendte fremstilling er stelen fra Ras Shamra (Ugarit, 13. århundrede f.Kr.), som viser Baal i det klassiske gangstillingsskema med hævet kølle; stelen findes i dag på Louvre.

Hans hellige dyr er tyren; på mange relieffer står eller skrider han på en tyr eller ved siden af en tyr. Tyre-ikonografien forbinder ham med Hadad og med gammelsyriske tyre-stormgud-traditioner. I fønikiske sammenhænge optræder også af og til ørnen som hans ledsagerdyr, muligvis under mesopotamisk indflydelse.

På fønikiske mønter og stele fra jernalderen er hans ikonografi noget mere varieret; han optræder tronende, gående eller som kosmisk herre med stjernebaggrund. I de vestmediterrane kolonier (Karthago, Sicilien) smelter hans billedtradition sammen med Baal-Hammon, som udvikler sig til en selvstændig teologisk figur.

På de karthaginske steler fra Tofet-helligdommen optræder Baal-Hammon ofte som en tronende, skægget gud med symbolet ‘Tanit-hånden’ ovenover, en billedformel fra den senpuniske fromhed.

Mytologiske fortællinger

Den vigtigste mytologiske kilde er den ugaritiske Baal-cyklus (KTU 1.1, 1.6), en komposition på seks tavler fra det 14. århundrede f.Kr., som Mark Smith har udgivet i The Ugaritic Baal Cycle (bd. I 1994, bd. II sammen med Wayne Pitard 2009).

Cyklussen indeholder tre hovedkonflikter: Baal mod Yam (havet), Baal som tempelbygger og Baal mod Mot (døden).

I den første konflikt kræver Yam kongemagten og får Els samtykke; Baal kæmper med to magiske våben, fremstillet af smedeguden Kothar-wa-Khasis, og besejrer Yam. I den anden konflikt bygger Baal med tilladelse fra fadergudens El og på formidling af Athirat et palads på Saphon.

I den tredje konflikt tager Mot Baal med til underverdenen; Anat, Baals søster og ledsager, dræber derefter Mot og befrier Baal, som genopstår.

Denne sekvens ‘sejr over kaos, tempel, død og opstandelse’ er et af de mest indflydelsesrige mytologiske skemaer i den gammelorientalske religion. Baals opvækkelse om foråret blev opfattet som et sæsontegn: Når Baal lever, regner det; når han dør, hersker tørke. Religionshistorisk hører myten til i en række med Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi og den græske Zeus-Typhon-kamp.

En vigtig sideoverlevering udgør den hurritisk-hittitiske myte om ‘Havets sang’ (CTH 346), hvor Teshub kæmper mod havet. Parallellerne til Baal-Yam-kampen er så tætte, at en direkte litterær forbindelse er sandsynlig. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) detaljeret kortlagt disse havkamp-fortællingers vandringsveje.

Kult og tilbedelse

Baal-Hadads vigtigste kultcentre var Ugarit (tempel på Tell-højen), Tyros (tempel for Baal-Saphon), Sidon, Byblos (med Baal-Šamem) og indlandsbyen Aleppo. I Tyros blev Baal-Šamem-templet forbundet med kongemagten; Hiram I af Tyros opførte ifølge Josephus et prægtigt Baal-tempel i det 10. århundrede f.Kr.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker beskrevet den fønikiske tempelarkitektur og -ritualistik. Templerne var langstrakte rum med forgård, hovedsal og det allerhelligste (adyton), hvor kultbilledet stod. Offergaver omfattede brændoffer, røgoffer og drikoffer; et vigtigt festritual var den årlige ‘opvækkelse’ af Baal om foråret.

I jernalderen spredte Baal-kulten sig med de fønikiske kolonier over hele Middelhavsområdet: Cypern (Kition, Salamis), Sicilien (Motya, Lilybaeum), Sardinien (Tharros, Sulcis), Tunesien (Karthago, Utica), Spanien (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet har i Melqart (1988) og i flere senere værker detaljeret dokumenteret den mediterrane udbredelse.

I Karthago udviklede Baal-kulten sig til en selvstændig historisk tradition med Baal-Hammon og Tanit som den øverste gudefamilie. Maria Eugenia Aubet har i The Phoenicians and the West (2001) beskrevet omdannelsen af den østlige Baal-kult til det puniske pantheon.

Beskyttelsespraksis og apotropæiske elementer

Baal-Hadad var beskyttergud for kongen, byen og frugtbarheden. I de fønikiske inskriptioner bliver han anråbt som edsgarant; traktattekster mellem fønikiske konger og udenlandske herskere begynder med hans anråbelse. På kongesegl fremtræder hans billede eller navn som en beskyttelsesformel.

Apotropæiske praksisser brugte ofte tyren som symbol; tyrehornsformer forekommer som amuletter og på altre. I fønikiske huse blev der opstillet bronzestatuetter af Baal, oftest med hævet stridsøkse. Denne praksis med ‘skridende Baal’-statuetter er godt belagt arkæologisk og genstand for flere undersøgelser, blandt andet af Hélène Sader.

Fra et videnskabeligt perspektiv er Baal-Hadads beskyttende funktion forbundet med rigets orden og frugtbarheden. Han garanterer ikke primært individuel helbredelse, men regntidens genkomst, kongemagtens stabilitet og sejr i kampen. iWell Guard betragter ham som en historisk-religionshistorisk figur uden nutidige helbredelsesløfter.

I fønikiske edsformler fra det 1. årtusinde f.Kr. fremtræder Baal regelmæssigt som den første edsgarant; Esarhaddon-adē-traktaterne mellem den assyriske storkonge og fønikiske vasalherskere (7. århundrede f.Kr.) er et vigtigt vidnesbyrd om dette.

Paralleller i andre kulturer

Baal-Hadad er nært beslægtet med den hurritiske Teshub, den hittitiske Tarhunna, den mesopotamiske Adad/Iškur og den urartæiske Teišeba. Hans dragekamp-motiv har nære paralleller til Indras sejr over Vrtra, til Marduks sejr over Tiamat og til Zeus’ kamp mod Typhon. Daniel Schwemer har i sin monografi behandlet alle disse paralleller i detaljer.

I det hebraiske materiale fremtræder Baal som Jahves store modstander; Det Gamle Testamentes polemiske tekster (især 1 Kongebog 18, Hoseas og Jeremias) skildrer ham negativt.

Historisk set var Baal-Hadad for de gamle hebræere ikke en fremmed, men en konkurrerende gud fra samme kanaanæiske tradition; den bibelske anti-baalisme er den teologiske reaktion på et reelt religiøst nabolag. Mark Smith har behandlet dette udførligt i The Early History of God (1990).

Med den græske Zeus blev Baal-Hadad identificeret i den hellenistiske periode; Baal-Šamem svarer til Zeus Hypsistos, Baal-Saphon til Zeus Kasios. I Karthago udvikler der sig fra Baal-traditionen den selvstændige figur Baal-Hammon med en anden funktionsbestemmelse.

I den senere karthagiske tradition identificeres Baal-Hammon med den romerske Saturnus; denne saturnisering af den fønikiske Baal-kult i det nordafrikanske område er blevet detaljeret undersøgt af Marcel Le Glay i Saturne africain (1966) og er et klassisk eksempel på religionshistorisk synkretisme.

Nutidig reception og forskning

Baal-forskningen er i dag højt udviklet. Standardudgaven af Baal-cyklussen af Mark Smith og Wayne Pitard er referenceværket; Daniel Schwemers monografi om vejrgudsfigurer er den mest omfattende syntese. Corinne Bonnet har i flere værker fremstillet den fønikiske religionshistorie udtømmende. Sabatino Moscati og Maria Eugenia Aubet er autoriteter inden for den fønikiske religions udbredelse i Middelhavsområdet.

I den populære modtagelse er Baal frem for alt kendt gennem den bibelske polemik; ordet ‘Baal’ er i moderne sprogbrug ofte belagt med negativ betydning. Videnskabeligt mere differentierede fremstillinger findes i de nævnte standardværker samt i talrige antologier om fønikisk arkæologi.

Aktuelle forskningsfokusser ligger på differentieringen af Baal-hypostaserne (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon osv.), på kultens udbredelse i Middelhavsområdet og på spørgsmålet om, hvordan Baal-cyklussen blev ritual-aktualiseret. iWell Guard registrerer Baal-Hadad som et centralt historisk pantheon-medlem og ikke som en nutidig beskyttelsesadressat. Helbredelsesløfter eller moderne spirituel virkning er ikke en del af denne fremstilling.

En spændende ny forskningsretning omhandler Baals ikonografiske vedholdenhed i det hellenistiske og romerske Nære Østen. Klaus Stähler og Andreas Kropp har undersøgt overgangene mellem fønikiske, hellenistiske og romerske billedtraditioner i flere publikationer.

Litteratur og kilder

Følgende udvalg omfatter de vigtigste standardværker om Baal-Hadad-forskningen. Det samler teksteditioner, historiske synteser og arkæologiske publikationer. Mark Smiths udgave af Baal-cyklussen er primærkildegrundlaget; Schwemer, Bonnet og Moscati leverer den religionshistoriske kontekstualisering. Den, der ønsker at gå i dybden med materialet, finder hos Aubet og Bonnet fremragende bibliografier om kultens udbredelse i Middelhavsområdet.

Kampen mod Jam i Baal-cyklussen

Den centrale episode i den ugaritiske Baal-cyklus er sammenstødet mellem Baal og Jam, det guddommeliggjorte hav. På tavlen, der i KTU-nummereringen betegnes 1.2, kræver Jam foran gudeforsamlingen, at Baal udleveres. Den gamle gudekonge El, der ønsker fred, giver først efter og kalder Baal en fange under Jam. Men Baal vægrer sig.

Det afgørende bidrag kommer fra gudehåndværkeren Kothar-wa-Hasis. Han smeder to vidundervåben med navnene Jagrusch og Ajjamur, hvis betegnelser fortolkes som fordriveren og bortjageren.

Med det første våben træffer Baal Jam på skulderen, med det andet mellem øjnene. Jam falder til jorden, og Baal udråbes til hersker. Astarte forhindrer ham i at partere den slagne.

Videnskabeligt hører denne fortælling til den vidt udbredte type af kaoskamp, hvor en ung vejrgud overvinder en vandmagt, der symboliserer kaos, og derved sikrer verdens orden.

Noget sammenligneligt findes i den babyloniske Enuma elisch med Marduk og Tiamat samt i den hittitiske Illujanka-myte. Hermann Gunkel gjorde allerede i 1895 opmærksom på sådanne paralleller i det gamle Orienten, lang tid før de ugaritiske tavler var kendt.

I dag læses de bibelske hentydninger til Jahves sejr over havet, over Rahab og Leviatan, i lyset af netop denne nordvestsemitiske tradition. Baal-Jam-myten er dermed en nøgletekst for forståelsen af den gammelorientalske kongeideologi.

Baals død, dødsriget og genkomsten

Baal-cyklussens andet store fortælleforløb fører vejrguden ind i døden. Mot, guden for tørke, død og dødsriget, indbyder Baal til sit rige.

Baal følger indbydelsen, og tavlerne fortæller, at han stiger ned i Mots gab som en bid ned i svælget. Nyheden om hans død når El, som stiger ned fra tronen, ifører sig sørgeklæder, snitter i sin hud og klager over Baal.

Herefter følger søsteren Anats søgen; hun bjærger Baals lig og lader det begrave med hjælp fra solgudinden Schapasch. I en periode regerer en stedfortræder, men jorden udtørres.

Til sidst viser Baal sig levende for El i en drøm, og markerne drypper igen af honning. I en sidste konfrontation kæmper Baal og Mot som vilde dyr, indtil Schapasch formidler, og Mot giver efter.

Den ældre forskning har læst dette forløb som en ren årstidsmyte, som et spejl af den sommerlige udtørring og den efterårsagtige regntid ved den syriske kyst. Nyere arbejder, for eksempel af Mark Smith og Wayne Pitard i deres kommentar, anser denne tolkning for at være for snæver.

Den ugaritiske kalender kender ingen årlig død for Baal som en fast ritualdato, og teksten selv taler snarere om en syvårig rytme. Episoden forbinder herredømmets legitimering, frugtbarhed og oplevelsen af tørke, uden at lade sig fastlægge på et enkelt tolkningsskema. Den forbliver en af de mest debatterede tekster i den gammelorientalske religionshistorie.

Hadad i Amarna-brevene og den mari-tidlige overlevering

Den gud, som ugariterne kaldte Baal, bar det egentlige navn Hadad eller Haddu. Dette navn er langt ældre og mere udbredt end de ugaritiske tavler. I arkiverne fra Mari ved den midterste Eufrat, som dateres til det 18. århundrede før vor tidsregning, optræder vejrguden fra Aleppo, kaldet Adad, som en betydelig politisk størrelse.

Et berømt brev lader en profet i gudens navn tale til kong Zimri-Lim og erindrer ham om, at Adad havde sat ham på hans fars trone og til gengæld forventede noget af ham.

I Amarna-brevene fra det 14. århundrede, den diplomatiske korrespondance mellem egyptiske faraoner og fyrsterne i Syrien og Palæstina, dukker guden op i personnavne og i sammenligninger.

Lokale herskere beskriver faraos rædsel med billeder lånt fra Hadads tordendrøn. Disse belæg viser, at Hadad længe før den fønikiske periode var en central rigsgud, tæt forbundet med kongemagt og militær styrke.

For den fønikiske religion betyder det: Den fønikiske byers Baal er den sene arving til en flere hundrede år gammel vejrgud-tradition. I Tyros trådte Melqart frem som stadsgud, andre steder blev titlen Baal knyttet til Hadad.

Den assyriske betegnelse Adad og den aramæiske form Hadad viser samtidig, at samme gudeskikkelse blev tilbedt hen over sprog- og rigsgrænser. Kilderne fra Mari og Amarna er uundværlige for at kunne indplacere det fønikiske fund historisk.

Stelen af Baal au foudre og billedprogrammet

Blandt fundene fra Ras Shamra rager en kalkstensstele op, som i forskningen er kendt som Baal au foudre, Baal med lynet. Den blev fundet nær det store Baal-tempel på akropolis i Ugarit og befinder sig i dag i Louvre.

Stelen viser guden i skridtstilling, med højre arm hævet, svingende en kølle, mens venstre hånd holder et spyd, hvis spids peger nedad mod jorden, og hvis øverste ende deler sig i plantelignende former.

Denne detalje er sigende. Spydet, som samtidig er lyn og spirende plante, samler vejrgudens to virkefelter: stormens ødelæggende kraft og regnens livgivende kraft.

Under gudens fødder antyder bølgede linjer bjergene eller havet. En lille menneskelig figur i kanten tolkes for det meste som kongen af Ugarit, der stiller sig under Baals beskyttelse.

Hornhjelmen, som guden bærer, er et gammelorientalsk tegn på guddommelig rang. Hele kompositionen følger en billedtype, der var udbredt fra det anatolske område til Egypten, dér blandt andet i fremstillinger af den vejrgud, der var forbundet med Seth.

Marguerite Yon har i sin monografi om Ugarit beskrevet stelen udførligt og påpeget dens betydning som forbindelse mellem tempel, kongemagt og gudebillede. For ikonografien af den fønikiske Baal er den det vigtigste bevarede vidnesbyrd, selv om den, strengt taget, stammer fra Ugarit og ikke fra en fønikisk by.

Litteratur (udvalg)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

Som fønikisk højgud styrer Baal-Hadad vejret, altså storm, regn og vegetation; i de ugaritiske tekster sejrer han over Yam og Mot og sikrer den kosmiske orden i det fønikiske pantheon.

Relaterede nøglebegreber: Baal-Hadad fønikere vejrgud Baal-cyklus Saphon Ugarit Aleppo Yam Mot.

iWell Guard og beskyttelsestraditioner

iWell Guard knytter sig til den kulturhistoriske tradition for bærbare beskyttelsesobjekter, i traditionen fra Fønikisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ægte guld, platin, sølv, fremstillet i Tyskland. 30 dages returret.

Mere om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.