Баал-Хадад, финикийский бог бури и верховный бог

Баал-Хадад – верховный бог грозы финикийского пантеона, принадлежащий к традиции северо-западносемитского бога бури Хадада, засвидетельствованного с раннесирийского времени (III тысячелетие до н. э.) в Алеппо, Мари, Эбле и Угарите.

Сабатино Москати показал в Die Phöniker (1965, нем. пер. 1966), что Баал-Хадад образует центр финикийской высокой религии. В рамках финикийской традиции он является бесспорно важнейшим мужским божеством.

Имя Баал – семитский апеллятив, означающий «господин» или «владелец»; оно предшествует многим локальным ипостасям (Баал-Шамем, Баал-Хаммон, Баал-Сафон, Баал-Сидон). Баал-Хадад обозначает главную форму с личным именем Хадад, указывающим на гром.

Коринн Бонне представила в Les enfants de Cadmos (2015) полную картину конфигурации финикийского пантеона; Марк Смит – в The Origins of Biblical Monotheism (2001) – историко-религиозный контекст.

С точки зрения религиоведения Баал-Хадад является ключевым северо-западносемитским богом, олицетворяющим тип бога бури эпохи поздней бронзы и железного века. Его миф в Цикле Баала из Угарита (XIV в. до н. э.) представляет собой важнейшую мифологическую композицию западносемитского мира. В железном веке его почитание продолжается в финикийских городах-государствах – Тире, Сидоне, Библе, Арваде – и в их средиземноморских колониях.

Центральное положение Баал-Хадада подтверждается и тем, что его ипостаси в почти каждом финикийском городе-государстве являлись важнейшим божеством.

В Тире господствует Мелькарт, в Сидоне – Эшмун и Астарта, в Библе – Баал-Шамем; все трое в широком смысле являются ипостасями или сыновьями Баала. Эта «баализация» финикийского пантеона – одна из характерных религиозно-исторических структур железного века.

Двойное имя Баал-Хадад состоит из апеллятива баʿал «господин, владелец» и личного имени Хадду или Хадад. Корень хдд означает «греметь» и принадлежит к западносемитскому вокабуляру метеорологических явлений. Даниэль Швемер подробно рассмотрел этимологические основы в Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

В угаритских текстах он появляется как бʿл (Баал) или бʿл хд (Баал-Хадду); в финикийских надписях железного века преобладает чистое имя Баал с соответствующей локальной спецификацией. В аккадских списках богов он отождествляется с Ададом; в хеттских – с DU/Ишкуром, что облегчало отождествление с Тешубом.

Интересной особой формой является Баал-Сафон, «Господин горы Сафон» (Mons Casius), – посвящённая ему гора к северу от Угарита. Сафон служил ему обителью и функционально соответствует хурритскому Хацци или греческому Олимпу. Отождествление Баал-Хадада с Баал-Сафоном прямо засвидетельствовано в угаритских текстах.

В иероглифических лувийских надписях северосирийских городов-государств Баал фигурирует как «Тархунца виноградника» или «Тархунца горы»; отождествление с анатолийским богом бури свидетельствует о тесном историческом переплетении культур позднебронзового Леванта.

Баал-Хадад изображается в иконографии как крепкий бородатый мужчина в короткой набедренной повязке с поднятой боевой секирой или пучком молний в одной руке и копьём либо скипетром с колосьями – в другой.

Наиболее известным изображением является стела из Рас-Шамры (Угарит, XIII в. до н. э.), представляющая Баала в классической позе шага с поднятой булавой; стела ныне хранится в Лувре.

Его священным животным является бык; на многих рельефах он стоит или шествует на быке или рядом с ним. Бычья иконография связывает его с Хададом и со старосирийскими традициями бога бури в образе быка. В финикийских контекстах изредка в качестве его спутника появляется орёл – возможно, под месопотамским влиянием.

На финикийских монетах и стелах железного века его иконография несколько разнообразнее: он изображается восседающим на троне, шествующим или как космический властитель на фоне звёздного неба. В западносредиземноморских колониях (Карфаген, Сицилия) его изобразительная традиция сливается с традицией Баал-Хаммона, выработавшего самостоятельный теологический облик.

На карфагенских стелах из тофетского святилища Баал-Хаммон нередко изображается как восседающий бородатый бог, над которым помещён символ «руки Танит» – иконографическая формула позднепунической набожности.

Важнейшим мифологическим источником является угаритский Цикл Баала (KTU 1.1, 1.6) – композиция на шести табличках XIV в. до н. э., изданная Марком Смитом в The Ugaritic Baal Cycle (т. I, 1994; т. II совместно с Уэйном Питардом, 2009).

Цикл содержит три основных конфликта: Баал против Яма (моря), Баал как строитель храма и Баал против Мота (смерти).

В первом конфликте Ям претендует на царскую власть и получает согласие Эла; Баал сражается двумя магическими оружиями, изготовленными богом-кузнецом Котар-ва-Хасисом, и побеждает Яма. Во втором конфликте Баал с разрешения бога-отца Эла и при посредничестве Атират возводит дворец на Сафоне.

В третьем конфликте Мот уводит Баала в преисподнюю; Анат, сестра и спутница Баала, после этого убивает Мота и освобождает Баала, который воскресает.

Эта последовательность – «победа над хаосом, храм, смерть и воскресение» – является одной из наиболее влиятельных мифологических схем древневосточной религии. Пробуждение Баала весной воспринималось как сезонный знак: пока Баал жив – идут дожди; когда он умирает – наступает засуха. В религиозно-историческом отношении этот миф стоит в одном ряду с мифами о Тархунне и Иллуянке, о Мардуке и Тиамат, о Тешубе и Уллукумми и о борьбе греческого Зевса с Тифоном.

Важным дополнительным преданием является хурритско-хеттский миф о «Песни моря» (CTH 346), в котором Тешуб сражается с морем. Параллели с борьбой Баала и Яма столь близки, что прямая литературная связь представляется весьма вероятной. Мэри Бачварова детально проследила пути распространения этих нарративов о битве с морем в From Hittite to Homer (2016).

Главными культовыми центрами Баал-Хадада были Угарит (храм на холме Телль), Тир (храм Баал-Сафона), Сидон, Библ (с Баал-Шамемом) и внутригородской центр Алеппо. В Тире храм Баал-Шамема был связан с царской властью; Хирам I Тирский, по свидетельству Иосифа Флавия, возвёл великолепный храм Баала в X в. до н. э.

Сабатино Москати описал финикийскую храмовую архитектуру и ритуальную практику в Die Phöniker. Храмы представляли собой продолговатые помещения с передним двором, главным залом и святая святых (адитоном), в котором находилось культовое изображение. Жертвоприношения включали всесожжения, курения и возлияния; важным праздничным ритуалом было ежегодное «пробуждение» Баала весной.

В железном веке культ Баала распространился вместе с финикийскими колониями по всему Средиземноморью: Кипр (Китион, Саламин), Сицилия (Мотия, Лилибей), Сардиния (Таррос, Сульки), Тунис (Карфаген, Утика), Испания (Гадес, Тартесс). Коринн Бонне детально задокументировала средиземноморское распространение культа в Melqart (1988) и ряде позднейших трудов.

В Карфагене культ Баала развился в самостоятельную историческую традицию с Баал-Хаммоном и Танит в качестве верховной пары богов. Мария Эухения Аубет показала в The Phoenicians and the West (2001) трансформацию восточного культа Баала в пунический пантеон.

Баал-Хадад был богом-покровителем царя, города и плодородия. В финикийских надписях он призывается как гарант клятв; договорные тексты между финикийскими царями и иноземными правителями начинались с его призывания. На царских печатях его образ или имя служили охранной формулой.

Апотропеические практики нередко использовали быка в качестве символа; формы бычьих рогов встречаются как амулеты и на алтарях. В финикийских домах устанавливались бронзовые статуэтки Баала, как правило с поднятой боевой секирой. Эта практика «шагающих статуэток Баала» хорошо подтверждена археологически и является предметом ряда исследований, в частности Элен Садер.

С научной точки зрения защитная функция Баал-Хадада связана с государственным порядком и плодородием. Он обеспечивает не столько индивидуальное исцеление, сколько возвращение сезона дождей, стабильность царской власти и победу в сражении. iWell-Guard рассматривает его как историко-религиоведческую фигуру без каких-либо отсылок к современным обещаниям исцеления.

В финикийских формулах клятвы I тысячелетия до н. э. Баал регулярно фигурирует первым гарантом присяги; важным свидетельством этому служат договоры Эсархаддона между ассирийским великим царём и финикийскими вассальными правителями (VII в. до н. э.).

Баал-Хадад тесно связан с хурритским Тешубом, хеттским Тархунной, месопотамским Ададом/Ишкуром и урартским Тейшебой. Мотив его борьбы с драконом имеет близкие параллели с победой Индры над Вритрой, победой Мардука над Тиамат и борьбой Зевса с Тифоном. Даниэль Швемер детально рассмотрел все эти параллели в своей монографии.

В древнееврейских текстах Баал выступает как главный антагонист Яхве; полемические тексты Ветхого Завета (прежде всего 1 Цар 18, Осия, Иеремия) рисуют его в негативном свете.

Исторически Баал-Хадад не был для древних евреев чужим богом – он был богом-соперником из той же ханаанской традиции; библейский антибаализм является теологическим ответом на реальное религиозное соседство. Марк Смит подробно рассмотрел это в The Early History of God (1990).

В эллинистический период Баал-Хадад был отождествлён с греческим Зевсом; Баал-Шамем соответствует Зевсу Гипсисту, Баал-Сафон – Зевсу Касию. В Карфагене из традиции Баала развивается самостоятельная фигура Баал-Хаммона с иным функциональным определением.

В поздней карфагенской традиции Баал-Хаммон отождествляется с римским Сатурном; эта «сатурнизация» финикийского культа Баала в Северной Африке детально исследована Марселем Ле Гле в Saturne africain (1966) и является классическим примером религиозно-исторического синкретизма.

Исследования Баала сегодня достигли высокого уровня развития. Стандартное издание Цикла Баала Марка Смита и Уэйна Питарда является основным справочным трудом; монография Даниэля Швемера об образах бога бури – наиболее полным синтезом. Коринн Бонне представила исчерпывающее изложение истории финикийской религии в ряде трудов. Сабатино Москати и Мария Эухения Аубет являются авторитетами в области средиземноморского распространения финикийской религии.

В массовой рецепции Баал известен прежде всего благодаря библейской полемике; слово «Баал» в современном словоупотреблении нередко несёт пренебрежительную коннотацию. Более дифференцированные научные изложения содержатся в упомянутых стандартных трудах, а также в многочисленных сборниках по финикийской археологии.

Актуальные научные приоритеты связаны с разграничением ипостасей Баала (Баал-Шамем, Баал-Сафон, Баал-Хаммон, Баал-Сидон и др.), со средиземноморским распространением культа и с вопросом о том, каким образом Цикл Баала актуализировался в ритуальном контексте. iWell-Guard фиксирует Баал-Хадада как центрального исторического члена пантеона, а не как актуального адресата обращений за защитой. Обещания исцеления и современные духовные воздействия не входят в рамки данного изложения.

Перспективным новым направлением исследований является иконографическая устойчивость образа Баала в эллинистическом и римском Ближнем Востоке. Клаус Штэлер и Андреас Кропп изучили переходы между финикийскими, эллинистическими и римскими изобразительными традициями в ряде публикаций.

Приведённая ниже подборка включает важнейшие стандартные труды по исследованию Баал-Хадада. Она объединяет издания текстов, исторические синтезы и археологические публикации. Издание Цикла Баала Марком Смитом является основой работы с первоисточниками; Швемер, Бонне и Москати обеспечивают историко-религиозную контекстуализацию. Желающие углублённо изучить материал найдут у Аубет и Бонне превосходные библиографии по средиземноморскому распространению культа.