Baal-Hadad, dio fenicio della tempesta e divinità suprema

Baal-Hadad è il dio supremo della tempesta della religione fenicio-cananea ed eroe del ciclo di Baal del corpus ugaritico. In quanto dio della tempesta governa i temporali, la pioggia, la fertilità e combatte contro il mare caotico Yam e il dio della morte Mot.

Dio della tempestaFeniciaDivinità suprema

Il culto di Baal-Hadad comprende templi nel Levante e in Mesopotamia.

Inquadramento e profilo sintetico

Baal-Hadad è il dio supremo della tempesta del pantheon fenicio e si colloca nella tradizione del dio nordoccidentale-semitico della tempesta Hadad, attestato fin dall’epoca siriana antica (III millennio a.C.) ad Aleppo, Mari, Ebla e Ugarit.

Sabatino Moscati ha mostrato in I Fenici (1965) che Baal-Hadad costituisce il centro dell’alta religione fenicia. All’interno della tradizione fenicia egli è di gran lunga la più importante divinità maschile.

Il nome Baal è un appellativo semitico e significa ‘signore’ o ‘proprietario’; viene anteposto a molte ipostasi locali (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad indica la forma principale con il nome personale Hadad, che designa il tuono.

Corinne Bonnet ha presentato in modo esaustivo in Les enfants de Cadmos (2015) la configurazione del pantheon fenicio; Mark Smith in The Origins of Biblical Monotheism (2001) il contesto storico-religioso.

Dal punto di vista storico-religioso Baal-Hadad è il dio nordoccidentale-semitico chiave per il tipo del dio della tempesta del Bronzo tardo e dell’età del ferro. Il suo mito nel ciclo di Baal di Ugarit (XIV secolo a.C.) è la più importante composizione mitologica del mondo semitico occidentale. Nell’età del ferro la sua venerazione prosegue nelle città-stato fenicie di Tiro, Sidone, Biblo, Arwad e nelle loro colonie mediterranee.

La centralità di Baal-Hadad si riconosce anche dal fatto che le sue ipostasi costituiscono in quasi ogni città-stato fenicia la più importante divinità.

A Tiro domina Melqart, a Sidone Eshmun e Astarte, a Biblo Baal-Šamem; tutti e tre sono in senso lato ipostasi o figli di Baal. Questa ‘baalizzazione’ del pantheon fenicio è una delle strutture storico-religiose caratteristiche dell’età del ferro.

Nome ed etimologia

Il doppio nome Baal-Hadad si compone dell’appellativo baʿal ‘signore, proprietario’ e del nome personale Haddu o Hadad. La radice hdd significa ‘tuonare’ e appartiene al vocabolario semitico occidentale relativo ai fenomeni meteorologici. Daniel Schwemer ha discusso ampiamente in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) le basi etimologiche.

Nei testi ugaritici egli compare come bʿl (Baal) o bʿl hd (Baal-Haddu); nelle iscrizioni fenicie dell’età del ferro prevale il puro nome Baal con specificazione di volta in volta locale. Nel materiale accadico delle liste divine viene identificato con Adad; in quello ittita con DU/Iškur, il che ha facilitato l’identificazione con Teshub.

Una forma particolare interessante è Baal-Saphon, ‘signore del monte Saphon’ (Mons Casius), il monte a lui consacrato a nord di Ugarit. Saphon è la sua dimora e corrisponde funzionalmente all’hurrita Hazzi o all’Olimpo greco. L’identificazione Baal-Hadad = Baal-Saphon viene resa esplicita nei testi ugaritici.

Nelle iscrizioni luvio-geroglifiche delle città-stato della Siria settentrionale Baal compare come ‘Tarhunza del vigneto’ o ‘Tarhunza del monte’; l’identificazione con il dio anatolico della tempesta è testimonianza dello stretto intreccio storico del Levante del Bronzo tardo.

Descrizione e iconografia

Baal-Hadad compare nell’iconografia come un uomo vigoroso e barbuto in corto perizoma, con ascia da guerra levata o un fascio di fulmini in una mano e una lancia o uno scettro a forma di spiga nell’altra.

La rappresentazione più nota è la stele di Ras Shamra (Ugarit, XIII secolo a.C.), che mostra Baal nel classico schema di figura incedente con clava levata; la stele si trova oggi al Louvre.

Il suo animale sacro è il toro; in molti rilievi egli sta in piedi o incede su un toro o accanto a un toro. L’iconografia taurina lo collega a Hadad e alle tradizioni siriane antiche del dio-toro della tempesta. In contesti fenici compare occasionalmente anche l’aquila come suo animale compagno, forse sotto influenza mesopotamica.

Sulle monete e sulle stele fenicie dell’età del ferro la sua iconografia è alquanto più variabile; egli compare in trono, incedente o come sovrano cosmico su sfondo stellato. Nelle colonie del Mediterraneo occidentale (Cartagine, Sicilia) la sua tradizione figurativa si fonde con Baal-Hammon, che sviluppa una figura teologica autonoma.

Nelle stele cartaginesi del santuario del tofet Baal-Hammon compare spesso come dio barbuto in trono con sopra il simbolo della ‘mano di Tanit’, una formula figurativa della devozione tardo-punica.

Racconti mitologici

La fonte mitologica più importante è il ciclo ugaritico di Baal (KTU 1.1, 1.6), una composizione di sei tavolette del XIV secolo a.C. che Mark Smith ha edito in The Ugaritic Baal Cycle (vol. I 1994, vol. II con Wayne Pitard 2009).

Il ciclo contiene tre conflitti principali: Baal contro Yam (il mare), Baal come costruttore del tempio e Baal contro Mot (la morte).

Nel primo conflitto Yam reclama la regalità e ottiene il consenso di El; Baal combatte con due armi magiche, forgiate dal dio fabbro Kothar-wa-Khasis, e sconfigge Yam. Nel secondo conflitto Baal costruisce, con il permesso del dio padre El e per intercessione di Athirat, un palazzo sul Saphon.

Nel terzo conflitto Mot trascina Baal nell’oltretomba; Anat, sorella e compagna di Baal, uccide allora Mot e libera Baal, che risorge.

Questa sequenza ‘vittoria sul caos, tempio, morte e resurrezione’ è uno degli schemi mitologici più influenti della religione antico-orientale. Il risveglio di Baal in primavera veniva inteso come segno stagionale: quando Baal vive, piove; quando muore, regna la siccità. Dal punto di vista storico-religioso il mito si colloca in una serie con Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi e la lotta greca tra Zeus e Tifone.

Una importante tradizione collaterale è rappresentata dal mito hurrita-ittita del ‘Canto del mare’ (CTH 346), in cui Teshub combatte contro il mare. I parallelismi con la lotta tra Baal e Yam sono così stretti che è probabile una connessione letteraria diretta. Mary Bachvarova ha ricostruito dettagliatamente in From Hittite to Homer (2016) i percorsi di trasmissione di questi racconti di lotta contro il mare.

Culto e venerazione

I principali centri di culto di Baal-Hadad erano Ugarit (tempio sul tell), Tiro (tempio di Baal-Saphon), Sidone, Biblo (con Baal-Šamem) e la città dell’entroterra Aleppo. A Tiro il tempio di Baal-Šamem fu collegato alla regalità; Hiram I di Tiro fece costruire secondo Giuseppe Flavio un sontuoso tempio di Baal nel X secolo a.C.

Sabatino Moscati ha descritto in I Fenici l’architettura templare fenicia e la sua ritualistica. I templi erano ambienti allungati con cortile antistante, sala principale e sancta sanctorum (adyton), in cui si trovava l’immagine di culto. I sacrifici comprendevano olocausti, offerte di incenso e libagioni; un importante rituale festivo era il ‘risveglio’ annuale di Baal in primavera.

Nell’età del ferro il culto di Baal si diffuse con le colonie fenicie su tutto il Mediterraneo: Cipro (Kition, Salamina), Sicilia (Mozia, Lilibeo), Sardegna (Tharros, Sulci), Tunisia (Cartagine, Utica), Spagna (Gades, Tartesso). Corinne Bonnet ha documentato dettagliatamente in Melqart (1988) e in diverse opere successive la diffusione mediterranea.

A Cartagine il culto di Baal si sviluppò in una tradizione storica autonoma con Baal-Hammon e Tanit come famiglia divina suprema. Maria Eugenia Aubet ha presentato in The Phoenicians and the West (2001) la trasformazione del culto orientale di Baal nel pantheon punico.

Pratica protettiva e apotropaico

Baal-Hadad era dio protettore del re, della città e della fertilità. Nelle iscrizioni fenicie viene invocato come garante del giuramento; i testi di trattato tra re fenici e sovrani stranieri iniziano con la sua invocazione. Sui sigilli regi compare la sua immagine o il suo nome come formula di protezione.

Le pratiche apotropaiche utilizzavano spesso il toro come simbolo; forme di corna taurine compaiono come amuleti e sugli altari. Nelle case fenicie venivano collocate statuette bronzee di Baal, per lo più con ascia da guerra levata. Questa pratica delle statuette del ‘Baal incedente’ è ben attestata archeologicamente ed è oggetto di diversi studi, ad esempio di Hélène Sader.

Da una prospettiva scientifica la funzione protettiva di Baal-Hadad è collegata all’ordine imperiale e alla fertilità. Egli non garantisce primariamente la guarigione individuale, bensì il ritorno della stagione delle piogge, la stabilità della regalità e la vittoria in battaglia. iWell Guard lo considera una figura storico-religiosa senza riferimenti attuali a promesse di guarigione.

Nelle formule di giuramento fenicie del I millennio a.C. Baal compare regolarmente come primo garante del giuramento; i trattati-adē di Esarhaddon tra il gran re assiro e i sovrani vassalli fenici (VII secolo a.C.) ne sono una testimonianza importante.

Parallelismi in altre culture

Baal-Hadad è strettamente imparentato con l’hurrita Teshub, l’ittita Tarhunna, il mesopotamico Adad/Iškur e con l’urarteo Teišeba. Il suo motivo della lotta contro il drago presenta stretti parallelismi con la vittoria di Indra su Vrtra, con la vittoria di Marduk su Tiamat e con la lotta di Zeus contro Tifone. Daniel Schwemer ha trattato dettagliatamente nella sua monografia tutti questi parallelismi.

Nel materiale ebraico Baal compare come il grande antagonista di Jahvè; i testi polemici dell’Antico Testamento (in particolare 1 Re 18, Osea, Geremia) lo tratteggiano negativamente.

Storicamente Baal-Hadad non era per gli antichi Ebrei un dio straniero, bensì un dio concorrente della stessa tradizione cananea; l’anti-baalismo biblico è la reazione teologica a una reale vicinanza religiosa. Mark Smith ha trattato ampiamente questo aspetto in The Early History of God (1990).

Con lo Zeus greco Baal-Hadad fu identificato nel periodo ellenistico; Baal-Šamem corrisponde a Zeus Hypsistos, Baal-Saphon a Zeus Kasios. A Cartagine dalla tradizione di Baal si sviluppa la figura autonoma di Baal-Hammon con una diversa definizione funzionale.

Nella tarda tradizione cartaginese Baal-Hammon viene identificato con il Saturno romano; questa saturnizzazione del culto fenicio di Baal nell’area nordafricana è stata indagata dettagliatamente da Marcel Le Glay in Saturne africain (1966) ed è un classico esempio di sincretismi storico-religiosi.

Ricezione odierna e ricerca

La ricerca su Baal è oggi altamente sviluppata. L’edizione standard del ciclo di Baal a cura di Mark Smith e Wayne Pitard è opera di riferimento; la monografia di Daniel Schwemer sulle figure del dio della tempesta è la sintesi più ampia. Corinne Bonnet ha presentato esaustivamente in diverse opere la storia della religione fenicia. Sabatino Moscati e Maria Eugenia Aubet sono autorità per la diffusione mediterranea della religione fenicia.

Nella ricezione popolare Baal è noto soprattutto attraverso la polemica biblica; nell’uso linguistico moderno la parola ‘Baal’ ha spesso una connotazione peggiorativa. Trattazioni scientificamente più differenziate si trovano nelle citate opere di riferimento nonché in numerose miscellanee sull’archeologia fenicia.

Gli attuali ambiti di ricerca riguardano la differenziazione delle ipostasi di Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon ecc.), la diffusione mediterranea del culto e la questione di come il ciclo di Baal venisse attualizzato ritualmente. iWell Guard registra Baal-Hadad come membro storico centrale del pantheon e non come destinatario di protezione attuale. Promesse di guarigione o effetti spirituali moderni non fanno parte di questa esposizione.

Un nuovo e affascinante filone di ricerca riguarda la persistenza iconografica di Baal nel Vicino Oriente ellenistico e romano. Klaus Stähler e Andreas Kropp hanno indagato in diverse pubblicazioni le transizioni tra tradizioni figurative fenicie, ellenistiche e romane.

Letteratura e fonti

La seguente selezione comprende le opere di riferimento più importanti per la ricerca su Baal-Hadad. Essa raccoglie edizioni di testi, sintesi storiche e pubblicazioni archeologiche. L’edizione del ciclo di Baal di Mark Smith è la base per le fonti primarie; Schwemer, Bonnet e Moscati forniscono la contestualizzazione storico-religiosa. Chi desidera approfondire il materiale trova in Aubet e Bonnet eccellenti bibliografie sulla diffusione mediterranea del culto.

La lotta contro Yam nel ciclo di Baal

L’episodio centrale del ciclo ugaritico di Baal è lo scontro tra Baal e Yam, il mare divinizzato. Sulla tavoletta che nella numerazione KTU è indicata come 1.2, Yam reclama davanti all’assemblea divina la consegna di Baal. L’antico re degli dèi El, intento a mantenere la pace, dapprima acconsente e definisce Baal un prigioniero di Yam. Baal però si rifiuta.

Decisivo è l’intervento del dio artigiano Kothar-wa-Khasis. Egli forgia due armi prodigiose con i nomi Yagrush e Ayyamur, le cui denominazioni vengono interpretate come scacciatore e fugatore.

Con la prima Baal colpisce Yam alla spalla, con la seconda tra gli occhi. Yam crolla a terra e Baal viene proclamato sovrano. Astarte gli impedisce di fare a pezzi lo sconfitto.

Dal punto di vista scientifico questo racconto appartiene al tipo assai diffuso della lotta contro il caos, in cui un giovane dio della tempesta sottomette una potenza acquatica che incarna il caos e in tal modo assicura l’ordine del mondo.

Qualcosa di analogo si trova nell’Enuma elish babilonese con Marduk e Tiamat nonché nel mito ittita di Illuyanka. Hermann Gunkel aveva già indicato nel 1895 simili parallelismi nell’antico Oriente, molto prima che le tavolette ugaritiche fossero conosciute.

Oggi si leggono le allusioni bibliche alla vittoria di Jahvè sul mare, su Rahab e sul Leviatano, proprio sullo sfondo di questa tradizione nordoccidentale-semitica. Il mito di Baal e Yam è quindi un testo chiave per la comprensione dell’ideologia regale antico-orientale.

La morte di Baal, l'oltretomba e il ritorno

Il secondo grande arco narrativo del ciclo di Baal conduce il dio della tempesta alla morte. Mot, il dio della siccità, della morte e dell’oltretomba, invita Baal nel suo regno.

Baal accetta l’invito e le tavolette riferiscono che egli discende nelle fauci di Mot come un boccone nella gola. La notizia della sua morte raggiunge El, che scende dal trono, indossa vesti di lutto, si lacera la pelle e piange Baal.

Segue la ricerca della sorella Anat, che recupera il cadavere di Baal e lo seppellisce con l’aiuto della dea del sole Shapash. Per un certo tempo regna un sovrano sostitutivo, ma la terra inaridisce.

Infine Baal appare in sogno a El vivo, e i campi tornano a stillare miele. In un ultimo scontro Baal e Mot combattono come bestie selvagge, finché Shapash interviene e Mot cede.

La ricerca più antica ha letto questa sequenza come puro mito stagionale, come riflesso dell’inaridimento estivo e della stagione autunnale delle piogge sulla costa siriana. Lavori più recenti, ad esempio di Mark Smith e Wayne Pitard nel loro commento, ritengono questa interpretazione troppo ristretta.

Il calendario ugaritico non conoscerebbe una morte annuale di Baal come data rituale fissa, e il testo stesso parlerebbe piuttosto di un ritmo settennale. L’episodio collegherebbe legittimazione del potere, fertilità ed esperienza della siccità, senza lasciarsi fissare in un unico schema interpretativo. Esso rimane uno dei testi più discussi della storia della religione antico-orientale.

Hadad nelle lettere di Amarna e nella tradizione dell'epoca di Mari

Il dio che gli Ugariti chiamavano Baal portava il nome proprio di Hadad o Haddu. Questo nome è assai più antico e diffuso delle tavolette ugaritiche. Negli archivi di Mari sul medio Eufrate, che si datano al XVIII secolo prima della nostra era, il dio della tempesta di Aleppo, chiamato Adad, compare come importante grandezza politica.

Una celebre lettera fa parlare un profeta in nome del dio al re Zimri-Lim e gli rammenta che Adad lo ha posto sul trono di suo padre e in cambio si attende contropartite.

Nelle lettere di Amarna del XIV secolo, la corrispondenza diplomatica dei faraoni egizi con i principi della Siria e della Palestina, il dio compare nei nomi di persona e nei paragoni.

I sovrani locali descrivono il terrore del faraone con immagini mutuate dal tuono di Hadad. Queste testimonianze mostrano che Hadad era una divinità imperiale centrale molto prima dell’epoca fenicia, strettamente legata alla regalità e alla potenza militare.

Per la religione fenicia ciò significa: il Baal delle città fenicie è il tardo erede di una tradizione secolare del dio della tempesta. A Tiro Melqart emerse come dio cittadino, altrove il titolo Baal rimase legato a Hadad.

La denominazione assira Adad e la forma aramaica Hadad attestano al tempo stesso che la medesima divinità veniva venerata oltre i confini linguistici e imperiali. Le fonti di Mari e Amarna sono indispensabili per inquadrare storicamente il dato fenicio.

La stele del Baal au foudre e il programma figurativo

Tra i ritrovamenti di Ras Shamra spicca una stele in calcare, nota nella ricerca come Baal au foudre, il Baal con il fulmine. Fu rinvenuta nei pressi del grande tempio di Baal sull’acropoli di Ugarit e si trova oggi al Louvre.

La stele mostra il dio in posizione incedente, con il braccio destro levato che brandisce una clava, mentre la mano sinistra regge una lancia, la cui punta è rivolta verso il basso nel terreno e la cui estremità superiore si ramifica in forme vegetali.

Questo dettaglio è eloquente. La lancia, che è al contempo fulmine e pianta germogliante, riunisce i due ambiti d’azione del dio della tempesta: la forza distruttrice del temporale e la potenza vivificante della pioggia.

Sotto i piedi del dio linee ondulate alludono alle montagne o al mare. Una piccola figura umana al margine viene per lo più interpretata come il re di Ugarit, che si pone sotto la protezione di Baal.

Il copricapo cornuto che il dio indossa è un segno antico-orientale di rango divino. L’intera composizione segue un tipo figurativo che era diffuso dall’area anatolica fino all’Egitto, là ad esempio nelle rappresentazioni del dio della tempesta associato a Seth.

Marguerite Yon ha descritto dettagliatamente la stele nella sua monografia su Ugarit e ha indicato la sua importanza come collegamento tra tempio, regalità e immagine divina. Per l’iconografia del Baal fenicio essa è la più importante testimonianza conservata, anche se a rigore proviene da Ugarit e non da una città fenicia.

Letteratura (selezione)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: I Fenici (Stoccarda 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Parigi 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

In quanto divinità suprema fenicia Baal-Hadad governa il tempo atmosferico, dunque tempesta, pioggia e vegetazione; nei testi ugaritici vince su Yam e Mot e assicura l’ordine cosmico del pantheon fenicio.

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