Mot, dio fenicio-ugaritico della morte e signore degli inferi

Mot è l’incarnazione fenicio-cananea della morte. Mark Smith ha mostrato in The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) che Mot è, nel ciclo di Baal, la seconda grande figura antagonista dopo Yam; la sua sconfitta per mano di Anat rende possibile la resurrezione di Baal e quindi il ritorno della stagione della vegetazione. All’interno della tradizione fenicia, Mot è il dio della morte prototipico e l’antagonista delle divinità della vita.

Dal punto di vista della storia delle religioni, Mot rappresenta il tipo della morte personificata, che nelle mitologie del Vicino Oriente antico raramente è così nettamente delineato. In ambito mesopotamico gli corrispondono Ereškigal e Nergal, entrambi però con funzioni diverse; presso gli Ittiti non esiste una divinità parallela precisa, ma vi è la ‘dea Sole della Terra’ come figura ctonia e infera.

Il conflitto di Mot con Baal non è uno scontro unico, bensì un evento ciclico: Mot sconfigge Baal nella stagione arida, Anat sconfigge Mot, Baal ritorna con le piogge.

Questa strutturazione stagionale fa del mito di Mot un classico esempio di mitologia della vegetazione e delle stagioni. Sabatino Moscati in Die Phöniker (1966) e Mark Smith in The Origins of Biblical Monotheism (2001) hanno analizzato questa teologia.

Un particolare risvolto teologico del mito di Mot sta nel fatto che l’annientamento di Mot da parte di Anat, lo spaccare, lo staccio, l’arsione, la macinazione, la semina, rappresenta una trasposizione diretta di pratiche agricole su un conflitto divino. Mot viene trattato come grano, la sua morte rende possibile una nuova crescita.

Rispetto alla tradizione ittita della ‘dea Sole della Terra’ come figura ctonia contrapposta alla celeste Arinna, il profilo di Mot risulta nettamente più aggressivo e narrativo.

Il nome mt è la parola semitica occidentale comune per ‘morte’. Mot è quindi letteralmente ‘la morte’ stessa, in modo analogo a come Yam è ‘il mare’. Questa identità tra nome divino e categoria cosmica è tipica della teogonia del Vicino Oriente antico.

In accadico la corrispondenza è mūtu (morte), in ebraico māwet (con etimologia identica, anch’essa non personificata in senso primariamente divino, ma attestata in alcuni passi poetici come Gb 18,13; Os 13,14; Ab 2,5 come figura quasi mitica).

Nei testi ugaritici Mot compare con diversi epiteti: bn ʾilm mt ‘figlio degli dèi, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘amato di El, l’eroe’, mdd ʾil ‘prediletto di El’. Questi epiteti lo designano come figlio del dio padre El e ne sottolineano la dignità teologica. Mot non è un dio avversario malvagio. È un legittimo figlio del dio supremo con una funzione cosmicamente necessaria.

Nel materiale ebraico Mot appare ridimensionato in chiave polemica; la teologia monoteistica non può accettare un dio della morte autonomo accanto a Yahweh. Osea 13,14 (‘Morte, dov’è il tuo pungiglione?’) ha però conservato alla lettera la tradizione di Mot; Paolo cita questo passo nella Prima lettera ai Corinzi 15,55 nella sua apologia della resurrezione.

In alcuni testi magici giudaico-aramaici della tarda antichità Mot compare ancora come figura negativa, soprattutto nelle iscrizioni su amuleti da Nippur e dall’Egitto; questa tradizione tarda mostra la persistenza, dal punto di vista della storia delle religioni, della teologia semitica occidentale nella magia giudaica.

Nei testi ugaritici Mot è descritto come un gigante immane, con un labbro che tocca la terra e l’altro il cielo, la cui lingua arriva fino alle stelle e le cui fauci divorano ogni cosa. Questa descrizione iperbolica appartiene allo stile teologico-poetico del ciclo di Baal e mette in evidenza la grandezza cosmica di Mot.

Non si è conservata un’iconografia univoca. Forse una stele ugaritica frammentaria raffigura Mot come un gigante barbuto con la bocca spalancata; l’identificazione è però controversa. Nella moderna ittitologia egli viene spesso visualizzato concettualmente come ‘fauci giganti’ o come ‘mostruoso divoratore’.

La sua dimora è il mondo degli inferi, spesso indicato come ‘città del fango’ (qrt) oppure come ‘terra, palude’.

Questo mondo infero è una regione tenebrosa e sudicia, priva di luce e d’acqua, la cui atmosfera è accessibile solo a Mot stesso e ai suoi messaggeri. Le divinità viventi che discendono negli inferi devono prendere precauzioni particolari per non cadere nelle fauci di Mot.

Una iscrizione frammentaria da Sidone menziona Mot in una formula funeraria, in cui si chiede al defunto di ‘non andare da Mot, ma di riposare presso gli antenati’. Questa distinzione tra ‘Mot’ e ‘antenati’ è significativa per la storia delle religioni e corrisponde alla separazione ugaritica tra minaccia infera e protezione del culto degli antenati.

La fonte principale per Mot è il ciclo ugaritico di Baal (KTU 1.4, 1.6), in particolare le tavole V e VI. La vicenda nelle sue linee essenziali: dopo la costruzione del suo palazzo sul monte Safon, Baal invia messaggeri a Mot per proclamare il suo dominio.

Mot reagisce con la minaccia di divorare Baal, poiché Baal non sarebbe che un mortale fra i mortali. Baal risponde dapprima con resistenza, poi con accettazione: discende negli inferi.

Mot divora Baal; la terra inaridisce, la vegetazione muore, il bestiame non figlia più. Anat, sorella e compagna di Baal, lo cerca invano. Alla fine ne trova il cadavere e lo seppellisce tra le lacrime.

Si rivolge quindi contro Mot: ‘Afferra il divino Mot, lo spacca con la spada, lo getta nello staccio, lo brucia nel fuoco, lo macina con la macina, lo semina sul campo.’

Questa spettacolare scena di annientamento è tra gli episodi più suggestivi della mitologia del Vicino Oriente antico. Con la morte di Mot, Baal può risorgere; la vegetazione ritorna. Tuttavia la sconfitta di Mot non è definitiva: egli si rigenera dopo sette anni e il conflitto con Baal prosegue ciclicamente. Questa struttura ciclica corrisponde al periodo annuale della vegetazione.

Nel settimo anno dopo il suo annientamento Mot si rialza e pretende da Baal la consegna di un fratello come sostituto. Baal invia suoni e immagini; dopo lunghe trattative si raggiunge un compromesso. Questa scena finale si è conservata in forma frammentaria e appartiene ai passi più controversi del ciclo di Baal.

Mot non era destinatario di culto in senso positivo; in quanto dio della morte non veniva venerato, ma ritualmente respinto o placato nei riti. Nei rituali funerari ugaritici compare come colui che accoglie i morti; le formule funerarie chiedono a Mot di accogliere il defunto senza tormentarlo.

Il suo mito veniva recitato nel culto di Stato; presumibilmente la riproposizione rituale della sequenza Baal-Mot faceva parte della festa del solstizio d’autunno o d’inverno, quando la vegetazione effettivamente moriva. La resurrezione di Baal in primavera veniva poi attualizzata ritualmente attraverso il complesso delle feste primaverili. Questa pratica rituale stagionale è un importante tratto storico della religione fenicia.

Nelle formule funerarie feniche di contesti dell’età del ferro Mot compare come colui che accoglie i morti negli inferi. Le iscrizioni sui sarcofagi dei re fenici (ad esempio Eshmunazar II) contengono formule di protezione contro i profanatori di tombe e contro l’azione anticipata di Mot. Queste ‘formule sulla morte’ sono ben documentate dal punto di vista della storia delle religioni.

La funzione di Mot nella ritualistica funeraria è ben attestata; le associazioni ugaritiche dette marziḥu, una sorta di confraternite funerarie, tenevano regolarmente banchetti in memoria dei morti. Le associazioni sono note da numerose iscrizioni e appartengono alle più importanti istituzioni socio-religiose della società ugaritica.

Le pratiche apotropaiche contro Mot erano diffuse nel mondo fenicio. Nelle case si recitavano formule di protezione contro ‘il divorante Mot’; le formule ʾrr (formule di maledizione e di protezione) si rivolgono spesso contro l’azione di Mot sulla casa e sulla famiglia. Charles Krahmalkov ha raccolto formule di questo tipo in A Phoenician-Punic Grammar (2001).

In contesti funerari il nome di Mot compare in connessione con offerte protettive per i morti: cibi, bevande, gioielli e oggetti personali dovevano accompagnare i morti negli inferi. Questo ‘viatico’ è storicamente paragonabile alle pratiche funerarie egizie e mesopotamiche.

Da una prospettiva scientifica la funzione protettiva di Mot è paradossale: non è dio protettore, bensì colui contro il quale ci si protegge. Il suo ruolo nella religione ha una connotazione negativa, senza che egli sia malvagio: è una necessità cosmica, una funzione nel ciclo del mondo. L’iWell Guard registra Mot come figura storico-mitologica priva di funzione protettiva attuale e senza riferimenti a moderne promesse di guarigione.

La celebre formula funeraria ‘l yqbr nbt’ dal sarcofago di Eshmunazar invita a non aprire la tomba, perché altrimenti ‘Mot venga sulla famiglia’. Queste formule di maledizione sono tra le testimonianze epigrafiche più suggestive della teologia fenicia della morte.

Mot appartiene alla famiglia internazionale degli dèi della morte. In ambito mesopotamico gli corrispondono Ereškigal e Nergal, entrambi dèi degli inferi; presso gli Egizi Osiride nella sua fase infera; in ambito ittita la ‘dea Sole della Terra’. Mark Smith ha presentato in dettaglio questa storia comparata delle religioni in The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Con il greco Ade Mot condivide la funzione di dominio infero; con Thanatos la funzione della morte personificata. Entrambi gli dèi greci hanno però profili teologici nettamente diversi da Mot, soprattutto perché non sono coinvolti in lotte cicliche della vegetazione.

Nel materiale ebraico Mot non è pienamente integrato come controparte cosmica di Yahweh; singoli testi poetici (Os 13,14; Is 25,8) conservano però la tradizione di Mot.

Dal punto di vista della storia delle religioni Mot è, per l’antico Israele, un ‘avversario invisibile’ della teologia monoteistica; la sua dissoluzione in una mera funzione fa parte del consolidamento teologico dello yahwismo. Con Hedammu e Ullikummi della tradizione ittita Mot condivide il carattere di essere del caos, sebbene in una variante autonoma legata alla ‘morte’.

Nelle iscrizioni aramaiche e feniche del I millennio a.C. Mot scompare in larga parte come dio personificato; la morte viene sempre più riferita soltanto come sfera cosmica, non come divinità agente. Questa ‘des-divinizzazione’ della morte è significativa dal punto di vista storico e procede parallelamente a un’analoga evoluzione riguardo a Yam.

La ricerca su Mot è oggi a un livello elevato. L’edizione del ciclo di Baal di Mark Smith e Wayne Pitard è il riferimento standard; John Day, Daniel Schwemer e Corinne Bonnet hanno fornito importanti contributi di storia delle religioni. Theodore Lewis ha studiato il culto dei morti ugaritico in Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

Nella ricezione popolare Mot è noto soprattutto attraverso i miti ugaritici e attraverso le allusioni ebraico-bibliche. Manca una rinascita spirituale in senso neopagano; il dio della morte è troppo estraneo e mitologicamente problematico per le moderne forme di devozione.

Dal punto di vista scientifico Mot è considerato oggi un oggetto di studio centrale per la religione del Vicino Oriente antico relativa alla morte e agli inferi. Gli attuali filoni di ricerca riguardano il collegamento del mito di Mot con i rituali funerari ugaritici, i parallelismi ebraico-biblici e la questione dei rituali stagionali che attualizzavano il ciclo Baal-Mot. L’iWell Guard registra Mot come esempio storico privo di riferimento pratico alla protezione.

Le ricerche attuali di Theodore Lewis e Joseph Lam sulla religione ugaritica dei morti collocano Mot in un più ampio contesto di storia delle religioni: come rappresentante dello strato arcaico della religione semitica occidentale, che nella successiva età del ferro fu gradualmente smantellato attraverso una depurazione teologica.

La seguente selezione raccoglie le principali opere di riferimento per la ricerca su Mot. Comprende edizioni di testi, sintesi storiche e studi sui parallelismi ebraico-biblici. L’edizione del ciclo di Baal di Mark Smith è la base delle fonti primarie; Lewis offre il contesto storico-rituale; Day il piano del confronto biblico; Bonnet la prospettiva fenicio-mediterranea.