Мот, феникиско-угаритски бог на смртта и господар на подземниот свет

Мот е феникиско-ханаанското олицетворение на смртта. Марк Смит во The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) покажа дека Мот во Ваал-циклусот е втората голема противничка фигура по Јам (Yam); неговиот пораз од Анат овозможува воскресение на Ваал, а со тоа и повторно настапување на периодот на вегетација. Во рамките на феникиската традиција Мот е прототипски бог на смртта и антагонист на боговите на животот.

Од религиско-историска гледна точка Мот го претставува типот на персонифицирана смрт, кој во старите блискоисточни митологии ретко е толку јасно оформен. Во месопотамиската традиција нему му одговараат Ерешкигал и Нергал, иако со различна функција; кај Хетитите нема точен паралелен бог, но постои „Сончевата божица на земјата“ како хтонско-подземна фигура.

Конфликтот меѓу Мот и Ваал не е еднократна битка, туку циклично случување: Мот го победува Ваал во сушниот период, Анат го победува Мот, а Ваал се враќа со дождовите.

Оваа сезонска структура го прави Мот-митот класичен пример за митологија на вегетацијата и годишните времиња. Сабатино Москати во Die Phöniker (1966) и Марк Смит во The Origins of Biblical Monotheism (2001) ја анализираа оваа теологија.

Особена теолошка поента на Мот-митот е тоа што уништувањето на Мот од страна на Анат, преку сечење, ситнење, горење, мелење, сеење, претставува директно пренесување на земјоделски практики врз еден божествен конфликт. Со Мот се постапува како со жито, а неговата смрт овозможува нов раст.

Во споредба со хетитската традиција на „Сончевата божица на земјата“ како хтонска противничка фигура на небесната Арина, профилот на Мот е значително поагресивен и понаративно оформен.

Името mt е општозападносемитскиот збор за ‘смрт’. Мот е буквално ‘самата смрт’, слично како Јам е ‘морето’. Овој идентитет на божјо име и космичка категорија е типичен за старооисточната теогонија.

Во акадскиот јазик соодветниот збор е mūtu (смрт), во хебрејскиот māwet (со идентична етимологија, исто така не примарно божествено персонифицирана, но во некои поетски пасуси како Јов 18,13; Осија 13,14; Авакум 2,5 засведочена како квазимитска фигура).

Во угаритските текстови Мот се јавува под неколку прекари: bn ʾilm mt ‘син на боговите, Мот’, ydd ʾil ġzr ‘љубеник на Ел, херојот’, mdd ʾil ‘миленик на Ел’. Овие прекари го означуваат како син на татковскиот бог Ел и го истакнуваат неговото теолошко достоинство. Мот не е зол противбог. Тој е легитимен син на највисокиот бог со космички неопходна функција.

Во хебрејскиот материјал Мот се јавува полемички скратен; монотеистичката теологија не може да прифати самостоен бог на смртта покрај Јахве. Осија 13,14 (‘Смрт, каде е твоето жило?’) сепак сочувал буквалниот исказ на традицијата за Мот; Павле цитира овој пасус во Посланието до Коринтјаните 15,55 во својата апологија за воскресението.

Во некои еврејско-арамејски магиски текстови од доцната антика Мот се јавува уште како негативна фигура, особено во натписите на амулетите од Нипур и Египет; оваа доцна традиција покажува религиозно-историска постојаност на западносемитската теологија во еврејската магија.

Мот се опишува во угаритските текстови како огромен великан, чија една усна допира до земјата, а другата до небото, чиј јазик стигнува до звездите и чиј гркљан голта сè на своето минување. Овој хиперболичен опис е дел од теолошко-поетскиот стил на Ваал-циклусот и јасно ја илустрира космичката големина на Мот.

Не е сочувана недвосмислена иконографија. Можно е дека фрагментарна угаритска стела го прикажува Мот како брадат великан со широко отворена уста, но идентификацијата е спорна. Во современата хетитологија тој концептуално често се визуализира како ‘великански гркљан’ или ‘монструозен прождрувач’.

Неговото живеалиште е подземниот свет, честo наречен ‘град на пожурувањето’ (qrt) или ‘земја, тресет’.

Овој подземен свет е мрачно, нечисто подрачје без светлина и вода, чија атмосфера е достапна само за самиот Мот и неговите гласници. Живите божества кои слегуваат во подземниот свет мора да преземат посебни мерки за да не паднат во гркљанот на Мот.

Фрагментарен натпис од Сидон го спомнува Мот во една погребна формула, во која покојникот се моли ‘да не оди кај Мот, туку да почива кај предците’. Оваа разлика меѓу ‘Мот’ и ‘предците’ е историско-религиски значајна и одговара на угаритската поделба меѓу подземната закана и заштитата преку култот на предците.

Главен извор за Мот е угаритскиот Ваал-циклус (KTU 1.4, 1.6), особено плочите V и VI. Дејството во основни црти: По изградбата на својот дворец на планината Сафон, Ваал испраќа гласници до Мот за да ја објави својата власт.

Мот реагира со заканата да го проголта Ваал, бидејќи Ваал е само смртник меѓу смртниците. Ваал најпрво одговара со отпор, а потоа со прифаќање: тој слегува во подземниот свет.

Мот го проголтува Ваал; земјата се исушува, растителноста умира, добитокот повеќе не се плоди. Анат, сестрата и придружничката на Ваал, го бара залудно. Најпосле го наоѓа неговото тело и го погребува во солзи.

Потоа се обраќа против Мот: ‘Го фаќа божествениот Мот, го расцепува со меч, го фрла во сито, го изгорува во оган, го стрива со воденичен камен, го посева на нивата.’

Оваа спектакуларна сцена на уништување е една од најупечатливите епизоди во старобалканско-источната митологија. Со смртта на Мот, Ваал може да воскресне; растителноста се враќа. Меѓутоа, поразот на Мот не е конечен: тој се регенерира по седум години, и конфликтот со Ваал циклично се продолжува. Оваа циклична структура одговара на годишниот вегетациски период.

Во седмата година по своето уништување, Мот повторно се дига и бара од Ваал предавање на брат како замена. Ваал испраќа звуци и слики; по долги преговори се постигнува компромис. Оваа завршна сцена е сочувана фрагментарно и е дел од најспорните пасуси во Ваал-циклусот.

Мот не бил предмет на позитивен култ; како бог на смртта, тој не бил обожаван, туку во ритуалите бил ритуално одбиван или смируван. Во угаритските погребни ритуали тој се јавува како прифаќач на мртвите; погребните формули го молат Мот да го прими покојникот без да го измачува.

Неговиот мит бил рецитиран во државниот култ; веројатно ритуалната претстава на секвенцата Ваал-Мот била дел од есенскиот или зимскиот солстициски празник, кога растителноста навистина умирала. Воскресението на Ваал во пролет потоа било ритуално актуализирано преку пролетниот празничен комплекс. Оваа сезонска ритуална практика е важна историска карактеристика на феникиската религија.

Во феникиските погребни формули од контекстите на железното време Мот се јавува како подземен прифаќач на мртвите. Саркофашките натписи на феникиските кралеви (на пример, Ешмунацар II) содржат заштитни формули против ограбувачите на гробови и против предвременото завладување на Мот. Овие ‘формули на умирање’ се добро документирани во историско-религиска смисла.

Функцијата на Мот во погребната ритуалистика е добро потврдена; угаритските здруженија marziḥu, вид на погребни братства, редовно одржувале обреди на сеќавање за мртвите. Овие здруженија се познати од многубројни натписи и се едни од најважните социорелигиозни институции на угаритското општество.

Апотропејски практики против Мот биле раширени во феникискиот свет. Во домовите се изговарале заштитни формули против „ждрелестиот Мот“; формулите ʾrr (проколнувачки и заштитни формули) најчесто се насочени против навлегувањето на Мот во домот и семејството. Чарлс Крамалков во A Phoenician-Punic Grammar (2001) собрал соодветни формули.

Во погребен контекст името на Мот се појавува во врска со заштитни дарови за мртвите: храна, пијалаци, накит и лични предмети требало да ги придружуваат мртвите во подземниот свет. Оваа „патна храна“ историски е споредлива со египетските и месопотамските погребни практики.

Од научна перспектива, заштитната функција на Мот е парадоксална: тој не е бог-заштитник, туку тој од кого се бараат заштита. Неговата улога во религијата е негативно конотирана, без да е злобен, тој е космичка неопходност, функција во кружењето на светот. iWell Guard го внесува Мот како историско-митолошка фигура без актуелна заштитна функција и без модерни ветувања за исцелување.

Познатата погребна формула ‘l yqbr nbt’ од саркофагот на Ешмунезар налага гробот да не се отвора, зашто во спротивно „Мот ќе дојде врз семејството“. Овие проклетства се меѓу најимпресивните епиграфски сведоштва на феникиската теологија за смртта.

Мот припаѓа на меѓународното семејство на богови на смртта. Во месопотамската традиција нему соодветствуваат Ерешкигал и Нергал, двата бога на подземниот свет; кај Египјаните Озирис во својата подземна фаза; во хетитската традиција „Сончевата божица на земјата“. Марк Смит во The Origins of Biblical Monotheism (2001) детално ја прикажа оваа компаративна историја на религијата.

Со грчкиот Хад, Мот дели функцијата на владетел на подземниот свет; со Танатос, персонифицираната функција на смртта. Двата грчки богови, сепак, имаат значително различни теолошки профили од Мот, пред сè затоа што не се вклучени во циклични вегетациски борби.

Во хебрејскиот материјал Мот како космички противник на Јахве не е целосно интегриран; но одделни поетски текстови (Ос 13,14; Иса 25,8) ја чуваат традицијата за Мот.

Од историско-религиска гледна точка, Мот за древен Израел е „невидлив противник“ на монотеистичката теологија; неговото претворање во обична функција е дел од теолошкото консолидирање на јахвизмот. Со Хедаму и Улликуми од хетитската традиција, Мот дели карактер на хаотично суштество, но во сопствена варијанта поврзана со „смртта“.

Во арамејските и феникиските натписи од 1. милениум пр.н.е. Мот во голема мера исчезнува како персонифициран бог; смртта сè повеќе се спомнува само како космичка сфера, а не како активна божество. Оваа „обесбожувањето“ на смртта е историски значајно и се одвива паралелно со сличниот развој кај Јам.

Истражувањето на Мот денес е на високо ниво. Изданието на Марк Смит и Вејн Питард за циклусот на Баал е стандардна референца; Џон Дej, Даниел Швемер и Корин Боне дадоа важни придонеси во историјата на религијата. Теодор Луис во Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) го проучувал угаритскиот култ кон мртвите.

Во популарната прием на Мот тој е познат главно преку угаритските митови и преку хебрејско-библиските алузии. Духовно оживување во неопаганскиот дух недостасува; богот на смртта е премногу туѓ и митолошки проблематичен за современите форми на побожност.

Научно, Мот денес се смета за централен предмет на проучување за старобиостоточната религија на смртта и подземниот свет. Актуелните истражувачки фокуси се врз врската на митот за Мот со угаритските погребни ритуали, врз хебрејско-библиските паралели и врз прашањето за сезонските ритуали кои го актуелизирале циклусот Баал-Мот. iWell Guard го внесува Мот како историски пример без практична заштитна врска.

Актуелните истражувања на Теодор Луис и Џозеф Лам за угаритската религија на смртта го стават Мот во поширок историско-религиски контекст: како претставник на архаичниот слој на западносемитската религија, која постепено била отстранувана во подоцнежната железно време преку теолошко прочистување.

Следниот избор ги обединува најважните стандардни дела за истражувањето на Мот. Ги опфаќа изданијата на текстови, историските синтези и студиите за хебрејско-библиските паралели. Изданието на Марк Смит за циклусот на Баал е основата на примарните извори; Луис дава ритуален историски контекст; Дej дава библиска компаративна рамка; Боне дава феникиско-медитеранска перспектива.