Mot, dios fenicio-ugarítico de la muerte y señor del inframundo

Mot es la personificación fenicio-cananea de la muerte. Mark Smith ha demostrado en The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Mot, en el Ciclo de Baal, es la segunda gran figura antagonista tras Yam; su derrota a manos de Anat posibilita la resurrección de Baal y, con ella, el retorno de la estación vegetativa. Dentro de la tradición fenicia, Mot es el dios de la muerte prototípico y el antagonista de las divinidades de la vida.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Mot representa el tipo de muerte personificada, que en las mitologías del antiguo Oriente rara vez aparece tan claramente definida. En el ámbito mesopotámico le corresponden Ereškigal y Nergal, aunque ambos con funciones distintas; entre los hititas no existe un dios equivalente preciso, pero sí la ‘diosa del Sol de la tierra’ como figura ctónico-infernal.

El conflicto de Mot con Baal no es un combate único, sino un acontecimiento cíclico: Mot vence a Baal en la estación seca, Anat vence a Mot, Baal regresa con las lluvias.

Esta estructuración estacional convierte el mito de Mot en mito un ejemplo clásico de mitología de la vegetación y las estaciones. Sabatino Moscati en Die Phöniker (1966) y Mark Smith en The Origins of Biblical Monotheism (2001) han analizado esta teología.

Un punto teológico especialmente notable del mito de Mot radica en que la destrucción de Mot por parte de Anat – partirlo, cernirlo, quemarlo, molerlo, sembrarlo – constituye una transposición directa de las prácticas agrícolas a un conflicto divino. Mot es tratado como el grano; su muerte posibilita un nuevo crecimiento.mito reside en que la destrucción de Mot por Anat – partirlo, cernirlo, quemarlo, molerlo, sembrarlo – representa una transposición directa de las prácticas agrícolas a un conflicto divino. Mot es tratado como el grano; su muerte posibilita un nuevo crecimiento.

En comparación con la tradición hitita de la ‘diosa del Sol de la tierra’ como figura ctónica contrapuesta a la celeste Arinna, el perfil de Mot es notablemente más agresivo y narrativo.

El nombre mt es la palabra común del semítico occidental para ‘muerte’. Mot es, pues, literalmente ‘la muerte’ misma, de manera similar a como Yam es ‘el mar’. Esta identidad entre el nombre de la divinidad y la categoría cósmica es característica de la teogonía del antiguo Oriente.

En acadio el equivalente es mūtu (muerte); en hebreo māwet (con etimología idéntica, tampoco personificado primariamente como divinidad, pero atestiguado como figura cuasi-mítica en algunos pasajes poéticos como Job 18,13; Os 13,14; Hab 2,5).

En los textos ugaríticos Mot aparece bajo varios epítetos: bn ʾilm mt, ‘hijo de los dioses, Mot’; ydd ʾil ġzr, ‘amado de El, el héroe’; mdd ʾil, ‘favorito de El’. Estos epítetos lo designan como hijo del dios padre El y subrayan su dignidad teológica. Mot no es un dios adversario malévolo; es un hijo legítimo del dios supremo con una función cósmicamente necesaria.

En el material hebreo Mot aparece recortado polémicamente; la teología monoteísta no puede aceptar un dios de la muerte independiente junto a Yahvé. Sin embargo, Oseas 13,14 (‘Muerte, ¿dónde está tu aguijón?’) ha preservado literalmente la tradición de Mot; Pablo cita este pasaje en la Primera Carta a los Corintios 15,55 en su apología de la resurrección.

En algunos textos mágicos judeo-arameos de la Antigüedad tardía Mot aparece aún como figura negativa, sobre todo en las inscripciones de amuleto procedentes de Nippur y Egipto; esta tradición tardía muestra la persistencia histórico-religiosa de la teología semítica occidental en la magia.

Mot es descrito en los textos ugaríticos como un gigante descomunal cuyo labio inferior toca la tierra, el superior el cielo, cuya lengua llega hasta las estrellas y cuya garganta devora todas las cosas. Esta descripción hiperbólica pertenece al estilo teológico-poético del Ciclo de Baal y pone de manifiesto la magnitud cósmica de Mot.

No se conserva una iconografía inequívoca. Es posible que una estela ugarítica fragmentaria muestre a Mot como un gigante barbado con la boca muy abierta, aunque la identificación es controvertida. En la hititología moderna se lo visualiza conceptualmente a menudo como una ‘garganta gigante’ o un ‘monstruo voraz’.

Su morada es el inframundo, denominado con frecuencia ‘ciudad de la agitación’ (qrt) o ‘tierra de la ciénaga’.

Este inframundo es una región oscura y sucia, sin luz ni agua, cuya atmósfera solo es accesible para el propio Mot y sus mensajeros. Las divinidades vivas que descienden al inframundo deben tomar precauciones especiales para no caer en la garganta de Mot.

Una inscripción fragmentaria de Sidón menciona a Mot en una fórmula funeraria en la que se ruega al difunto que ‘no vaya hacia Mot, sino que repose junto a los ancestros’. Esta diferenciación entre ‘Mot’ y ‘los ancestros’ es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones y corresponde a la separación ugarítica entre la amenaza infernal y la protección del culto a los antepasados.

La fuente principal para Mot es el Ciclo de Baal ugarítico (KTU 1.4, 1.6), en particular las tablillas V y VI. La trama en sus rasgos fundamentales: tras la construcción de su palacio en el monte Safón, Baal envía mensajeros a Mot para proclamar su soberanía.

Mot responde con la amenaza de devorar a Baal, argumentando que Baal no es sino un mortal entre los mortales. Baal responde primero con resistencia y luego con aceptación: desciende al inframundo.

Mot devora a Baal; la tierra se reseca, la vegetación muere, el ganado deja de parir. Anat, hermana y compañera de Baal, lo busca en vano. Por fin encuentra su cadáver y lo entierra entre lágrimas.

A continuación se vuelve contra Mot: ‘Toma al divino Mot, lo parte con la espada, lo lanza al cedazo, lo quema en el fuego, lo muele con la muela, lo siembra en el campo.’

Esta espectacular escena de destrucción es uno de los episodios más impresionantes de la mitología del antiguo Oriente. Con la muerte de Mot, Baal puede resucitar; la vegetación regresa. Sin embargo, la derrota de Mot no es definitiva: se regenera al cabo de siete años y el conflicto con Baal se reanuda cíclicamente. Esta estructura cíclica corresponde al período de vegetación anual.

En el séptimo año tras su destrucción, Mot resucita y exige a Baal que le entregue a uno de sus hermanos como sustituto. Baal envía ruidos e imágenes; tras largas negociaciones se alcanza un compromiso. Esta escena final se conserva de forma fragmentaria y pertenece a los pasajes más controvertidos del Ciclo de Baal.

Mot no fue un destinatario del culto en sentido positivo; como dios de la muerte no era venerado, sino conjurado o apaciguado mediante rituales. En los rituales funerarios ugaríticos aparece como receptor de los muertos; las fórmulas funerarias ruegan a Mot que acoja al difunto sin atormentarlo.rituales apaciguado. En los rituales funerarios ugaríticos aparece como receptor de los muertos; las fórmulas funerarias ruegan a Mot que acoja al difunto sin atormentarlo.

Su mito fue recitado en el culto oficial; probablemente la reposición ritual de la secuencia Baal-Mot formaba parte de la fiesta del solsticio de otoño o invierno, cuando la vegetación efectivamente se extinguía. La resurrección de Baal en primavera era entonces actualizada ritualmente mediante el complejo festivo primaveral. Esta práctica ritual estacional es un rasgo histórico importante de la religión fenicia.

En las fórmulas funerarias fenicias procedentes de contextos de la Edad del Hierro Mot aparece como receptor infernal de los muertos. Las inscripciones de los sarcófagos de los reyes fenicios (como Eshmunazar II) contienen fórmulas de protección contra profanadores de tumbas y contra el acceso prematuro de Mot. Estas ‘fórmulas de muerte’ están bien documentadas desde el punto de vista de la historia de las religiones.

La función de Mot en la ritualística funeraria está bien atestiguada; las asociaciones ugaríticas marziḥu, una especie de cofradías funerarias, celebraban comidas periódicas en memoria de los difuntos. Estas asociaciones son conocidas a través de numerosas inscripciones y pertenecen a las instituciones socio-religiosas más importantes de la sociedad ugarítica.

Las prácticas apotropaicas contra Mot estaban extendidas en el mundo fenicio. En los hogares se pronunciaban fórmulas de protección contra ‘el Mot devorador’; las fórmulas ʾrr (fórmulas de maldición y protección) se dirigen con frecuencia contra el acceso de Mot a la casa y a la familia. Charles Krahmalkov ha reunido las fórmulas correspondientes en A Phoenician-Punic Grammar (2001).

En contextos funerarios el nombre de Mot aparece asociado a ofrendas de protección para los muertos: alimentos, bebidas, joyas y objetos personales debían acompañar al difunto al inframundo. Esta ‘provisión para el camino’ es históricamente comparable con las prácticas funerarias egipcias y mesopotámicas.

Desde una perspectiva científica, la función protectora de Mot es paradójica: no es un dios protector, sino aquel contra el que se busca protección. Su papel en la religión tiene una connotación negativa, sin que por ello sea malévolo; es una necesidad cósmica, una función en el ciclo del mundo. El iWell-Guard registra a Mot como figura histórico-mitológica sin función protectora actual y sin referencias a promesas de curación modernas.

La célebre fórmula funeraria ‘l yqbr nbt’ del sarcófago de Eshmunazar exhorta a no abrir la tumba, pues de lo contrario ‘Mot vendrá sobre la familia’. Estas fórmulas de maldición pertenecen a los testimonios epigráficos más impresionantes de la teología.

Mot pertenece a la familia internacional de los dioses de la muerte. En el ámbito mesopotámico le corresponden Ereškigal y Nergal, ambos dioses del inframundo; entre los egipcios, Osiris en su fase infernal; en el ámbito hitita, la ‘diosa del Sol de la tierra’. Mark Smith ha presentado esta historia de las religiones comparada de forma detallada en The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Con el griego Hades comparte Mot la función de soberanía infernal; con Thanatos, la función de muerte personificada. Sin embargo, ambas divinidades griegas tienen perfiles teológicos claramente distintos al de Mot, sobre todo porque no están implicadas en combates vegetativos cíclicos.

En el material hebreo Mot no está plenamente integrado como contraparte cósmica de Yahvé; algunos textos poéticos (Os 13,14; Is 25,8) preservan, no obstante, la tradición de Mot.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Mot es para el antiguo Israel un ‘adversario invisible’ de la teología monoteísta; su disolución en una mera función forma parte de la consolidación teológica del yahvismo. Con Hedammu y Ullikummi de la tradición hitita comparte Mot el carácter de ser del caos, aunque en una variante ‘de la muerte’ propia.

En las inscripciones arameas y fenicias del primer milenio a.C., Mot desaparece en gran medida como dios personificado; la muerte es referida progresivamente solo como esfera cósmica, no como deidad actuante. Esta ‘deificación inversa’ de la muerte es históricamente esclarecedora y discurre en paralelo a un desarrollo similar en Yam.

La investigación sobre Mot se encuentra hoy en un nivel elevado. La edición del Ciclo de Baal de Mark Smith y Wayne Pitard es la referencia estándar; John Day, Daniel Schwemer y Corinne Bonnet han presentado aportaciones importantes a la historia de las religiones. Theodore Lewis ha estudiado el culto ugarítico a los muertos en Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

En la recepción popular, Mot es conocido principalmente a través de los mitos ugaríticos y de las alusiones hebreo-bíblicas. Falta una revitalización espiritual en clave neopagana; el dios de la muerte resulta demasiado ajeno y mitológicamente problemático para las formas modernas de piedad.

Desde el punto de vista científico, Mot es considerado hoy un objeto de estudio central para la religión de la muerte y el inframundo en el antiguo Oriente. Los focos actuales de investigación se centran en la conexión del mito de Mot mito con los rituales funerarios ugaríticos, en los paralelos hebreo-bíblicos y en la cuestión de los rituales estacionales que actualizaban el ciclo Baal-Mot. El iWell-Guard registra a Mot como ejemplo histórico sin referencia protectora práctica.

Las investigaciones actuales de Theodore Lewis y Joseph Lam sobre la religión ugarítica de los muertos sitúan a Mot en un contexto histórico-religioso más amplio: como representante del estrato arcaico de la religión semítica occidental, que en la Edad del Hierro tardía fue desmantelado gradualmente mediante una depuración teológica.

La siguiente selección reúne las obras de referencia más importantes para la investigación sobre Mot. Comprende ediciones de textos, síntesis históricas y estudios sobre los paralelos hebreo-bíblicos. La edición del Ciclo de Baal de Mark Smith es la base de las fuentes primarias; Lewis ofrece el contexto histórico-ritual; Day el nivel comparativo bíblico; Bonnet la perspectiva fenicio-mediterránea.