Mot, феничанско-угаритски бог смрти и господар подземног света

Mot је феничанско-канаанско оличење смрти. Марк Смит је у делу The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) показао да је Mot у циклусу о Баалу друга велика противничка фигура након Јама; његов пораз од Анат омогућава Баалово васкрсење, а тиме и повратак вегетационог доба. У оквиру феничанске традиције Mot је прототипски бог смрти и антагонист богова живота.

У историји религије Mot представља тип персонифициране смрти, који је у старом Оријенту ретко тако јасно изражен. У Месопотамији му одговарају Ерешкигал и Нергал, мада обе фигуре имају другачију функцију; код Хетита не постоји потпуно одговарајући бог, али постоји ‘сунчана богиња земље’ као хтонско-подземна фигура.

Mots сукоб с Баалом није једнократна битка, већ циклично збивање: Mot побеђује Баала у сушном периоду, Анат побеђује Mota, а Баал се враћа с падавинама.

Ова сезонска структура чини Mot-мит класичним примером вегетационе и годишње митологије. Сабатино Москати је у делу Die Phöniker (1966), а Марк Смит у делу The Origins of Biblical Monotheism (2001) анализирали ову теологију.

Посебна теолошка порука Mot-мита јесте да Анатово уништавање Mota, цепање, сејање, спаљивање, млевење, сетва, представља директно преношење пољопривредних поступака на божанствени сукоб. Mot се третира као жито, а његова смрт омогућава нов раст.

У поређењу са хетитском традицијом ‘сунчане богиње земље’ као хтонске супротности небеској Арини, Mots профил је знатно агресивнији и наративно израженији.

Име mt је заједничка западносемитска реч за ‘смрт’. Mot је дакле дословно ‘смрт’ сама, слично као што је Јам ‘море’. Овакво поистовећивање имена бога и космичке категорије типично је за старооријентску теогонију.

У акадском језику одговарајући термин је mūtu (смрт), у хебрејском māwet (истог порекла, такође примарно не персонифицирано божански, али у неким поетским одломцима, као у Јов 18,13; Ос 13,14; Ав 2,5, посведочено као квазимитска фигура).

У угаритским текстовима Mot се јавља под више епитета: bn ʾilm mt ‘син богова, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘вољени Ела, херој’, mdd ʾil ‘миљеник Ела’. Ови епитети га означавају као сина оца богова Ела и наглашавају његово теолошко достојанство. Mot није зли противбог. Он је легитимни син врховног бога с космички неопходном функцијом.

У хебрејском материјалу Mot се јавља полемички ослабљен; монотеистичка теологија не може прихватити самостални бог смрти поред Јахвеа. Осија 13,14 (‘Смрти, где ти је жалац?’) ипак је сачувала Mot-предање у изворном облику; Павле цитира овај одломак у Првој посланици Коринћанима 15,55 у својој апологији васкрсења.

У неким јудео-арамејским магијским текстовима из касне антике Mot се још јавља као негативна фигура, посебно на натписима амулета из Нипура и Египта; ово касно предање показује историјско-религијску истрајност западносемитске теологије у јудејској магији.

У угаритским текстовима Мот се описује као силни исполин чија једна усна досеже до земље, а друга до неба, чији језик доспева до звезда и чији прождрљиви понор гута све ствари. Овај хиперболички опис припада теолошко-поетском стилу Бааловог циклуса и наглашава Мотову космичку величину.

Јасна иконографија није сачувана. Могуће је да један фрагментарни угаритски стела приказује Мота као брадатог исполина широм отворених уста, али та идентификација је спорна. У модерној хетитологији он се често концептуално представља као „исполинско грло” или „чудовишни прождрљивац”.

Његово пребивалиште је подземни свет, често назван „градом хитње” (qrt) или „земљом, мочваром”.

Тај подземни свет је мрачно, нечисто подручје без светлости и воде, чија атмосфера је доступна само самом Моту и његовим гласницима. Живи богови који силазе у подземни свет морају предузети посебне мере да не би пали у Мотово грло.

Фрагментарни натпис из Сидона помиње Мота у сахранској формули у којој се покојник моли да „не оде код Мота, него да почива код предака”. Ово разграничавање између „Мота” и „предака” религиознисторијски је значајно и одговара угаритском разликовању подземне претње и заштите кроз култ предака.

Главни извор за Мота је угаритски Баалов циклус (KTU 1.4, 1.6), нарочито таблице V и VI. Радња у основним цртама: након изградње своје палате на планини Сафон, Баал шаље гласнике Моту да објаве његову власт.

Мот одговара претњом да ће прогутати Баала, тврдећи да је Баал само смртник међу смртницима. Баал прво одговара отпором, а затим прихватањем: силази у подземни свет.

Мот прождире Баала; земља се исушује, вегетација умире, стада не дају више младе. Анат, Баалова сестра и сапутница, узалуд га тражи. На крају пронађе његово тело и сахрањује га у сузама.

Тада се окреће против Мота: „Она хвата божанског Мота, цепа га мачем, баца га у сито, спаљује га у ватри, млевом млинског камена га сатире, сеје га по пољу.”

Ова спектакуларна сцена уништења спада у најупечатљивије епизоде древноисточне митологије. Мотовом смрћу Баал може да устане из мртвих; вегетација се враћа. Ипак, Мотов пораз није коначан: он се обновља после седам година, а сукоб с Баалом наставља се циклично. Та циклична структура одговара годишњем циклусу вегетације.

У седмој години после свог уништења Мот устаје поново и тражи од Баала да му преда брата као замену. Баал шаље звукове и слике; после дугог преговарања постиже се компромис. Овај завршни призор сачуван је фрагментарно и спада у најспорније одломке Бааловог циклуса.

Мот није био предмет позитивног култа; као бог смрти није био обожаван, него је у ритуалима био ритуално одбијан или умиривован. У угаритским погребним обредима он се јавља као примач мртвих; погребне формуле моле Мота да прими покојника без мучења.

Његов мит изводио се у државном култу; вероватно је ритуалну поновну изведбу низа Баал–Мот била део јесењег или зимског солстицијског празника, када вегетација стварно умире. Баалово васкрсење у пролеће тада је ритуално обновљено кроз пролећни празнични комплекс. Та сезонска обредна пракса важна је историјска одлика феничанске религије.

У феничанским погребним формулама из контекста гвозденог доба Мот се појављује као подземни примач мртвих. Саркофазни натписи феничанских краљева (на пример Ешмунацара II) садрже заштитне формуле против пљачкаша гробова и против Мотовог превременог захвата. Ове „формуле умирања” религиознисторијски су добро документоване.

Мотова функција у погребном обреду добро је потврђена; угаритска удруживања marziḥu, врста погребних братства, редовно су одржавала обедне окупљања у сећање на мртве. Та удруживања позната су из бројних натписа и спадају у најважније друштвено-религиозне институције угаритског друштва.

Апотропејске праксе против Мота (Mot) биле су раширене у феничком свету. У кућама су изговаране заштитне формуле против „Мота који прождире“; формуле ʾrr (проклињуће и заштитне формуле) често су усмерене против Мотовог захвата на кућу и породицу. Чарлс Крахмалков (Charles Krahmalkov) је у делу A Phoenician-Punic Grammar (2001) сакупио одговарајуће формуле.

У погребном контексту Мотово име се јавља у вези са заштитним даровима за мртве: храна, пиће, накит и лични предмети требало је да пратe мртве у подземни свет. Ова „путна опрема“ историјски је упоредива са египатским и месопотамским погребним праксама.

Из научне перспективе Мотова заштитна функција је парадоксална: он није заштитно божанство, већ онај од кога се треба штитити. Његова улога у религији негативно је конотирана, без обзира на то што није злонамеран, он је космичка неопходност, функција у кружном току света. iWell Guard бележи Мота као историјско-митолошку фигуру без актуелне заштитне функције и без модерних обећања исцељења.

Позната погребна формула ‘l yqbr nbt’ из Ешмунацаровог саркофага налаже да се гроб не отвара, јер ће иначе „Мот доћи по породицу“. Ове проклињуће формуле убрајају се у најимпресивније епиграфске сведоке феничке теологије смрти.

Мот припада међународној породици богова смрти. У месопотамском контексту одговарају му Ерешкигал (Ereškigal) и Нергал (Nergal), оба божанства подземног света; код Египћана то је Озирис (Osiris) у својој подземној фази; у хетитској традицији то је „Богиња Сунца земље“. Марк Смит (Mark Smith) је у делу The Origins of Biblical Monotheism (2001) детаљно приказао ову упоредну историју религије.

Са грчким Хадом (Hades) Мот дели функцију владара подземља; са Танатосом (Thanatos) дели персонифицирану функцију смрти. Оба грчка божанства ипак имају знатно другачији теолошки профил од Мота, пре свега зато што нису укључена у циклична вегетацијска сукобљавања.

У хебрејској грађи Мот као космички противник Јахвеа није потпуно интегрисан; појединачни поетски текстови (Ос 13,14; Ис 25,8) ипак чувају традицију о Моту.

Са религиозно-историјске тачке гледишта, Мот је за стари Израел „невидљиви противник“ монотеистичке теологије; његово свођење на пуку функцију део је теолошке консолидације јахвизма. Са Хедамуом (Hedammu) и Уликумијем (Ullikummi) из хетитске традиције Мот дели карактер хаотичног бића, иако у сопственој варијанти везаној за „смрт“.

У арамејским и феничким натписима 1. миленијума пре н. е. Мот углавном ишчезава као персонифицирано божанство; смрт се све више помиње само као космичка сфера, а не као делатно божанство. Ово „одбожанствовање“ смрти историјски је значајно и одвија се паралелно са сличним развојем код Јама (Yam).

Истраживање о Моту данас је на високом нивоу. Издање Баловог циклуса које су приредили Марк Смит (Mark Smith) и Вејн Питард (Wayne Pitard) представља стандардну референцу; Џон Дej (John Day), Данијел Швемер (Daniel Schwemer) и Корин Бонe (Corinne Bonnet) дали су важне доприносе историји религије. Теодор Луис (Theodore Lewis) је у делу Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) истраживао угаритски култ мртвих.

У популарној рецепцији Мот је пре свега познат преко угаритских митова и хебрејско-библијских алузија. Духовно оживљавање у неопаганском смислу изостаје; бог смрти је за модерне облике религиозности превише стран и митолошки проблематичан.

Данас Мот у науци важи као централни предмет проучавања древне блискоисточне религије смрти и подземног света. Актуелни истраживачки нагласци леже на вези Мотовог мита са угаритским погребним ритуалима, на хебрејско-библијским паралелама и на питању сезонских ритуала који су актуелизовали циклус Бал–Мот. iWell Guard бележи Мота као историјски пример без практичне заштитне функције.

Актуелна истраживања Теодора Луиса (Theodore Lewis) и Џозефа Лама (Joseph Lam) о угаритској религији смрти стављају Мота у шири религиозно-историјски контекст: као представника архаичног слоја западносемитске религије, која је у каснијем гвозденом добу постепено уклоњена теолошким пречишћавањем.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Мота. Он укључује издања текстова, историјске синтезе и студије о хебрејско-библијским паралелама. Издање Баловог циклуса Марка Смита представља основу примарних извора; Луис доноси ритуално-историјски контекст; Дej библијску упоредну равaн; Бонe феничко-медитеранску перспективу.