Кернунос, бог келтске традиције

Кернунос је бог келтске традиције чија обележја обухватају дивљину, животиње, богатство и плодност. У историји религије представља редак пример континуиране иконографије кроз новчиће, уметничка дела и натписе, која потврђује тип „господара животиња“ карактеристичан за индоевропску традицију.

БогКелтска

Кернунос

Кернунос је господар диљих животиња и шуме, приказан са јеленским роговима или рогатим, често окружен животињама или у седећем положаju. Његова функција обухвата контролу над животињама лова, као и брижну улогу над плодношћу и благостањем.

У келтским митовима појављује се као бог животног богатства и трансформације. Његово име потврђено је само у једном натпису на казану из Гундеструпа, иконографском приказу на том познатом уметничком делу.

Прегледно: Кернунос

Докази потичу из археолошких налаза, посебно казана из Гундеструпа (1.-2. век н. е.), из келтских серија новчића с рогатим фигурама, и из римских писаних извора као Цезар и Плинија, који помињу келтска божанства. Књижевна традиција je фрагментарна. Модерна истраживања (Мак Кана, Мајер, Грин) покушавају да повежу археолошке приказе са књижевним реконструкцијама.

Контекст

Раздобље текстова

Рогате фигуре појављују се од стеновите слике у Вал Камоници, преко казана из Гундеструпа с краја 2. или почетка 1. века п. н. е., до галоримских каменних споменика царског периода, што представља сликовну традицију која се провлачи кроз дуге временске раздобље. Са христијанизацијом Галије, култ је прекинут; име Кернунос сачувано је једино захваљујући натпису на париском стубу. У савременом добу неопаганске групе, посебно у покрету Вика, поново прихватају лик рогатог бога, мада без непрекинутог ланца преноса до античког обожавања.

Митолошко тумачење

Кернунос је келтски бог дивљине, шуме и животињског света. Често је приказан рогат или са јеленским роговима. Иако постоји мало писаних извора, схваћен је као архетип природне дивљине. Његова улога била je владар над диљим животиnjama.

Простор распрострањености

Кернунос није био ограничен на одређену регију или локацију, већ је био универзално познат и обожаван, или са поштовањем страховит, у целом келтском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код друштвене елите или обичног народа, духовни и културни значај овог бића био је доследно препознат и универзалан.

Чињеница да је удруженье паришких бродара поставило рогатог бога на свој заветни стуб поред римских богова показује његово место у религиозном систему галоримског становништва. Приказе овог типа налазимо од северне Италије, преко Галије, до Данске, где је казан из Гундеструпа вероватно стигао као трговачка роба или ратни трофеј. Широка распрострањеност сликовних сведочанства говори о размени међу келтским областима, при чему je сликовна шема седећег бога са роговима остала у великој мери јединствена.

Стање извора

Примарни извори: казан из Гундеструпа (јужногалско-скитски, 1.-2. век н. е.), серије новчића с рогатим боговима из Белгије и Галије, римски историчари (Цезар: De bello gallico; Плинији: Naturalis historia).

Временски оквир: археолошки трагови сежу од латенског периода (500, 50. п. н. е.) до римског царског периода. Истраживачи као Проиншас Мак Кана (The Mabinogion), Бернхард Мајер и Миранда Грин (The Gods of the Celts) покушавају да ускладе иконографију и мит.

Име и варијанте

Кернунос је у различитим изворима и уметничким традицијама приказан са одређеним понављајућим иконографским елементима који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ носе дубоко симболичко значење и велику важност.

Код Кернуноса значење се готово потпуно ишчитава из сликовних обележја, jer писана објашњења недостају. Јеленски рогови обележавају га као господара животиња, торквес као обруч око врата у келтском сликовном језику представља достојанство и моћ, змија с овнujskom главом на казану из Гундеструпа прати га као животиња са сопственом знаковном функцијом. На неким приказима из његових руку истичу се новчићи или зрневље, што упућuje на богатство и обиље. Седеcи положај, прекрштених ногу, окружен јеленом, биком и другим животиnjama, употпуnjuje сликовни програм који су посматрачи упознати са галском сликовном традицијом могли „прочитати“ без текста.

Опис

Cernunnos je bio od centralnog značaja u religijskoj praksi, svakodnevnim ritualima i opštem verovanju Keltski. Ljudi su se u kritičnim ili posebnim životnim situacijama, ili u odgovarajuće doba godine, obraćali ovom entitetu, uz strukturirane, često raskošne rituale, molitve ili žrtvene prinose.

O kultu Cernunnosa najviše svedoče posvećena skulpturalna dela: Stub Nautae Parisiaci podigli su u vreme cara Tiberija pariski brodari, odnosno organizovano udruženje koje je svoje zavetovanje, po rimskom običaju, propratilo natpisom. Takve zadužbine slede utvrđene oblike galorimske religijske prakse i nisu bile privatna improvizacija, mada o samim obredima gotovo da nema pisanih izvora.

Raspon svedočanstava, od stenske slike u Val Kamonici, preko Gundestrupskog kotla, do pariskog stuba iz tiberijevskog doba, pokazuje da je rogata prilika vekovima smatrana dostojnom obožavanja. Kojim se molbama obraćalo božanstvu, može se zaključiti samo na osnovu prikaza: rasuti novčići i plodovi na nekim prikazima govore o željama za prinosom i sredstvima za život, dok okolne životinje ukazuju na nadležnost nad divljači i stadima, od čijeg su napretka ljudi zavisili.

Izgled i simbolika

Cernunnos se ikonografski prikazuje sa velikim jelenskim rogovima, često u pozi slične jogi. On je prijatelj životinja, okružen jelenima i zmijama. Ponekad nosi torkves (keltske metalne obruče za vrat). Šuma i životinjski svet njegovo su carstvo.

Torkves u Cernunnosovoj ruci vodi pravo u srce keltskog shvatanja zaštite. Više o obručima za vrat, obredima praga i kultovima drveta u svakodnevnom životu stoji u tekstu o keltskim tradicijama zaštite na ittermann.de.

Profil: Cernunnos

Profil predstavlja Cernunnosa kroz šest aspekata: njegovo geografsko i kulturno poreklo, krugove obožavanja, ikonografiju i atribute, pripisane moći, načine odavanja poštovanja i prizivanja, i paralele u drugim kulturama. Time se ocrtava celovit profil ovog zagonetnog šumskog boga.

Cernunnosovo poreklo

Cernunnos pripada slojevima keltskog panteona, koji je vrlo verovatno indoevropskog porekla. Arheološki je najviše potvrđen u Galiji, Belgiji i južnim kulturnim prostorima (1-2. vek n. e.).

Gundestrupski kotao, verovatno nastao u Trakiji ili južnoj Galiji, prikazuje ga u centralnoj poziciji, što ukazuje na njegov značaj. Književni tragovi u irskim i velškim izvorima su indirektni i sporni.

Kome se Cernunnos obraćao

Cernunnosa su prizivali lovci, pastiri i stočari, kako bi osigurali lovački uspeh i bogatstvo stada. Njegovo obožavanje bilo je vjerovatno usmereno na ruralno, nesеoško stanovništvo. Igrao je ulogu u obredima žrtvovanja i praznicima plodnosti. Njegova ikonografija na luksuznim predmetima ukazuje i na obožavanje u aristokratskim krugovima.

Cernunnosov izgled

Cernunnos se ikonografski prikazuje kao muškarac koji sedi ili stoji, s jelenskim rogovima, roglima ili zmijama, često nag ili u životinjskim kožama, okružen srnama, divljim veprovima, zmijama i drugim životinjama. Kotao ga prikazuje u centru životinjskog kosmosa. Ponekad nosi narukvicu ili torkves, znak keltskog autoriteta. Poza deluje veličanstveno i vladarski.

Cernunnosovo delovanje

Cernunnosu se pripisuje moć nad životinjskim svetom i lovačkom srećom, blagoslov bogatstva i plodnosti, kao i moći preobražaja. On predstavlja iskonsko i neukrotivo u prirodi. Njegov znak novca ili vrednosti čini ga i garantom blagostanja. U germanskoj i skitskoj tradiciji povremeno je povezivan sa demonskim ili htonskim aspektima.

Odbrana od Cernunnosa

Cernunnos se ne smatra opasnim, već dobrotvornim gospodarom divljine. Lovci i pastiri su ga prizivali da bi izmolili poštovanje prema životinjskom svetu i lovački uspeh. Savremena povezanost s prirodom vidi ga kao zaštitnika ekološke harmonije. Odbrambene prakse nisu poznate. Umesto toga, žrtve i prizivanja služili su izmirenju s njegovom divljom silom.

Cernunnosove paralele

Uporedivi su indijski Pašupati (»Gospodar stada«), prikazan sa rogovima i okružen životinjama na pečatima iz kulture Doline Indusa, Artemida/Dijana u svojoj ulozi gospodarice lova, i mesopotamski Enki kao gospodar plodnosti. Tip rogatog šumskog boga regionalna je oznaka jednog euroazijskog religijskog sloja.

Cernunnos, paralele u drugim kulturama

Rogate prilike gospodara životinja, kao posrednici između divljine i ljudi, javljaju se u mnogim mitologijama: u Indiji kao Pašupati aspekt Šive, u Sibiru kao šamanski životinjski duh, u Grčkoj kao Pan; keltsko tumačenje naglašava plodnost i bogatstvo.

Jevrejska tradicija: Nema direktne paralele. Udaljeno srodan je lik lovca Nimroda (Post. 10) ili lovni motiv u pripovestima o Davidu. Božanstava ovde nema.

Grčko-rimski svet: Artemida/Dijana kao gospodarica lova i zaštitnica divlje faune. Pan kao pastirski bog i šumsko biće sa rogovima i životinjskom prirodom. Rimski Silvan (šumski bog) i Faun deli sa Cernunnosom aspekt gospodara šume.

Mesopotamija: Bog Enki, u svojoj ulozi darodavca života i boga doma, pokazuje slična obeležja. Takođe i Šamaš u svojoj manifestaciji sile koja kontroliše divlje.

Indija/Azija: Pašupati (Pašupatinat) na pečatima iz Doline Indusa prikazuje istu ikonografiju: rogatu ljudsku figuru okruženu životinjama. To ukazuje na duboki indoevropski kontinuitet. U Tibetu je Mahakala slično prikazan kao gospodar divljih sila.

Ime Cernunnos i njegov jedini natpis

Кернунос је једна од најпознатијих фигура келтске религије, а истовремено и једна од најслабије потврђених. Само име је сигурно засведочено само једном.

Он се појављује на тзв. Париском бродарском стубу (Pariser Schifferpfeiler), споменику који су подигли галоромски бродари у првој половини првог века после Христа у Лутецији, данашњем Паризу, а датован је у доба римског цара Тиберија.

На једном блоку тог стуба приказана је фигура с јелењим роговима, о које су окачена два прстена. Изнад слике стоји натпис, који се обично чита као Cernunnos, при чему је прво слово оштећено, тако да читање није потпуно сигурно.

Уобичајено тумачење имена повезује га с келтском речи за рог или рогове, тако да Кернунос приближно значи Рогати или Онај с роговима.

Ова оскудна изворна грађа је од суштинског значаја за разумевање Кернуноса. Не постоји антички текст који приповеда мит о Кернуносу, нема описа његовог култа, нема молитава. Све што се о њему може рећи почива на сликовном предању и на опрезним закључцима.

Наука данас користи назив Кернунос донекле као помоћни термин за цео тип рогатих божанских приказа који су распрострањени на келтском подручју. Да ли сви ти приказу заиста означавају истог бога или се ради о неколико сродних божанства, не може се утврдити. Сваки озбиљан приступ Кернуносу мора отворено навести ову неизвесност.

Кернунос на Гундеструпском котлу

Најпознатији сликовни приказ повезан с Кернуносом налази се на Гундеструпском котлу (Kessel von Gundestrup), богато украшеном сребрном суду пронађеном 1891. у једном мочварном подручју у Данској, обично датованом у последњи или претпоследњи век пре нове ере.

На једној од унутрашњих плоча котла приказана је фигура која седи прекрштених ногу и носи јелење рогове. У једној руци држи прстен за врат, а у другој рогату змију.

Око фигуре су распоређене разне животиње, међу њима јелен чији рогови подсећају на рогове фигуре. Ова представа за многе истраживаче важи као најупечатљивије отеловљење типа Кернунос: рогатог бога као господара животиња.

Ипак, баш Гундеструпски котао је сложен предмет. Његов сликовни језик спаја келтске елементе са тракијским и другим утицајима, а израда се делом смешта не у келтско средиште, него у југоисточну Европу. Наука се стога расправља о томе колико Гундеструпска фигура заиста представља чисто келтску представу о божанству.

Упркос овим резервама, слика с Гундеструпа обликовала је модерну представу о Кернуносу више него било који други извор. Комбинација рогова, седења прекрштених ногу, прстена за врат и рогате змије постала је стандардна представа.

Религиолошки је важно то да један појединачни, у много погледа неуобичајен предмет носи целокупно тумачење божанства. То је показатељ колико је уска основа на којој келтска историја религије мора да ради.

Иконографија и питање функције

Поред Париског бродарског стуба и Гундеструпског котла, постоји већи број приказа које наука сврстава у тип Кернунос. Раширене су рогате фигуре на рељефима, статуетама и заветним каменовима, пре свега из Галије, али и из британског подручја и суседних области.

Понављани сликовни елементи су јелењи рогови, седење прекрштених ногу, прстен за врат или торквес, често и рог изобилја или новчићи, као и рогата змија.

У неким галоромским приказима фигура се појављује с новчићима или просутим житом, што указује на аспект богатства и изобилности. Присуство дивљих животиња, посебно јелена, довело је до раширеног тумачења да је Кернунос господар животиња и дивљине.

Из тога су истраживачи извели различите приписане функције: бог природе, плодности, богатства, прелаза између светова. Важно је, међутим, нагласити да су сва ова тумачења изведена из слика и да нису поткрепљена текстовима. Рогата змија је, на пример, загонетан мотив чије значење није сигурно познато.

Наука се углавном слаже да је Кернунос био значајно божанство, јер су његови приказу распрострањени на широком подручју и уграђени у импресивне споменике. О тачној природи његовог бића, међутим, може се говорити само у виду претпоставки. Ова несразмера између очигледног значаја и недостатка текстуалног предања представља суштинску одлику ове фигуре.

Кернунос у савременој рецепцији и неопаганизму

Uprkos oskudnim istorijskim izvorima, ili baš zbog njih, Kernunos je u modernom doba stekao zapaženi uticaj. U 19. i ranom 20. veku, formirajuća keltologija i религиологија bavile su se rogatim prikazima i ustanovile ime Kernunos kao zbirni pojam.

Naročito uticajnu, ali problematičnu ulogu imala je hipoteza folkloristkinje Margaret Marej (Margaret Murray), koja je u prvoj polovini 20. veka tvrdila da se iza procesa protiv vештica u ranom novom veku krije preživeli paganski kult rogatog boga.

Marejina teza se u nauci već dugo smatra opovrgnutom, ali je imala veliki uticaj na nastanak modernih paganskih pokreta.

U modernom neopaganizmu, posebno u vikanskim i keltski orijentisanim strujama, rogato božansko obличje postalo je jedna od centralnih figura, često pod imenom Kernunos ili jednostavno kao rogati bog. Ovo moderno obличje spaja elemente istorijskog Kernunosa sa predstavama drugog porekla, na primer grčkog Pana, i sa potrebama savremene prirodne religioznosti.

Naučno je potrebno strogo razlikovati antičkog Kernunosa, o kome znamo skoro ništa, od modernog rogatog boga, koji je tvorevina 20. veka.

Kernunos je primer kako slabo potvrđena istorijska figura može, kroz naučne hipoteze, njihovo popularno širenje i religijsko novotvorenje, steći drugo, živo postojanje koje je sa istorijskim nalazima povezano samo posredno.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi za ovu stranicu:

Keltski (nadređena stranica kulture)
Brigid (paralelno božanstvo u keltskom panteonu)
Dulahan (oblikomenjač iz iste tradicije)
Vrhovna božanstva (pregled klase)

Извори и литература

Dodatna standardna dela u spisku literature.

Кернунос, бог келтске традиције

Садржај