Цернуннос – бог кельтской традиции, чьи атрибуты охватывают дикую природу, животных, богатство и плодородие. С точки зрения истории религий он представляет собой редкий пример непрерывной иконографической традиции, прослеживаемой через монеты, произведения искусства и надписи и свидетельствующей о типе «владыки зверей» в индоевропейском контексте.
Цернуннос – владыка диких зверей и леса, изображаемый с оленьими рогами или рогами, нередко в окружении животных или в сидячей позе. Его функции включают власть над охотничьими животными, а также покровительство плодородию и благополучию.
В кельтских мифах он предстаёт как бог жизненного изобилия и трансформации. Его имя засвидетельствовано лишь в одной надписи на котле из Гундеструпа – иконографическом изображении на этом знаменитом произведении искусства.
Свидетельства происходят из археологических находок, в первую очередь с котла из Гундеструпа (I–II вв. н. э.), из серий кельтских монет с рогатыми фигурами, а также из римских письменных источников, таких как Цезарь и Плиний, упоминающих кельтских богов. Литературное предание носит фрагментарный характер. Современные исследователи (Mac Cana, Maier, Green) предпринимают попытки соотнести археологические изображения с литературными реконструкциями.
Письменное предание о Цернунносе уходит на несколько веков в прошлое, причём с большой вероятностью ему предшествовали ещё более древние устные традиции. Кельты сохраняли этот образ или концепцию на протяжении исключительно долгого времени и тщательно передавали его от поколения к поколению, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.
Рогатые фигуры прослеживаются от наскальных изображений в Валь-Камонике через котёл из Гундеструпа II–I вв. до н. э. вплоть до галло-римских каменных памятников эпохи Империи – это изобразительная традиция, фиксируемая на протяжении длительных отрезков времени. С христианизацией Галлии культ прекратился; имя Цернуннос сохранилось лишь благодаря надписи на Парижском столпе. В наши дни неоязыческие группы, прежде всего в движении Викка, вновь обращаются к образу рогатого бога, однако без непрерывной цепи предания, связывающей их с древним почитанием.
Цернуннос – кельтский бог дикой природы, леса и животного мира. Он часто изображается рогатым или с оленьими рогами. Несмотря на скудость письменных источников, он воспринимается как архетип природной дикости. Его роль – властитель диких зверей.
Цернуннос не был ограничен определённым регионом или местностью, но был известен и почитаем – или с почтением страшим – по всему кельтскому миру. Будь то в крупных городских центрах или в отдалённых сельских районах, среди социальной элиты или простого народа, духовное и культурное значение этого образа повсеместно признавалось и было универсальным.
То, что такое профессиональное объединение, как парижские лодочники, поместило рогатого бога на свой посвятительный столп рядом с римскими богами, свидетельствует о его месте в религиозной жизни галло-римского населения. Изображения этого типа встречаются от Северной Италии через Галлию до Дании, куда котёл из Гундеструпа попал, по всей видимости, как торговый товар или военная добыча. Широкое распространение изобразительных свидетельств говорит об обмене между кельтскими областями, при котором иконографическая схема сидящего рогатого бога оставалась в значительной мере единообразной.
Первичные источники: котёл из Гундеструпа (южногалльско-скифская работа, I–II вв. н. э.), серии монет с рогатыми богами из Бельгии и Галлии, римские историки (Цезарь: De bello gallico; Плиний: Naturalis historia).
Хронологические рамки: археологические свидетельства охватывают период от эпохи Латена (500–50 лет до н. э.) до Римской империи. Такие исследователи, как Proinsias Mac Cana (The Mabinogion), Бернхард Майер и Миранда Грин (The Gods of the Celts), предпринимают попытки согласовать иконографию и миф.
В различных источниках и художественных традициях Цернуннос изображается с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах остаются относительно постоянными. Эти элементы не являются чисто декоративными или случайными, а несут глубокую символическую нагрузку и значительный смысл.
В случае Цернунноса смысл почти полностью считывается из изобразительных атрибутов, поскольку письменные пояснения отсутствуют. Оленьи рога указывают на его статус владыки зверей, торквес – шейная гривна – в кельтском изобразительном языке означает достоинство и власть, баранноголовая змея на котле из Гундеструпа сопровождает его как животное с собственной знаковой функцией. На некоторых изображениях он рассыпает монеты или зёрна, что указывает на богатство и изобилие. Поза со скрещенными ногами в окружении оленя, быка и других животных складывается в иконографическую программу, которую зрители, знакомые с галльским изобразительным языком, могли прочитать без текста.
Цернуннос занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и обиходном мировоззрении кельтов. Люди обращались к нему в критических или особых жизненных ситуациях, а также в определённые ритуальные периоды года с помощью структурированных, нередко сложных обрядов, молитв или жертвоприношений.
О культе Цернунноса свидетельствуют прежде всего посвятительные изображения: столп Nautae Parisiaci был воздвигнут при императоре Тиберии гильдией парижских лодочников – то есть организованной корпорацией, оформившей своё посвящение по римскому обычаю с надписью. Подобные дарения следовали устоявшимся формам галло-римской религиозной практики и не были частной импровизацией, хотя о самих ритуалах письменных источников почти не сохранилось.
Диапазон свидетельств – от наскального рисунка в Валь-Камонике через котёл из Гундеструпа до Парижского столпа тиберианской эпохи – показывает, что образ рогатого существа на протяжении столетий почитался как достойный поклонения. О том, с какими просьбами к нему обращались, можно судить лишь по изображениям: рассыпанные монеты и плоды на ряде памятников указывают на пожелания урожая и достатка, окружающие животные – на покровительство над дичью и стадами, от благополучия которых зависели люди.
Цернуннос изображается иконографически с большими оленьими рогами, нередко в позе лотоса. Он – друг зверей: его окружают олени и змеи. Иногда он носит торквесы (кельтские шейные гривны). Лес и животный мир – его царства.
Профиль охватывает Цернунноса в шести аспектах: его географическое и культурное происхождение, круги почитателей, иконография и атрибуты, приписываемые силы, а также способы обращения и почитания и межкультурные параллели. Всё это складывается в последовательный образ этого загадочного лесного бога.
Цернуннос принадлежит к кельтскому пантеону, уходящему корнями, по всей видимости, к индоевропейскому первоисточнику. В археологическом отношении он засвидетельствован прежде всего в Галлии, Бельгии и южных культурных пространствах (I–II вв. н. э.).
Котёл из Гундеструпа, возможно изготовленный во Фракии или Южной Галлии, помещает его в центральную позицию, что свидетельствует о его значимости. Литературные следы в ирландских и валлийских источниках носят косвенный и дискуссионный характер.
Цернунноса призывали охотники, пастухи и скотоводы, чтобы обеспечить удачу на охоте и богатство стад. Его почитание, по всей видимости, было сосредоточено среди сельского, а не городского населения. Он играл роль в контексте жертвенных ритуалов и праздников плодородия. Его иконография на предметах роскоши указывает также на аристократическое почитание.
Иконографически Цернуннос изображается как сидящий или стоящий мужчина с оленьими рогами, рогами или змеями, нередко обнажённый или в звериных шкурах, в окружении оленей, кабанов, змей и других животных. Котёл изображает его в центре звериного космоса. Иногда он носит браслет или торквес – знаки кельтской власти. Поза производит впечатление величественности и владычества.
Цернунносу приписываются власть над животным миром и удача на охоте, благословение богатства и плодородия, а также способности к трансформации. Он олицетворяет первозданное и неукротимое в природе. Его связь с денежными или ценностными знаками делает его также гарантом благосостояния. В германской и скифской традиции он порой наделялся демоническими или хтоническими чертами.
Цернуннос не считается опасным, а воспринимается как благодетельный владыка дикой природы. Охотники и пастухи обращались к нему с просьбой о почтении к животному миру и об охотничьей удаче. Современное экологическое мировоззрение видит в нём покровителя экологической гармонии. Защитные практики не засвидетельствованы. Вместо этого жертвоприношения и молитвенные обращения служили примирению с его дикой силой.
Сопоставимы индийский Пашупати («владыка скота»), изображённый рогатым и в окружении зверей на печатях Индской цивилизации, Артемида/Диана в своей роли владычицы охоты, а также месопотамский Энки как бог плодородия. Тип рогатого лесного бога является региональной чертой евразийского религиозного пласта.
Образы рогатых властителей зверей как посредников между дикой природой и людьми встречаются во многих мифологиях: в Индии – как аспект Пашупати у Шивы, в Сибири – как шаманский дух-животное, в Греции – как Пан; кельтская трактовка делает акцент на плодородии и богатстве.
Иудейская традиция: Прямого соответствия нет. Отдалённо родственна фигура охотника Нимрода (Быт. 10) или охотничий мотив в преданиях о Давиде. Богов как таковых здесь нет.
Греко-римский мир: Артемида/Диана как владычица охоты и защитница дикой фауны. Пан как пастушеский бог и лесное существо с рогами и звериной природой. Римский Сильван (лесной бог) и Фавн разделяют с Цернунносом аспект владыки леса.
Месопотамия: Бог Энки в своей роли дарителя жизни и бога стад обнаруживает сходство. Также Шамаш в своём проявлении как сила, управляющая дикой природой.
Индия / Азия: Пашупати (Пашупатинатх) на печатях Индской цивилизации демонстрирует ту же иконографию: рогатая человеческая фигура в окружении животных. Это указывает на глубокую индоевропейскую преемственность. В Тибете Махакала схожим образом изображается как владыка диких сил.
Цернуннос – один из наиболее известных образов кельтской религии и вместе с тем один из наименее достоверно засвидетельствованных. Само имя сохранилось лишь в единственном надёжном источнике.
Оно находится на так называемом Парижском столпе лодочников – памятнике, воздвигнутом галло-римскими лодочниками в первой половине первого века нашей эры в Лютеции, нынешнем Париже, и датируемом временем римского императора Тиберия.
На одном из блоков этого столпа изображена фигура с оленьими рогами, на которых висят два кольца. Над изображением помещена надпись, обычно читаемая как Цернуннос, причём первая буква повреждена, так что чтение не является вполне надёжным.
Общепринятое толкование имени связывает его с кельтским словом, обозначающим рог или олений рог, так что Цернуннос означает примерно «Рогатый» или «Тот, кто с рогами».
Эта скудная источниковая база принципиально важна для понимания Цернунноса. Не существует ни одного античного текста, излагающего миф о Цернунносе, ни описания его культа, ни молитв. Всё, что о нём можно сказать, основано на изобразительном предании и на осторожных умозаключениях.
В современной науке имя Цернуннос используется в известной мере как вспомогательное обозначение целого типа рогатых изображений богов, распространённых на кельтской территории. Относятся ли все эти изображения к одному и тому же богу или речь идёт о нескольких родственных божествах – решить невозможно. Эта неопределённость должна открыто признаваться в любом добросовестном исследовании, посвящённом Цернунносу.
Наиболее известное изобразительное свидетельство, связываемое с Цернунносом, находится на котле из Гундеструпа – богато украшенном серебряном сосуде, обнаруженном в 1891 году в болоте в Дании и датируемом обычно последним или предпоследним веком до нашей эры.
На одной из внутренних пластин котла изображена фигура, сидящая со скрещенными ногами и несущая оленьи рога. В одной руке она держит шейную гривну, в другой – рогатую змею.
Вокруг фигуры расположены различные животные, в том числе олень, рога которого повторяют рога самой фигуры. Это изображение считается многими исследователями наиболее наглядным воплощением типа Цернунноса: рогатый бог как владыка зверей.
Вместе с тем котёл из Гундеструпа – предмет многоплановый. Его изобразительный язык соединяет кельтские элементы с фракийскими и иными, а производство относят порой не к кельтскому ядру, а к юго-восточноевропейскому пространству. Поэтому исследователи обсуждают, в какой мере гундеструпская фигура действительно отражает сугубо кельтское представление о боге.
Несмотря на эти оговорки, изображение с котла из Гундеструпа сформировало современный образ Цернунноса сильнее, чем любой другой источник. Сочетание рогов, позы со скрещенными ногами, шейной гривны и рогатой змеи стало стандартным представлением.
С точки зрения религиоведения важно, что единственный во многих отношениях нетипичный предмет несёт на себе всё истолкование целого божества. Это указывает на то, сколь узка база, на которой вынуждена работать история кельтской религии.
Помимо Парижского столпа лодочников и котла из Гундеструпа, существует более широкий круг изображений, которые исследователи относят к типу Цернунноса. Рогатые фигуры на рельефах, статуэтках и посвятительных камнях широко представлены прежде всего в Галлии, а также на британской территории и в сопредельных областях.
Повторяющимися изобразительными элементами являются оленьи рога, поза с перекрещенными ногами, шейная гривна или торквес, нередко также рог изобилия или монеты, а также рогатая змея.
На ряде галло-римских изображений фигура предстаёт с монетами или рассыпанным зерном, что указывает на аспект богатства и изобилия. Сопровождение дикими животными, особенно оленем, привело к широко распространённому истолкованию Цернунноса как владыки зверей и дикой природы.
На основании этого исследователи вывели различные функциональные характеристики: бог природы, плодородия, богатства, перехода между мирами. Вместе с тем важно подчеркнуть, что все эти интерпретации извлечены из изображений и не подкреплены текстами. Рогатая змея, например, – загадочный мотив, подлинное значение которого неизвестно.
Исследователи в целом сходятся в том, что Цернуннос был значительным божеством, поскольку его изображения распространены на обширной территории и вошли в выдающиеся памятники. Однако о точном существе его природы можно говорить лишь предположительно. Это несоответствие между очевидной значимостью и отсутствием текстового предания и составляет подлинную характерную черту этого образа.
Вопреки скудной исторической источниковой базе – или именно благодаря ей – Цернуннос оказал в Новое время примечательное воздействие на культуру. В XIX и начале XX века складывающаяся кельтология и религиоведение занимались рогатыми изображениями и закрепили имя Цернуннос как собирательное обозначение.
Особую роль – весомую, но проблематичную – сыграла гипотеза фольклористки Маргарет Мюррей, которая в первой половине XX века утверждала, что за процессами ведьм раннего Нового времени скрывается продолжающий существовать языческий культ рогатого бога.
Тезис Мюррей давно признан исследователями опровергнутым, однако оказал большое влияние на формирование современных неоязыческих движений.
В современном неопаганизме, прежде всего в Викке и в течениях кельтской ориентации, рогатый образ бога стал одной из центральных фигур – нередко под именем Цернуннос или просто как «рогатый бог». Этот современный образ соединяет элементы исторического Цернунноса с представлениями иного происхождения, например с греческим Паном, и с потребностями современной природной религиозности.
С научной точки зрения необходимо чётко разграничивать античного Цернунноса, о котором нам почти ничего не известно, и современного рогатого бога, являющегося созданием XX века.
Цернуннос – показательный пример того, как едва засвидетельствованный исторический образ может через научные гипотезы, их популярное распространение и религиозное творчество обрести вторую, живую форму существования, лишь отдалённо связанную с историческими данными.
Рекомендуемые внутренние ссылки для этой страницы:
Другие основные труды в библиографии.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Аид, владыка подземного мира и бог смерти в Греции. Шлем-невидимка, Кербер, Элевсинские мистерии ...
Агни – индуистский бог огня и посредник между богами и людьми. Главный ведический бог, ритуал ядж...
Fänggen, дикий, неоднозначный горный народ Альп. Происхождение, их связь с деревьями и религиовед...
Игалук – бог луны у инуитов, брат солнца Малины и покровитель охоты. Религиоведческая классификац...
Ямабико, дух горного эха японских народных верований. Происхождение, объяснение эха и религиоведч...
Иштар, богиня любви и войны в Месопотамии. Астральный аспект Венеры, храм в Уруке и нисхождение в...
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
Română (Румынский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
